瑜伽师地论讲记 卷第十四(7)

寅四、定心差别

又有四种心定心住：一、有寻有伺有喜心住，二、无寻无伺有喜心住，三、无寻无伺离喜心住，四、舍念清净超度一切苦乐心住。

这是第四大科，第四科里头分二科，第一科「结前正显」，第二科是「别广宣说」。「别广宣说」里面分三十九科，现在是第四科「定心差别」。

「又有四种心定心住」，前面说了四念处、四正勤、四如意足，这是第四科就是说到色界四禅。「四种心定心住」，这「定」是对散乱说的，心能够得定就是不散乱了，没有得定的人，就是有欲的人都是心散乱的，现在是得了色界定的时候，心里不散乱了。这个「心住」，是说心内住一境，这个心安住在一个所缘境上不动，那么叫做「心住」。有四种「心定心住」，那四种呢？

「一、有寻有伺有喜心住」，这是第一种。这个「有寻有伺」，这个寻伺在前面曾经详细解释过，但是在这里，也应该明白一点说它的事情。寻伺有两种：一种是在欲界里面的众生，生存在欲界的有情，他有欲寻伺、恚寻伺、害寻伺，这个染污的寻伺，欲、恚、害。现在想要得禅定，就要修学另外的三种清净的寻伺，出离寻伺、无恚寻伺、无害寻伺，这个「有寻有伺」就是有这三种寻伺。出离寻伺是从欲里面出来了，在欲界的时候为欲所困，现在从欲的境界里面跳出来了，解脱了欲，但是这个不是自然解脱，要这样修行，修行这个出离欲的这种寻伺，就是修不净观了。

出离寻伺、无恚寻伺、无害寻伺，现在有寻有伺就有这种寻伺，修成功了的时候，才算是有寻有伺，他有出离的寻伺，有无恚的寻伺，有无害的寻伺。他成功了的时候，这三种寻伺成功了，就是离欲了，把欲界的三种寻伺破去了，破去了就是得初禅了，所以有「喜」。离欲了以后，心里面很欢喜很庆悦，这个感觉到欲是苦恼的人，他还是为欲所困，的确是苦恼的，现在成功了，心里面大大的欢喜了，这是个喜就是这个意思。「有喜心住」，这样的心住，就是安住在初禅里面，当然里面还有一个乐，寻、伺、喜、乐，就是轻安乐，还有心一境性，那么这是有这五支，初禅有这五支。

「二、无寻无伺有喜心住」，这个「无寻无伺」，就是成就了有寻有伺有喜心住的这位修行人，久了的时候，他安住在初禅里面，初得的时候心里很欢喜，但是久了的时候又不高兴这个寻伺。这个寻伺是很有功劳很大的，这个寻伺，出离寻伺、无恚寻伺、无害寻伺，因为这三种寻伺才破除去欲寻伺、恚寻伺、害寻伺，而才成就初禅的定，它的功劳很大的。但是这时候又不高兴了，这位修行人又不高兴这个寻伺，要破除去这个寻伺，要把寻伺破掉它，他就喝斥这个寻伺的过失。因为你在禅定里面，这个寻伺就感觉它不寂静，常常的要去修这个不净观，他心里面也不欢喜，但是久成了习惯了。不修，你心里面说不修，但是习惯了还是要自然就这样想，所以他要经过一个时期的努力，才把这个寻伺停下来。

这个无寻唯伺，就是中间三摩地了，中间三摩地是在初禅、二禅之间的，现在超过了这个中间的三摩地，伺也没有了，这个时候就是得到了二禅。得到了二禅的时候有喜，现在还是有欢喜，但这个欢喜和前面那个欢喜不同，前面那个是离了欲心里欢喜，现在这个欢喜是离开了寻伺，破除去寻伺心里面欢喜，也有一个乐。这个乐还是轻安乐，当然比以前的初禅的乐是更微妙了，然后也有一个心住，就是心一境性。这个时候，这个无寻无伺就改名之为「内等净」。二禅是具足四个支：内等净、喜、乐、心一境性。初禅是五个：寻、伺、喜、乐、心一境性。二禅就是四个，就是把寻伺去掉了，成为内等净，内等净一个，喜、乐、心一境性。这个内等净这个话，在本论《瑜伽师地论》后面有解释，在《大毗婆沙论》里面也都有解释。

「内等净」，这个「内等」就是对那个寻伺说的，在初禅的寻伺是向外攀缘的境界，观察这个欲是不净，然后无恚、无害这样。现在这个无寻无伺内等净，心里面向内，向内所缘境安住不动，所以「内等」。这个「等」是定的意思，这个「净」，清净的净，净是信的意思，有信心的意思。这个信怎么讲呢？就是得初禅的时候他有一种信，就是感觉到在欲里面生活，无始劫来在欲里面生活的人，感觉到这个欲是不能够除掉的，不可以破坏的，所以想要把欲破坏了，没有这个信，这个信心不够。可是最后成功了，得到初禅了，有了信心了，虽然这个欲很重，还是可以破除的，他有了这个信心。

那么现在是得了初禅以后，有了这个寻伺的清净的正忆念，就是不净观，是不是也能破除去呢？没有这个信心。现在成就了二禅的时候，还是也是可以破，这个寻伺也是可以破，这是站在二禅的立场来说，这个寻伺是一种过患，是一种过失。在禅定里面安住寂静的时候，感觉这个寻伺它不寂静，不欢喜它。但是最初的时候依赖它而得初禅，久了的时候若说把它破掉了，能不能破呢？那时候没有信心，现在有信心还是可以破除的，所以叫做「净」，就是有这样清净的信心了，所以叫做「内等净」。这个二禅就是内等净、喜、乐、心一境性，这四个。

「三、无寻无伺离喜心住」，这个「无寻无伺」，不止二禅是无寻无伺，二禅、三禅、四禅，乃至无色界的四空定都是无寻无伺，虽然也是无寻无伺，但是比二禅更深刻了。它是无寻无伺，同时又是破出去二禅里面的喜，这个喜又不欢喜了，因为得到了禅以后心里面欢喜，我们通常说踊跃欢喜，这个喜也是浮动的，这个寻伺是浮动，喜也有浮动的这种个性。一浮动对禅这个寂静住也有一点影响，所以不欢喜这个喜了，不欢喜就来破除去这个喜。破出去的时候，这时候舍、念、正知，用这三个方法，舍、念、正知，用这三个方法破出去这个喜。

这个舍有几种意思，一个是把这个，就是这个修行人，他自己在入了这个二禅的时候，心里面有喜，他就自动的调伏这个喜，息灭这个喜，把这个喜排斥出去，我不要喜，叫做舍，舍弃这个喜，这样意思。这个还有一个意思，我们以前也讲过，平等、正直、无功用住，叫做舍。这个舍叫做行舍，就是色受想行识，那行里面的舍，这是一种殊胜的德行的境界，舍也有这个意思。念这个念是什么意思呢？这个念就是把这个喜调伏了，排斥出去了，这个无喜的境界忆念不忘，忆念不忘实在是念。

但是以前这个喜，习惯了有喜，现在虽然说是明记不忘这个无喜的境界，明记不忘，但是忽然间又可能失掉了念，喜又出来了，就要正知，正知道又再把它取消，把它消出去，这个正知是这个意思。因为有正念正知，就使令这个无喜的境界，相续的明静而住，这样意思；这个时候就有舍的境界了，成功了的时候，就是平等、正直、无功用住。用这三个方法，消灭出去这个喜，所以叫做「离喜」。这样子有三个，这是三禅，是舍、念、正知，还有个乐，还有心一境性，所以这个三禅有这五个。这个时候，这个乐可不得了，因为这个时候这个心一境性，超过了初禅、二禅的心一境性，是更深刻的禅定的境界。那么这是第三「无寻无伺离喜心住」。

「四、舍念清净超度一切苦乐心住」，第四个是舍念清净。「舍念清净」这句话应该这么念，「舍」清净、「念」清净，就是这么说。这个舍清净、念清净，这个「舍」是什么意思呢？因为这个第三襌这个乐，在生死凡夫里面的乐，它是最厉害最殊胜的，所以使令这个得到三禅的人，多数就是留在那里不求上进，在享受这个乐，而不肯上进了。但是修禅的当然知道吗？他知道还有一个第四禅，高过三禅的，所以自己的理智上要求自己要再进步，不可以爱着这个乐要舍，把这个乐舍掉，它也有平等、正直、无功用住的意思，「舍」。这个「念」，也还是保护自己舍掉了这个乐的境界忆念不忘，但是没有那个知。三禅的时候有个知，舍、念还有个正知。

四禅里面没有这个正知，没有这个，有舍、有念，还有个不苦不乐受、心一境性这四个。这时候因为把这个乐去掉了，这时候就是不苦不乐，这四襌这个人，成就四襌这个修行人，他心里面是不苦不乐的这么一种感觉。但是为什么叫做「清净」，舍清净、念清静呢？因为到了第四禅的时候，这时候的这个修行人内心里面的境界，他消除了八种扰乱禅定的事情，八种事情都消除了。八种事情是什么呢？就是苦、乐、忧、喜，都没有这四种受，苦、乐、忧、喜都没有；另外也没有入息，也没有出息，入出息没有了，还有无寻、无伺。这八种都是扰乱禅定的境界，使令他不寂静的，无寻、无伺，没有入息，也没有出息，没有苦、乐、忧、喜，这八种都没有，所以叫做「清净」。

另外这个初禅、二禅、三禅都有灾，初禅的时候有火灾，二禅有水灾。初禅天的修行人，他内心里面有寻伺，寻伺是内火，外边有火灾来破坏初禅。二禅的修行人心里面有喜，这个喜是内心里面的水，外面有水灾，有水灾来破坏二禅。三禅天里面，心里面有乐，乐是内里面的风，外面还有风灾。所以有水、火、风三灾，破坏初禅、二禅、三禅，到四禅的时候，这一切的灾患都没有了，所以叫做「清净」。舍清净、念清净，舍、念、不苦不乐受、心一境性，所以叫做「超度一切苦乐心住」。

这个「苦乐心住」，刚才说苦乐忧喜，这个初禅是破除去忧，破除去这个忧。这个忧是怎么回事呢？就是有欲的人都有忧，有欲的人就有忧，初禅的人把欲界的欲破了，这心里面不忧了，没有这个忧苦的事情。二禅是破除出去苦，二禅是本来是没有苦，但是苦的粗重性还在，还是在的，但二禅的时候把它破了，破了苦的粗重了，所以是二禅破出去这个苦。这个地方有一点差别，《大毗婆沙论》上说，初禅就破出去苦了，但是《瑜伽师地论》上，本论上特别的提到，初禅还没能破除苦。我们前面曾经说过，初禅的人也有这种苦，你要他站久了，他也受不了，很多的问题，还有很多苦受。这个到二禅没有这个问题，这是二禅破出去苦。

初禅破除忧，二禅破除苦，三禅破出去喜，四禅破出去乐；那么他也没有入出息，也没有寻伺，所以这八种扰乱的事情都破出去了。所以叫做「超度一切苦乐心住」，就是超越了一切的苦，一切乐心住的境界，四禅的时候是最好最寂静的地方。这是「四种心住」，就是四禅。这四禅我们通常说，这六波罗蜜里面的禅波罗蜜，就是这个禅，就指这个禅说的。其他的一切的禅、一切的定、一切的三昧，都是从四禅里面生出来的，所以这个禅叫做门，禅叫做门。

寅五、所知真实差别(分三科)卯一、标真实

又有四种所知真实。

这底下是第五科「所知真实差别」，分三科，第一科是「标」这个「真实」。「又有四种所知真实」，四种所知的真实，所应该通达的真实的道理，就是四谛，苦集灭道的四谛。苦集灭道的四谛，谛就是真实的意思，它是不是虚伪的，苦真实是苦，集、灭、道都是真实不虚妄的，所以叫做「真实」。那么这是标，把它标出来。底下第二科「明建立」，是建立这四谛的情况。

卯二、明建立

染污、清净二品别故，建立四种。若能了知善了知者，能断见修所断一切烦恼。

「染污、清净二品别故」，这个四谛是怎么建立的呢？是「染污、清净二品别故」，染污有二品，清净也有二品，所以两个二加起来就是四个。那么苦、集是染污的二品，灭、道是清净的二品；苦、集是世间，灭、道是出世间。所以就是有了四谛，「染污、清净二品别故，建立四种」，建立这个四谛，四谛的不同。

「若能了知善了知者，能断见修所断一切烦恼」，这是说建立四谛的目的，建立四谛的希望，建立四谛的功德。「若能了知善了知者」，这个「了知」是闻思修。「若能了知」就是闻思，闻所成慧、思所成慧，你听说了，你听佛说苦集灭道这个法门，是闻所成慧，后专精思惟，就是思所成慧，这叫「能了知」。「善了知」，就是修慧了，修慧的时候要超过了闻慧、思慧，所以叫做「善」，它能够有断烦恼的力量，可以见到圣道了，可以见到苦集灭道四谛的真理了，那就是圣人了，所以叫做「善了知」。

这个佛说，佛的大慈悲、大智慧，建立了这四种法门是苦集灭道。若是你通过闻思的智慧，能认识它是苦集灭道，又能够成就修慧的「善了知」，在禅定里面修四念处观的话，就是「能断见修所断一切烦恼」。这个「见修所断」，见道所断的一切烦恼，修道所断的一切烦恼，这两种烦恼都能够消除了，所以叫做「能断」，「能断见修所断一切烦恼」。这个「见修」这二个字，说是见道是修道这样也可以，或者说见就是惑，见惑、修惑，那么说也可以。「能断见修所断一切烦恼」，见惑、修惑就是所断的一切烦恼，这么说也可以。那么能断见惑就是得了初果，能断修惑就得了二果、三果、四果，得无学道了。这是「建立」，底下第三科「出体性」。

卯三、出体性

一、染污品果真实，二、彼品因真实，三、清净品果真实，四、彼品因真实。

「一、染污品果真实」，就是欲界、色界、无色界的众生，他内心里面不清净，没得圣道的人都是不清净。那么他属于染污这一类的是什么呢？就是「果」，就是果报，欲界的果报，色界、无色界的这个果报。这个果报是「染污品」，是苦恼，是真实不虚的，真实是苦。这个真实是苦这句话，我们若是学习唯识的道理的时候，我们应该有一种认识，什么叫做苦？就是你的分别，就是你这一念心的分别，这就是苦；你若没有这个分别，就不苦了，一切法都是心。所以这是「染污品果真实」。

「二、彼品因真实」，彼染污品的因为什么有这样的果呢？因为有因，由因来的，因缘所生法，不是自然有的。这个因是真实的，佛说这个见烦恼、爱烦恼是苦恼的果报的因，这是真实不虚的。这个十二因缘里边行缘识，这二个字，这句话很妙，我这个心为什么会这样分别呢？就是业力，业力使令你就是要这样子想，这样分别，所以就是苦了。烦恼也是由心来的，业力也是由心来的，苦恼也是心的分别。「彼品因真实」，也是真不虚的。这个「真实」这句话，就是不虚妄的意思。佛说这是因，这个是一切苦恼的因，这句话说的非常的正确，这样意思。说这个我们这一念心，遇见一切境界的时候，会种种分别，这就是苦，这句也是真实不虚，是这样意思。

「三、清净品果真实」，这底下这二句都是属于清净，清净的品类。前面是染污品，现在说是清净品，就是出世间，出世间你得到那个灭谛，就诸法寂灭相那个灭，那是修学圣道所得的果，那真实是清净是安乐自在的，佛这样子开示我们是真实的，是真实不虚妄的。你能达到那个境界的时候，他真实是安乐自在的。我们凡夫的心情，要有一个，得到一件事，得到一件如意的事情，另外去攀缘一个如意的事情，成就了就感觉到欢喜，是这样子。但是说这个清净品，佛法里面说那个灭谛是离一切相，离一切相的事，不是去得到一件事，而现在是离一切事，心里面没有事，心里一点事也没有，这时候才是与寂灭相相应的时候。

说这个禅师，说无为闲道人，心里面一点事没有，那真是清净的境界，这就是「清净品果真实」。你常常静坐的时候，修奢摩他的时候，修奢摩他的时候心里面一点事也没有，色受想行识也没有，眼耳鼻舌身意也没有，什么事情也没有，的确是不容易，不容易，那么这叫做「清净品」。所以你读这个《大般若经》，色是不可得，受想行识不可得，眼不可得，耳鼻舌身意不可得，色不可得，声香味触法不可得，乃至阿耨多罗三藐三菩提也不可得，的确是不与万法为伴侣了，的确是有这么一个事情。这个无所得，无所得即是得，就是成功了，这就是「清净品果真实」。

「四、彼品因真实」，这个清净品的果，这种理论虽然是现成的，这是无为法，无为法不是创造有的，是本有的。但是有等于没有，我们就是不行，就是拿不到。就像井里面有水，但是你这个取水的，这个绳子短，它就到不了那里，这水拿不到。所以非要是这个戒定慧，要有忍耐心，常常的修这个四念处，今天也修，明天也修，几时的使令这个心里面一点执着心没有了，就成功了，就相应了。所以「彼品因」，修学这个戒定慧的圣道，三十七道品的圣道，这个四念处的圣道，这个能为清净品的果做因，也是真实不虚的。你这样子修，就能得到那个清净品的果；说我不这样修，我自己另外有一个主张，那靠不住，那件事靠不住。那么这是四谛，这也就是《瑜伽师地论》用一，就说这一法来表达佛法的道理，用二法表达佛法的道理，用三法，多少个三，现在用多少个四，四来表达法的道理，这样意思。

寅六、由想为先戏论缚别

又有四种想为先戏论缚：一、于小欲中想为先戏论缚，二、于大色中想为先戏论缚，三、于无量空识无边处想为先戏论缚，四、于无所有处想为先戏论缚。

这个四谛应该是全面的佛法都包括在里面了。这底下单说「戏论缚」，这个「戏论」，当然是包括内心的思惟，但是因为有论的话，有内心的思惟就会发出来语言了，所以语言是戏论，你内心的思惟也是戏论。「戏论」是什么意思呢？就是不与圣道相应，那些思惟、语言都是没有意义的，所以叫做戏论。这里说一共有四种，这四种戏论是以「想为先」的，就是心里面取像，取着种种像，心里面就会发出来种种的语言、种种的思惟、种种的语言，所以叫做戏论。这个戏论就是众生的一种系缚，你就执着你这个看法，你这样的思想发出来这样的业力，就得这种果报。这样的思想也系缚你，你成就了这个业力也系缚你，得了这个果报还是系缚你。但这里面说，一共是有四种。

「一、于小欲中想为先戏论缚」，第一个是「小」，这个「小」是什么意思？下面那个地方有个大，第二句那里有个大，是「大色中想为先戏论缚」，那么就是色界是「大」，我们欲界是「小」。那么这个小大怎么想？应该是从表面上看，欲界的人的身体是小，色界天人的身体是大，身体是大。这个欲界的人，我们地面上的人有欲，我们这个见闻觉知范围也是不大，生到欲界天上的人，他有多少神通，还是不够大。若是到了色界天，那有神通是更广大了，当然境界也是大，所知道的事情也特别大，而且寿命特别长。他有禅定的功夫，有禅定的功夫这堪能性特别强，就是能力特别强，所以他们所知道的事情都比我们欲界广大，所以叫做大。

而我们欲界这个「小」，小的「想为先戏论缚」，实在就是「欲」，实在来说就是欲。世界上的人，虽然说是各行业是很多的，但是我这么想，其实都是欲，就是这个生财之道不一样，我做医生，他做律师，以农为业去耕田。总而言之，取得了很多满意的事情，然后就享受，就是这么样，另外有什么事呢？另外没有什么事。所以都是欲，在这欲的境界里边有想，取种种相，主要就是这样子。「为先」就是为首要的，就是这个意思。那么就会滋长出来各式各样的戏论，不这样还不行，你不去这样子做，怎么生活呢？所以这是很难解脱的事情。

「二、于大色中想为先戏论缚」，这是色界天，他的身体是大，这心也大，心量也是大，他的智慧也大。那么在那里面的境界，他也是想，还是取着种种境界，以「想为先」发出来种种的戏论，还是这样子。但是那个是没有欲了，没有欲的事情。

「三、于无量空识无边处想为先戏论缚」，这里无色界天了，无色界天里边不是统一的说法，欲界里面统一名之为小想，色界天统一起来名之为大想，大色中想。现在说无色界天，把「空」无边处天、「识」无边处天合为一类，「于无量」，于空无量、识无量，空无边、识无边，名之为「无量」想。这个「想为先戏论缚」，他也是一样，也还是想为先做种种戏论，也还是这样子。

「三、于无量空识无边处想为先戏论缚」，这个无色界天的空无边处天、识无边处天，空就是把色，色界天是把欲破坏了，破坏了欲界的欲，没有欲，无色界天的空无边处天，把色破坏了，他只有受想行识没有色。这个修行人就是以空无边为所缘境，那么他就有空的这样的想，想为先的戏论；识无边处天又放弃了空，专一的去观察识，过去的识、未来的识、现在的识，无量无边的这个心，很多很多的眼识、耳识乃至意识，也还是取像，取这个想为先做种种戏论缚，这二种合起来叫做无量想。

「四、于无所有处想为先戏论缚」，这个是无所有想，就是无所有处天，这「无所有」想这句话怎么讲呢，就是想这个无所有，就是这么回事。现在就是他把识无边处天，是以识为所缘境来取，以想为先的戏论缚，想这个识无量无边这样想，现在把识也放弃了。放弃了这时候还有什么做所缘境呢？以「无所有」为所缘境，也没有欲，也没有色，也不想这个空，也不想识，就是想这个无所有，以无所有为想。成功了的时候，就是无所有处定，这样意思。他是在这个境界里面「想为先戏论缚」，这样子。他也是有种种想，那么都是一种戏论，也就都是一种系缚，思想上的系缚，也就是根本的系缚，内心里面的系缚。

这一共是四种，这四种我们很容易就想出来，这里有个问题，为什么非想非非想没有呢？前面标题是「四种想」，以这个想，这是个题目，非想非非想就和这个题目不合了，所以就不说了，因为它就是特别微细，就不说这件事了。这里面这是一个理由，没有说这个非想非想处。但另外一个想法，这个修行人，就是佛法的修行人，在这个色界四禅里面可以修四念处，可以得圣道。在无色界的空无边处定、识无边处定、无所有处定里面也可以修四念处，也可以得圣道；就是非想非非想这个定不可以，不可以在这里修圣道。原因是什么呢？就是他这个想，就是太微细了不明利，非想非非想天的那个人，那个禅定里面他那个想太微细了，不明利，修圣道不能够修，没有这个能力修圣道，所以也就不说了，也可以这么解释吧。

寅七、于恚害等能治差别

又有四法于诸有情，对治恚、害、不乐、欲贪，善修习时能生大福，能趣离欲。一、慈，二、悲，三、喜，四、舍。

在前面我们学习过，这是第七科「于恚害等能治差别」，就是能对治，能消除去这个恚害等这些烦恼，这些差别不同。

「又有四法于诸有情，对治恚、害、不乐、欲贪」，这个有四种法，这四种法是作什么用的呢？是于诸有情来对治恚、害，对治恚，对治害，对治这个不乐，对治这个欲贪的，对治这四种，能消除这四种烦恼，使令你心里面清净自在，这四种法。这样子这几句话，是先说这四种法的功德，这四种法的功德，实在来说就是两种，一种是「于诸有情」，你是凡修这四个法的这些有情，就能对治恚，对治害，对治这个不乐，对治这个欲贪；另外一个功德，「善修习时能生大福」，使令你的福德广大。《阿含经》里面也还赞叹这件事，修这个四无量心三昧，也赞叹这件事。「善修习时能生大福，能趣离欲」，能使令你从欲的境界里面向前进，进步到没有欲的境界里面去。这个「趣」就是向前进的意思。

这个「恚、害」，我们以前也是解释过，这个「恚」比较严重一点，「害」是轻微一点。「恚」有个什么意思？我对那个人的恨，想要杀死他才快乐，这就叫做恚。这个「害」不是这样，就是伤害他一下就好了，不必杀死他，这「害」较轻微一点。这个「不乐」是什么意思呢？「不乐」就是嫉妒，别人有殊胜荣耀的事情，我就不欢喜，那么叫不乐，就是嫉妒的意思。欲贪，前面恚、害都是瞋恨的意思，那么还有「欲贪」，这还是个烦恼，烦恼也对治它。对治它，这样子正好就是，恚就是慈悲心，「慈」来对治恚，「悲」就是对治害，「喜」就是对治不乐，「舍」就是对治这个欲贪，这样意思。这样子心就好了，心就清净了，能把这几种烦恼对治出去，还能得到「大福」，大自在、大安乐境界，「能趣离欲」。当然那也就是离开了欲界，到了色界天以上的境界了，发无上菩提心，那就是菩萨道了。

这个说四种法，那四法呢？「一、慈」，第一个就是慈，第二个就是「悲」，第三个就是「喜」，第四个就是「舍」，就是刚才说的。这个「慈」前面讲过，就对于你在禅定里面，你或者是在初禅、二禅、三禅、四禅，乃至无色界的前三个定，你都可以这样观想。观想那个没有苦也没有乐的众生，你能慈能与乐，能给他乐，对治自己内心的恚，我不要对他生恚，我不要这样，这样意思，这是慈。「悲」就是对有苦恼的众生，慈是说无苦无乐的众生，现在是有苦恼的众生，有苦恼的众生你发悲悯心，要除掉他的苦恼，那么这时候内心里面没有伤害他的，能除掉自己内心对他的伤害的心情，这是悲。

第三个是「喜」，喜就是对治自己的嫉妒心，「不乐」，别人有耀荣光荣的事情，我心里欢喜，我不要不高兴，不要不耐他荣，我不要这样，这样子训练自己生欢喜心，在禅定里面生欢喜心，这是「不乐」。「舍」，这个「舍」就是舍掉内心的贪心。前面慈、悲、喜，对治恚、害、不乐，但是心里面还有个欲贪，用舍把它弃舍了。但在前面解释的时候，意思有点不同。这个「舍」是什么？是对众生说的，众生若是有快乐的时候就生贪心，有苦恼的时候生瞋心，不苦不恼的时候就是愚痴。这个「舍」就是作如是观的这个修行人，在禅定里面思惟，开导这个生贪心的人，教他不要贪；生瞋心的人，不要生瞋心；愚痴的人，教他不要生愚痴，那叫作「舍」。这里就是完全在自己这一方面说，对众生有慈、悲、喜、舍；对自己来说，把自己内心的恚，自己内心的害，自己内心的不乐，自己内心的欲贪，把它弃舍了，对治了，这叫慈、悲、喜、舍。

从这么多的法门上看出来，就是我们佛教徒学习佛法用功修行，第一件大事要清净自己的心，自己心里面不要有欲，不要有恚，不要有害，不要有贪瞋痴的烦恼，先做这件事，主要是这么回事情。我们凡夫自己，有的时候也心平气和，好像也不贪，也不瞋，也不愚痴，好像很清净的样子。但是若佛菩萨看很清楚，你这个人还是有贪瞋痴的，你还是没有离欲的，还很清楚。那清楚的程度是像什么样子呢？就像这面上，我们表面上有块不净，表面上有块不净看得清清楚楚，佛菩萨看我们看得清清楚楚。所以要赶快的，要用水把这面上的不净洗掉，应该是这样子，赶快要洗掉。但是我们凡夫不精进的时候，好像没有事，这脸上有不净，不要管它，好像不在乎这件事。在佛菩萨看，哎呀你怎么不精进呢？你的问题很严重，你怎么不精进呢？所以从经论上佛菩萨的法语看出来，先要自己内心清净，要做这件事。