禅自我的提升

佛法讲无我，但是众生皆有我。佛在经中，也处处以我自称，如：我如来、我世尊等等，代表著佛也有我。不过，凡夫的我是烦恼的执著，佛的我是对救度众生而言的假名施设。

《阿含经》中有四念处观，是要我们：一、观身不净。二、观受是苦。三、观心无常；四、观法无我。凡夫以不净为净，以苦为乐，无常为常，无我为我；佛则说这是四种颠倒，是烦恼生死的根源。但到《大涅槃经》中通过解脱慧的观点，又以常、乐、我、净，为大涅槃的具的四德。

成佛之后假名我

就基础佛法而言，是讲不净、苦、无常、无我的。因为身体的诸根常流不净，故说不净；心有所受，毕竟皆苦；一切心念，刹那生灭，故说无常；身心既是无常，一切诸法，即非真有，故说无我。

常言人生有四大赏心乐事：洞房花独夜、金榜题名时、久旱逢甘霖、他乡遇故知。但从佛法的角度看，世间的乐，并非究竟的乐，因其皆属无常，故称为坏苦。

不净，包含了三层意思：

一、境不净：因为是国土危脆。

二、身不净：因为血肉之躯。

三、心不净：因为有烦恼无明。

身、心及世界皆不净，亦即涵盖了物质及精神的整体世界，都不是清净的，所以生命的事实，便是苦报的现象。然而，《大涅槃经高贵德王品》所说的常乐我净，不是凡夫的身心世界，而是解脱的涅槃妙心。至于佛陀自称的我，乃是假名的我，不是自我中心执著的我；那个假名的我，是代表著智慧必及慈悲。

智慧有两种作用，一是自解脱，二是解脱他。度众生虽用智慧，但必由慈悲生，当在度众生时，慈悲与智慧须同时出现，没有智慧的慈悲是会有问题的。

佛的我，代表著智慧及慈悲，有真慈悲一定有大智慧，有在智慧者一定会有大慈悲，两者不可或缺，两者相转相成，如鸟之有二翼，所以佛的另一个尊称是两足尊，即是福慧具足。修福是慈悲，修慧是智慧，智慧及慈悲究竟圆满后，仍在广度众生，就须使用我了。

六道众生，唯人成佛

要怎样才能成佛呢？佛是由凡夫开始修行而后成就的。凡夫的范围共有六道：天、人、阿修罗、畜生(傍生)、饿鬼、地狱，或省略其中的阿修罗而称五趣。六道中，只有人类可以修行佛道，其他的五道众生，除了是菩萨的化现，均非修学佛法的道器。而人类可修的有三等：一、大乘的菩萨行。二、听闻缘觉的二乘行。三、凡夫的人天行。

菩萨的等级很多，有凡夫菩萨、贤位菩萨、圣位菩萨等。佛的十种称号之一是应供，意即阿罗汉，释迦牟尼佛便是究竟阿罗汉，也是究竟菩萨。而圣位菩萨，有初地以上至十地以前的菩萨；尚有十地以上补处佛位的菩萨，例如：观世音菩萨、大势至菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、弥勒菩萨。

发大愿心，起惭愧心

要成佛，必须先通过菩萨的阶位，而欲到达菩萨的阶段，必须先发无上菩提心，即是发大愿心；例如普贤菩萨发有十大愿，阿弥陀佛在因时发了四十八愿，一切菩萨至少皆发四弘誓愿。《金刚经》中提到应无所住而生其心，就是为了要发阿耨多罗三藐在三菩提心，即发无上等正觉心，也就是发无上菩提心。如《华严经净行品》中所言：自皈依佛，当愿众生，体解大道发无上心。也是发的大菩提心。

发菩提心，实际上就是发愿之意，其中最重要的，是发广度众生的坚固愿心。地藏菩萨的在愿是地狱未倾家荡产，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。一切菩萨个别发愿是别愿，尚须个备四弘誓愿，则是共同的通愿。

我时常在禅七中教导参加修者门，应效法释迦牟尼佛那般地发宏誓愿。当佛陀未证道以前，在棵毕钵罗树下，用草铺成一个座位，平稳地坐下来，然后发出大誓愿说：我今若不证，无上大菩提，宁可碎此身，终不起此座。结果呢？因为释迦世尊坐在那棵树下而成了佛，亲证了无上菩提，所以后来称它为菩提树，意即正觉之树。那个用草铺成的座位便称为金刚座，即是因坐此座而完成了坚固的大誓愿心。然而，当我勉励禅众们，坐稳后也发若不开悟，绝不起座的愿心时，却绝少有人敢如此说。不得已退求其次说：引磬尚未响前，腿和身体不许随意乱动。心里也不期盼引磬的美妙听音早点响起。发这种愿的人比较多，但也不能持续很久，大概可维持几枝香的时间。可是当打坐的时间一直延长下去，所得的结果是越坐越痛苦，越痛苦越不能控制自己的身心，最后唯有放弃所发的誓愿一途，别先选择。有位禅众说：师父，这种愿等于没有发，我每发一次愿便欺骗自己一次，因为我实在没有办法实践自己的誓愿，既然无法如愿而行，倒不如放弃算了！我说：不行，你破了自己所发的愿，应生起惭愧的心，惭愧自己对不起自己，因为已没有遵守自己所发的誓愿；想想自己为什么要发这种愿，其目的无非是为了要度化众生而积聚功德资粮。就因为自己障深业重，所以没有办法精勤地修行，因此说对不起自己，也对不起众生，更是对不起佛菩萨。凡是能生起渐进心的，下枝香可能会坐得好一点。

自负责任

因此之故，就各人自己而言，若发了愿而未能实行，须生起惭愧心，凡有惭愧心生起，便会自勉励而不易懈怠，生起惭愧心的同时，起恶念、做坏事的可能性也就不大了。如果惭愧心生不起来，则先修忏悔行，忏悔有三种方式：一、向已忏悔(责心忏)。二、对佛菩萨像前忏悔。三、对知语的人忏悔，从戒律上来讲，最轻的过失用责心忏悔，重的则要对人忏悔。对人忏悔也依情节轻重而分对一人、多人及二十人僧众忏悔的不同，藉人及公众的约束力，来帮助自己的精进和清净。

没有惭愧心的人，应该经常反省，若未对已、对人负责任，则须忏悔。唯有自动发的忏悔，才能与惭愧心相应；若是受人指摘、告发而不得不忏悔者，便不算是真有惭愧心了。

一个修行人，首先须对自己负责任，既已发心成佛，便要发愿度众生，若发了愿而未负责任，应生惭愧心，惭愧心生不起，则要忏悔。若能以忏悔与惭愧心相应，此愿便会逐渐成长。

不是仅发一次愿就可完成的，需要天天生惭愧心、天天修忏悔行、天天发大愿心，但到了八地菩萨的果位，悲智自然运作，便不需要再发愿。凡夫以业力而受生死苦报，菩萨以愿力而入生死救度众生。以业力入生死者，如进监狱受刑，是被动而没有自由的；以愿力入生死者，则如到监狱弘法，是出于主动，能够自由入的；以愿力入生死者是菩萨，而以业力入生死者是凡夫。

若说菩萨以愿力入生死出入自由，以业力入生死的凡夫是否也有自由出入之可能？有的，只要我们的信愿坚固，加上精进实践，便能得到自由。故知凡夫也有可能得到生死的自由。

道理很单纯，若要成为自由的人，首先得成为负责任的人，因为负责任则没有懊悔或罣碍，才有真正的自由可言。作为一个负责任的人，首重对自己负责任，然后对人、对众生负责任。记得我刚出家时，对先师东初老人说：我要做一个安份守己出家人，绝不让您老人家失望，也不要对不起佛教。先师说：你不该这么说，应倒过来讲，你只要不会对不起自己，不要使自己失望就好。先师的这番话，对我的影响非常地深远；师父只是指出一条路，教你如你如何走，而要走上这条路，尚得靠自己一步又一步地向前走，要付出恒心、耐心及时间，脚踏实地，将自己的足踩过去。如果未经自己的足踏过，怎能说是自己曾走过呢？例如：佛道或菩萨道，已经有很多的佛菩萨及祖师们走过了，这条路好像已是现成的，但是，如果你想通过，还得印上自己的脚印，否则，那是诸佛菩萨及祖师们所拥有的道路，跟你毫不相干！所以要先对自己负责任，才谈得上对人负责、对众生负责。

别业共来，小心谨慎

或许有人会问：个人的力量如此薄弱，对自身负责已吃力，如何能对众生负责呢？实际上，我们的每一个念头，都是全部的历史，在举心动念中，都是在接受过去也影响未来。每一个念头都有无限地深远，每一个动作都是全体的宇宙，个人即是连系著人整个的时间与空间的无限。换言之，现前一念，贯穿古往今来；个人动作，连系宇宙全体。

佛法所讲的业，有别业与共业之分。别业是各别的众生造了个别的业，使不同的众生，接受各自的果报；共业是不同的众生在不同的时空，造了同类的业，使得不同的众生共同接受同类的果报。例如：家族有家族的别业及共业，公司有公司的别业及共业，国这家有国家的别业及共业等。别业则是个别的自己所造，仍由个别的自己承受；共业是共同所造的，亦由众生共同承受。很多事被世人看成偶发的个案，事实上必定是多种因缘所促成，与整体均有关系的。故在别业中有共业，在共业中有别业。

大家不要忽视了各自的心力，须知每一个人在任何一个念头的发生，都必须非常的留意、谨慎、小心。我们产生的每一个念头，都与上下古今有关系，一言一行的表现，都会对自己及他人，有多方面的影响。故我们的行为若不小心谨慎，将会自害害人，不负责的结果，便很可能为许多的众生带灾难。

整个宇宙的时间及空间，都是在循环中进行的。在时间方面，佛法讲三世因果，若不解脱，永远流转。此生是由过去而来，也将通向未来世去，虽经百千劫，果报还自受，一己所造之业，定会在生命的迁流之际呈现出来。所以，若有人认为：现在做坏事没关系，只要将来修行便可得解脱。这样的观念是错误码的那是对人己不负责任的说法。

在空间主面的彼此关连也是相同，任何一件事，都不是孤立的，都是互为因缘，宾主相倚，息息相关，没有一人一事一物是可以自外于世界存在的。所以对已对人，不论是为了自私营理由或道德的理由，都须负起责任，这便是禅修精神。禅法的修行，需要时时刻刻踏实地，负起责任。

少欲知足，提升自我

禅修者的心态，是要在行为上没有做坏事的预谋，犯了不预知的过失，则以惭愧心来忏悔即可。所谓人非圣贤，孰能无过。知过能改，便是善人。

经律中常见到少欲、知足、知惭愧、常忏悔，忏悔则安乐等的连有语，都是有助于自我提升的道理和方法。

一、不欲：完全没有欲是很难的，但是尽量减少。凡对个人物质生活享受的追求要少，凡能社会、对众生有益的修行，则要精进不懈。

二、知足：针对个人身心所求的私欲要知足，对于上求佛道、下化众生的修行，则永无止境。

三、知惭愧：发现自己有了过失，不论是对不起自己，或是对不起他人，都要觉得羞耻，生起惭愧心来。

四、常忏悔：生起惭愧心之后，更进一步，需要忏悔。承认自己做的错事，决心要对自己的行为负责任。

五、忏悔则安乐：能对自己的行为负责，便会心安理得，心中也不再有罣碍，故能在我已承认、我当负责的情况下得到安乐。

当我们遇到各种因扰及因难之时，遭受各类打击和挫折之时，或许会因找不到原因解释而觉得委屈及不平，但要知道，这些都是过去世自己所造的业因，为今世带来的结果。所以，我们应该平心静气地面对眼前的一切事实，能解决者设法解决，不能解决者则勇敢地接受它，安乐即是来自面对及接受。学佛的过程，便是透过认识自我、消融自我以达成自我成长、自我提升的目标。