五 时 说 法

◎ 潘 麟

五时说法是指佛陀自31岁在菩提树下证得圆觉之后，于八十岁寂灭前，驻世传法49年。在这49年传教讲法中，根据其教义和教法，可分为五个不同的时期，简称五时说法。五时说法是中国最早创立的大乘宗派--天台宗使用的一个重要术语，是用来对佛陀一生圣教给予一个全面的科判与归纳，以便于在讲说、研究、修持和思维浩如烟海的佛经和佛法时，不至于发生缴绕混漫。

佛陀的五时说法如下：

第一华严时：华严的梵语为Avatamsaka。佛于菩提树下成道后，未离座即于甚深禅定中，转无上大法轮，用21天的时间为大菩萨们说《大方广佛华严经》。这是佛为大菩萨所说的大法，就像太阳刚出来时只照高山，小根性的人无缘听闻，即使听闻了，也不能接受。

明末憨山大师言：不读《华严》，不知佛家之富贵。佛陀于菩提树下初成道，为度大菩萨速证无上正觉，故直显佛性觉海无尽之丰富瑰丽，以启迪菩萨。佛性觉海，为万化之基、创造之源，所有皆自佛性中出，故佛性觉海具足一切而又超越一切。《华严经》直呈佛之法身（佛性之别名）之终极境界，但这种直呈是形式的直呈，不是内容的直呈。故《华严经》只可作教导大菩萨之用，没法教导俗世众生。若欲教导俗世众生如吾辈者，必须有一系列具体之教法和教义方可。这就需要佛陀从悟道的菩提树下出定，走到我们人间来，针对我们这些下劣众生而教授相应的修行法门和次第入道法门。因此，就引出了下一个佛陀讲法时期。

第二阿含时：阿含是梵语Agama的音译，意思是圣言圣教。佛观察小根性的人不能接受大法，于是就在鹿野苑等地方，在12年中，说小乘的《阿含经》，讲说四圣谛十二因缘等的教理，度化声闻、缘觉。

佛陀讲授《阿含经》的目的，在于破除我执，证成罗汉。众生之病在于顽强地执著有一个我在，此名之为我执或我念，一生所有，皆在围绕这个我而行动。佛陀大悲，指示津要，实无有我存于身内。我本为虚幻，因意识或欲望强行造作而有，实为梦幻。悟透此理，证得无我之境，即为阿罗汉。故《阿含经》主旨即是：破除我执，证成罗汉。

第三方等时：方等的梵语为Vaipulya。方是方便、方正、广大之义；等是平等、等持之义。佛说法度人，无有定法可以给人，而是应病与药，为疗治众生的烦恼、执著而随机说法。众生有八万四千烦恼，所以佛说八万四千法门，令众生各依自己之根性而修，整治自己的习气毛病，去妄证真，因此法法都是平等的，没有高下之分。这是佛继阿含时之后，在8年当中引小乘人入大乘法，为大乘初机菩萨讲《维摩诘经》《楞伽经》《楞严经》《解深密经》《圆觉经》等大乘方等类经典。

佛陀讲授方等类经典的目的，在于弹小赞大，普度众生。弹小就是告诉罗汉们，你们所证所成者，实为小道而已。此小道只能自度，不可度人；只可自利，不能利他；只可自了，不懂方便随缘，不知如何普度众生；如是等等，过患无穷。故罗汉道者，实为焦芽败种，不能生长慈悲和智慧。赞大者，即赞美大乘妙道，意在引导小乘罗汉道人，应反身向往大乘，修菩萨道，入六度行，广开方便之门，和光同尘，与世同体，不舍众生，慈悲普度。此为方等类大乘经典主旨之所在。

第四般若时：般若是梵文Prajna之音译，乃智慧之义。佛说法49年，讲般若就讲了22年，共有八大部，总结归纳为《大般若经》，有600卷之多，《般若波罗密多心经》就是其中之一。

佛者，觉也。成佛是智慧（般若）的成就，故智慧是一切佛之母。众生困于我执之中难以自拔，修行人（罗汉或菩萨等）则困于法执之中难以自拔。我执即执我为实，法执即执法（佛陀的一切教导和传授的种种修行方法）为实。无论是我执，还是法执，一旦有执即不得解脱。解脱就是无为、无执、无着、无我。般若与无执互为因果：因为般若，方可无执；因为无执，方有般若。般若经即是开启所有众生与生俱来的般若智慧，此智即是佛智。获此智，即获佛果，即为成佛。因大小乘人不执于我，就执于法，故般若经的宗旨即为荡相遣执，彰显空智。相是指一切表相、幻相、法相、显相、分别相，也即一切现象--现于眼耳鼻舌身意六要之象（相）。此一切相不可着、不可依、不可执、不可得，故佛陀教导我们要荡一切相离一切相无一切相（进入疏解正文之时，我们将全面展开讨论此一宗旨），此名之曰荡相。遣执就是化除一切我法二执。

般若经通过荡一切相，遣一切执的方式，来达到彰显空智的目的。空智就是般若这种所有众生皆与生俱有的智慧，但这种智慧必须在彻底的无为、无执、无着、无我中，方能显现和证成。得此般若智慧，即为成佛，即为解脱。罗汉和菩萨，也能不同程度地获得此智，但他们获得的般若智慧是非常有限的。欲将般若智慧全部彰显，必须经过般若经的荡相遣执方可。

佛陀在般若经中不立一法，因为在此前的三期讲法中，佛陀已经讲授了无量无边的教导和修行方法，为了让修行人不再陷于我执与法执之中，佛陀通过般若经复将所有的教导和方法全部否定掉（实则是超越之）。故在包括《心经》在内的般若经中，大家不会得到佛陀的任何教授；相反，大家在般若经里学习到的都是一路的否定，不断地否定，再否定。无有一法可得，名曰般若。

第五法华涅槃时：法华为《妙法莲华经》的简称，梵语为Saddharma Pundarika，涅槃的梵语为Nirvana，是圆满寂灭、究竟解脱的意思。佛在其一生的最后七年中，说《妙法莲华经》《涅槃经》《佛遗教经》等法，纯讲实法，不讲权法，不问在会的人根性如何、是否能够接受，只讲唯一的佛乘，讲众生皆有佛性，皆堪做佛。因为佛快要入灭了，没有时间了，只有说真如实法，佛法才能圆满。此时佛所说的皆为诸法实相的道理，融会三乘﹙声闻、缘觉、菩萨﹚归于唯一佛乘。因为是对最上利根之菩萨说事理圆融的中道实相，所以是究极圆教。

佛陀在第四时般若时，通过荡相遣执的方式，对此前三个时期的一切教导和修行方法，给予而彻底的否定（实为超越）：无有一法可得，无有一文可立。这是从否定面令学者悟入和证成空智--以无为无执为根本特征的般若智慧。但般若经以无为无执为宗旨，是一个非常消极的道路，是否定型的道路，这种否定型的道路需有另一个积极肯定型的方式来配合方可，不然，这种纯消极的方式最终将会把它自己也否定掉，而导致其自己也不能成立。这很像是一条靠吃自己尾巴为生的蛇，这条蛇从自己的尾巴吃起，最终它会将自己全部吃掉。不吃自己，蛇会死去；吃掉自己，也是死去。总之，否定自己和吃掉自己的结局，只有一个：使自己彻底消失。

般若类经典通过荡相遣执的方式，彰显我们的般若佛智，令我们获得彻底的解脱与觉醒，但万不可以此导致佛陀的一代教法趋向以自己吃自己的方式走向消亡。为了保住佛陀一代教法，还需对佛性和般若以肯定面和积极面的教授。因此，般若时不可成为佛陀一生教法的最后一时，在般若时之后，必须还要有一个正面肯认佛性和佛法的教授，这就是第五时--法华涅槃时。

佛陀通过《法华经》和《涅槃经》等，正面肯定了佛性和般若内涵的四大基本特征--常乐我净，并全面阐释之。通过般若经的无为无执而彰显出的佛性（般若）是什么样的呢？她有四大类基本的特征：恒常不易（常）、极乐无限（乐）、无我之我（我）、纯净无染（净）。常、乐、我、净是修行之极果、涅槃之四德。故般若时和法华涅槃时，此二时说法如同硬币的两面：反面是般若经的荡相遣执，正面是《法华经》和《涅槃经》常、乐、我、净的佛果四德。

摘自《心经》直解