贤愚经 第十卷

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（四五）阿难总持品第三十八(丹本为四十三)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘。咸皆生疑。贤者阿难。本造何行。获此总持。闻佛所说。一言不失。俱往佛所。而白佛言。贤者阿难。本兴何福。而得如是无量总持。唯愿世尊。当见开示。佛告诸比丘。谛听着心。斯之总持。皆由福德。乃往过去阿僧祇劫。尔时有一比丘。畜一沙弥。恒以严敕。教令诵经。日日课程。其经足者。便以欢喜。若其不足。苦切责之。于是沙弥。常怀懊恼。诵经虽得。复无餐具。若行乞食。疾得食时。诵经便足。乞食若迟。诵则不充。若经不足。当被切责。心怀愁闷。啼哭而行。时有长者。见其啼哭。前呼问言。何以懊恼。沙弥答曰。长者当知。我师严难。敕我诵经。日日课限。若其足者。即以欢喜。若其不充。苦切见责。我行乞食。若疾得者。诵经即足。若乞迟得。诵便不充。若不得经。便被切责。以是事故。我用愁耳。于时长者。即语沙弥。从今以往。常诣我家。当供饮食。令汝不忧。食已专心勤加诵经。于时沙弥。闻是语已。即得专心勤加诵学。课限不减。日日常度。师徒于是。俱同欢喜。佛告比丘。尔时师者。定光佛是。时沙弥者。今我身是。时大长者。供养食者。今阿难是。乃由过去造是行故。今得总持。无有忘失。尔时诸比丘。闻是说已。欢喜信受。顶戴奉行

（四六）优婆斯兄所杀品第三十九(丹本为四十四)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时罗阅祇国。有估客兄弟二人。共住一处。兄求长者女。欲以为妇。其女年小。未任出适。于时其兄。即与众贾。远至他国。经历年岁。滞不时还。女年向大。任可嫁处。而语其弟。卿兄远行。投彼不还。汝今宜可纳取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不敢有违。尔时长者。数数陈说。其弟意坚。未曾回转。长者不已。诈作远书。托诸贾客。说兄死亡。弟闻兄死心乃愕然。长者复往。而告之曰。卿兄已死。女当云何。卿若不取。当思余计。弟被急逼。即妻其女。经历数时。女便怀妊。兄后便乃从他国还。于时其弟。闻兄还国。心怀惭惧。逃至舍卫。发迹之后。诸亲友辈。按其妇腹。堕其胎儿。如是展转。到于佛前。惭愧所逼。求索出家。佛知可度。实时听许。蒙佛听已。便成沙门。名优婆斯。奉持律行。精勤不懈。应时便得阿罗汉道。六通清彻。众智具足。时兄到家。见弟已娶其妇。嫉心内忿。往追欲杀。求索推问。云至舍卫。毒恚烦心。即出重募。谁能取得我弟头者。当与重赏金五百两。时有一人。来应其募。我能往取其头。兄即出金。用募其人。相将俱进。至舍卫国。到彼见弟。坐禅思惟。于时彼人。欻生慈心。而作是念。我当云何杀此比丘。吾设不杀。当夺我金。引弓欲射。当挽弓时。向彼比丘。至于放矢。乃中其兄。其兄怀恚。愤恼而死。后更受身。作毒蛇形。生彼道人户枢之中。毒心未歇。规当害之。户数开闭。撽身而死。既死之后。未能改操。遂愿更作小形毒虫。依彼道人屋间而住。伺其道人端坐之时。从屋间下。堕其顶上。恶毒猛炽。即杀比丘。时舍利弗。见斯事已。往至佛所。而白佛言。彼死比丘。本作何缘。今现得道。被毒而死。唯愿世尊。当见开示。佛告舍利弗。善听善念。吾当为汝具分别说。乃往过去无数世中。有辟支佛。出现于世。处在山林。修遂其志。时有猎师。恒捕禽兽。施设方计。望伺苟得。时辟支佛。惊其禽兽。令其猎师伺捕不得。便怀瞋恚。懊恼愤结。即以毒箭。射辟支佛。时辟支佛。心愍此人。欲令改悔。为现神足。所谓飞行履虚。屈伸舒戢。出没自在。神足变现。于时猎师。见是事已。心怀敬仰。恐怖自责。归诚谢过。求哀忏悔。时辟支佛。受其忏悔。忏悔已竟。被毒而死。其人命终。便堕地狱。既出地狱。五百世中。常被毒死。至于今日。得阿罗汉道。犹为毒虫。见螫断命。由兴恶意。即还忏悔。而发誓愿。使我来世遭值圣师。所得神足。如今者故。今得值我。蒙获道法。尔时舍利弗。及与众会。闻佛所说。欢喜奉行

（四七）儿误杀父品第四十(丹本为四十五)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一老翁。早失其妇。独与儿居。困无财宝。觉世非常。念欲出家。即往佛所。求索入道。时佛怜愍。即听出家。于时其父。便作比丘。时儿年小。即为沙弥。恒共其父。入村乞食。暮还所止。时有一村。最为边远。至彼乞食。逼暮当还。其父年老。行步迟缓。其儿恐惧。畏诸毒兽。急扶其父。推之进路。执之不固。推父倒地。应时其父。当手而死。父死之后。独至佛所。时诸比丘。问沙弥言。汝朝与师。至村乞食。今为所在。沙弥答言。我向与师。至彼乞食。日暮还时。师行小迟。我时恐怖。故急推之。推之手急。扑师着地。我师于时。即死道中。时诸比丘。呵责沙弥。汝大恶人。杀父杀师。即以白佛。佛告之曰。此师虽死。不以恶意。即问沙弥。汝杀师不。沙弥答言。我实排之。不以恶意而杀父也。佛可其语。如是沙弥。我知汝心无有恶意。过去世时。亦复如是。无有恶意。而相杀害。时诸比丘。闻佛语已。即共白佛。不审世尊。过去世时。斯人父子。有何因缘。而便相杀。佛言谛听。吾当说之。过去无量阿僧祇劫时。父子二人。共住一处。时父病极。于时睡卧。多有虻蝇。数来恼触。父即令儿遮逐其蝇。望得安眠以解疲劳。时儿急遮。蝇遂数来。数来不止。儿便瞋恚。即持大杖。伺蝇当杀。时诸虻蝇。竞来父额。以杖打之。即杀其父。当于尔时。亦非恶意。比丘当知。尔时父者。此沙弥是。时儿以杖打父额者。今彼死比丘是。由于尔时无有恶心。以杖打父杀之。不以恶意。今还相报。亦非故杀。于时沙弥。渐渐修学。勤加不懈。遂得罗汉。尔时诸比丘。闻佛所说。心悉信解。欢喜奉行

（四八）须达起精舍品第四十一(丹本为四十六)

如是我闻。一时佛在王舍城竹园中止。尔时舍卫国王波斯匿。有一大臣。名曰须达。居家巨富。财宝无限。好喜布施。赈济贫乏及诸孤老。时人因行。为其立号。名给孤独。尔时长者。生七男儿。年各长大。为其纳娶。次第至六。其第七儿。端政殊异。偏心爱念。当为娶妻。欲得极妙容姿端政有相之女。为儿求之。即语诸婆罗门言。谁有好女相貌备足。当为我儿往求索之。诸婆罗门。便为推觅。展转行乞。到王舍城。王舍城中。有一大臣。名曰护弥。财富无量。信敬三宝。时婆罗门。到家从乞。国法施人。要令童女。持物布施。护弥长者。时有一女。威容端正。颜色殊妙。即持食出。施婆罗门。婆罗门见。心大欢喜。我所觅者。今日见之。即问女言。颇有人来求索汝未。答言未也。问言女子。汝父在不。其女言在。婆罗门言。语令出外。我欲见之与共谈语。时女入内。白其父言。外有乞人。欲得相见。父便出外。时婆罗门。问讯起居安和善吉。舍卫国王。有一大臣。字曰须达。辅相识不。答言未见。但闻其名。报言知不。是人于彼舍卫国中。第一富贵。汝于此间。富贵第一。须达有儿。端正殊妙。卓略多奇。欲求君女。为可尔不。答言可尔。值有估客欲至舍卫。时婆罗门。作书因之。送与须达。具陈其事。须达欢喜。诣王求假。为儿娶妇。王即听之。大载珍宝。趣王舍城。于其道次。赈济贫乏。到王舍城。至护弥家。为儿求妻。护弥长者。欢喜迎逆。安置敷具。暮宿其舍。家内搔搔。办具饮食。须达念言。今此长者。大设供具。欲作何等。将请国王太子大臣长者居土婚姻亲戚。设大会耶。思惟所以。不能了知。而问之言。长者今暮。躬自执劳。经理事务。施设供具。为欲请王太子大臣。答言不也。欲营婚姻亲戚会耶。答言不也。将何所作。答言请佛及比丘僧。于时须达。闻佛僧名。忽然毛竖如有所得。心情悦豫。重问之言。云何名佛。愿解其义。长者答言。汝不闻乎。净饭王子。厥名悉达。其生之日。天降瑞应。三十有二。万神侍卫。即行七步。举手而言。天上天下。唯我为尊。身黄金色。三十二相。八十种好。应王金轮典四天下。见老病死苦。不乐在家。出家修道。六年苦行。得一切智。尽结成佛。降诸魔众十八亿万。号曰能仁。十力无畏。十八不共。光明照耀。三达遐鉴。故号佛也。须达问言。云何名僧。护弥答言。佛成道已。梵天劝请转妙法轮。至波罗奈鹿野苑中。为拘邻五人。转四真谛。漏尽结解。便成沙门。六通具足。四意七觉八道悉练。上虚空中。八万诸天。得须陀洹。无量天人。发无上正真道意。次度郁卑迦叶兄弟千人。漏尽意解如其五人。次第度舍利弗目连徒众五百。亦得应真。如是之等。神足自在。能为众生。作良佑福田。故名僧也。须达闻说如此妙事。欢喜踊跃。感念信敬。企望至晓。当往见佛。诚报神应。见地明晓。寻明即往罗阅城门。夜三时开。初夜中夜后夜。是谓三时。中夜出门。见有天祠。即为礼拜。忽忘念佛。心自还暗。便自念言。今夜故闇。若我往者。傥为恶鬼猛兽见害。且还入城。待晓当往。时有亲友。命终生四天。见其欲悔。便下语之。居士莫悔也。汝往见佛。得利无量。正使今得百车珍宝。不如转足一步往趣世尊。所得利深。过逾于彼。居士汝去莫悔。正使今得白象珍宝。不如举足一步往趣世尊。利过于彼。居士汝去莫悔。正使今得一阎浮提满中珍宝。不如转足一步至世尊所。得利弘多。居士汝去莫悔。正使今得一四天下满中珍宝。不如举足一步至世尊所。所得盈利。逾过于彼。百千万倍。须达闻天说如此语。益增欢喜。敬念世尊。暗即还晓。寻路往至。到世尊所。尔时世尊。知须达来。出外经行。是时须达。遥见世尊。犹如金山。相好威容。俨然炳着。过逾护弥所说万倍。睹之心悦。不知礼法。直问世尊。不审瞿昙。起居何如。世尊实时。命令就坐。时首陀会天。遥见须达。虽睹世尊。不知礼拜供养之法。化为四人。行列而来。到世尊所。接足作礼。长跪问讯。起居轻利。右繞三匝。却住一面。是时须达。见其如是。乃为愕然。而自念言。恭敬之法。事应如是。即起离坐。如彼礼敬。问讯起居。右繞三匝。却住一面。尔时世尊。即为说法。四谛微妙。苦空无常。闻法欢喜。便染圣法。成须陀洹。譬如净洁白叠易染为色。长跪合掌。问世尊言。舍卫城中。如我伴辈。闻法易染。更有如我比不。佛告须达。更无有二如卿之者。舍卫城中。人多信邪。难染圣教。须达白佛。唯愿如来。垂神降屈。临履舍卫。使中众生除邪就正。世尊告曰。出家之法。与俗有别。住止处所。应当有异。彼无精舍。云何得去。须达白佛言。弟子能起。愿见听许。世尊默然。须达辞往。为儿娶妇。竟辞佛还家。因白佛言。还到本国。当立精舍。不知摸法。唯愿世尊。使一弟子共往敕示。世尊思惟。舍卫城内。婆罗门众。信邪倒见。余人往者。必不能办。唯舍利弗。是婆罗门种。少小聪明。神足兼备。去必有益。即便命之。共须达往。须达问言。世尊足行。日能几里。舍利弗言。日半由旬。如转轮王足行之法。世尊亦尔。是时须达。即于道次。二十里。作一客舍。计挍功作。出钱雇之。安止使人。饮食敷具。悉皆令足。从王舍城。至舍卫国。还来到舍。共舍利弗。按行诸地。何处平博。中起精舍。按行周遍。无可意处。唯王太子祇陀有园。其地平正。其树郁茂。不远不近。正得处所。时舍利弗。告须达言。今此园中。宜起精舍。若远作之。乞食则难。近处愦闹。妨废行道。须达欢喜。到太子所。白太子言。我今欲为如来起立精舍。太子园好。今欲买之。太子笑言。我无所乏。此园茂盛。当用游戏逍遥散志。须达殷勤。乃至再三。太子贪惜。增倍求价。谓呼价贵。当不能贾。语须达言。汝若能以黄金布地。令间无空者。便当相与。须达曰诺。听随其价。太子祇陀言。我戏语耳。须达白言。为太子法。不应妄语。妄语欺诈。云何绍继。抚恤人民。即共太子。欲往讼了。时首陀会天。以当为佛起精舍故。恐诸大臣偏为太子。即化作一人。下为评详语太子言。夫太子法。不应妄语。已许价决。不宜中悔。遂断与之须达欢喜。便敕使人。象负金出。八十顷中。须臾欲满残有少地。须达思惟。何藏金足。不多不少。当取满足。祇陀问言。嫌贵置之。答言不也。自念金藏。何者可足。当补满耳。祇陀念言。佛必大德。乃使斯人轻宝乃尔。教齐是止。勿更出金。园地属卿。树木属我。我自上佛。共立精舍。须达欢喜。即然可之。即便归家。当施功作。六师闻之。往白国王。长者须达。买祇陀园。欲为瞿昙沙门兴立精舍。听我徒众与共捔术。沙门得胜。便听起立。若其不如。不得起也。瞿昙徒众。住王舍城。我等徒众。当住于此。王召须达。而问之言。今此六师云。卿买祇陀园。欲为瞿昙沙门起立精舍。求共沙门弟子捔其伎术。若得胜者。得立精舍。苟其不如。便不得起。须达归家。着垢腻衣。愁恼不乐。时舍利弗。明日到时。着衣持钵。至须达家。见其不乐。即问之曰。何故不乐。须达答言。所立精舍。但恐不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事故。畏不成就。答言今诸六师。诣王求挍。尊人得胜。听立精舍。若其不如。遮不听起。此六师辈。出家来久。精诚有素。所学技术。无能及者。我今不知。尊人伎艺。能与捔不。舍利弗言。正使此辈六师之众。满阎浮提。数如竹林。不能动吾足上一毛。欲捔何等。自恣听之。须达欢喜。更着新衣。沐浴香汤。即往白王。我已问之。六师欲捔。恣随其意。国王是时。告诸六师。今听汝等共沙门捔。是时六师。宣语国人。却后七日。当于城外宽博之处。与沙门挍。舍卫国中。十八亿人。时彼国法。击鼓会众。若击铜鼓。八亿人集。若打银鼓。十四亿集。若打金鼓。一切皆集。七日期满。至平博处。打击金鼓。一切都集。六师徒众。有三亿人。是时人民。悉为国王及其六师。敷施高座。尔时须达。为舍利弗。而施高座。时舍利弗。在一树下。寂然入定。诸根寂默。游诸禅定。通达无碍。而作是念。此会大众。习邪来久。憍慢自高。草芥群生。当以何德而降伏之。思惟是已。当以二德。即立誓言。若我无数劫中。慈孝父母。敬尚沙门婆罗门者。我初入会。一切大众。当为我礼。尔时六师。见众已集。而舍利弗。独未来到。便白王言。瞿昙弟子。自知无术。伪求挍能。众会既集。怖畏不来。王告须达。汝师弟子。挍时已至。宜来谈论。是时须达。至舍利弗所。长跪白言。大德。大众已集。愿来诣会。时舍利弗。从禅定起。更整衣服。以尼师坛。着左肩上。徐庠而步。如师子王。往诣大众。是时众人。见其形容法服有异。及诸六师。忽然起立。如风靡草。不觉为礼。时舍利弗便升须达所敷之座。六师众中。有一弟子。名劳度差。善知幻术。于大众前。咒作一树。自然长大。荫覆众会。枝叶郁茂。花果各异。众人咸言。此变乃是劳度差作。时舍利弗。便以神力。作旋岚风。吹拔树根。倒着于地。碎为微尘。众人皆言。舍利弗胜。今劳度差。便为不如。又复咒作一池。其池四面。皆以七宝。池水之中。生种种华。众人咸言。是劳度差之所作也。时舍利弗。化作一大六牙白象。其一牙上。有七莲花。一一花上。有七玉女。其象徐庠。往诣池边。并含其水。池实时灭。众人悉言。舍利弗胜。劳度差不如。复作一山。七宝庄严。泉池树木。花果茂盛。众人咸言。此是劳度差作。时舍利弗。即便化作金刚力士。以金刚杵。遥用指之。山即破坏。无有遗余。众会皆言。舍利弗胜。劳度差不如。复作一龙身。有十头。于虚空中。雨种种宝。雷电振地。惊动大众。众人咸言。此亦劳度差作。时舍利弗。便化作一金翅鸟王。擘裂噉之。众人皆言。舍利弗胜。劳度差不如。复作一牛。身体高大。肥壮多力。粗脚利角。爮地大吼。奔突来前。时舍利弗。化作师子王。分裂食之。众人言曰。舍利弗胜。劳度差不如。复变其身。作夜叉鬼。形体长大。头上火燃。目赤如血。四牙长利。口自出火。腾跃奔赴。时舍利弗。自化其身。作毗沙门王。夜叉恐怖。即欲退走。四面火起。无有去处。唯舍利弗边。凉冷无火。实时屈伏。五体投地。求哀脱命。辱心已生。火即还灭。众咸唱言。舍利弗胜。劳度差不如。时舍利弗。身升虚空。现四威仪。行住坐卧。身上出水。身下出火。东没西踊。西没东踊。北没南踊。南没北踊。或现大身。满虚空中。而复现小。或分一身。作百千万亿身。还合为一身。于虚空中。忽然在地。履地如水。履水如地。作是变已。还摄神足。坐其本座。时会大众。见其神力。咸怀欢喜。时舍利弗。即为说法。随其本行宿福因缘。各得道迹。或得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。六师徒众。三亿弟子。于舍利弗所。出家学道。挍技讫已。四众便罢。各还所止。长者须达。共舍利弗。往图精舍。须达手自捉绳一头。时舍利弗。自捉一头。共经精舍。时舍利弗。欣然含笑。须达问言。尊人何笑。答言汝始于此经地。六欲天中。宫殿已成。即借道眼。须达悉见六欲天中严净宫殿。问舍利弗。是六欲天。何处最乐。舍利弗言。下三天中。色欲深厚。上二天中。憍逸自恣。第四天中。少欲知足。恒有一生补处菩萨。来生其中。法训不绝。须达言曰。我正当生第四天上。出言已竟。余宫悉灭。唯第四天宫殿湛然。复更从绳。时舍利弗。惨然忧色。即问尊者。何故忧色。答言汝今见此地中蚁子不耶。对曰已见。时舍利弗。语须达言。汝于过去毗婆尸佛。亦于此地。为彼世尊。起立精舍。而此蚁子。在此中生尸弃佛时。汝为彼佛。亦于是中。造立精舍。而此蚁子。亦在中生。毗舍浮佛时。汝为世尊。于此地中。起立精舍。而此蚁子。亦在中生。拘留秦佛时。亦为世尊。在此地中。起立精舍。而是蚁子。亦于此中生。拘那含牟尼佛时。汝为世尊。于此地中。起立精舍。而此蚁子。亦在中生。迦叶佛时。汝亦为佛。于此地中。起立精舍。而此蚁子。亦在中生。乃至今日。九十一劫。受一种身。不得解脱。生死长远。唯福为要。不可不种。是时须达。悲怜愍伤。经地已竟。起立精舍。为佛作窟。以妙栴檀。用为香泥。别房住止。千二百处。凡百二十处。别打犍椎。施设已竟。欲往请佛。复自思惟。上有国王。应当令知。若不启白。傥有慎恨。即往白王。我为世尊。已起精舍。唯愿大王。遣使请佛。时王闻已。即遣使者。诣王舍城。请佛及僧。唯愿世尊。临覆舍卫。尔时世尊。与诸四众。前后围繞。放大光明震动大地。至舍卫国。所经客舍。悉于中止。道次度人。无有限量。渐渐来近舍卫城边。一切大众。持诸供具。迎待世尊。世尊到国。至广博处。放大光明。遍照三千大千世界。足指按地。地皆震动。城中伎乐。不鼓自鸣。盲视聋听。哑语偻申。癃[病-丙 浅]拘癖。皆得具足。一切人民男女大小。睹斯瑞应。欢喜踊跃。来诣佛所。十八亿人。都悉集聚。尔时世尊。随病投药。为说妙法。宿缘所应。各得道迹。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛因缘者。有发无上正真道意者。各各欢喜。奉行佛语。佛告阿难。今此园地。须达所买。林树华果。祇陀所有。二人同心。共立精舍。应当与号太子祇树给孤独园。名字流布。传示后世。尔时阿难。及四部众。闻佛所说。顶戴奉行

（四九）大光明始发无上心品第四十二(丹本为四十七)

如是我闻。一时佛在罗阅祇迦兰陀竹园。尔时阿难。在林树间。静坐思惟。欻生此念。如来正觉。诸根具足。功德慧明。殊妙难量。世尊先昔。本何因缘。发此大乘无上之心。修习何事。而得如是胜妙之利。作是念已。即从禅起。往诣佛所。头面作礼。前白佛言。如诸世尊。于诸世间人天之中。最尊最妙。功德慧明。巍巍无量。不审世尊。先昔以何因缘。发此大乘无上之心。佛告阿难。汝欲知者。善思念之。吾当为汝。具分别说。阿难白佛。诺当善听。佛告阿难。过去久远。无量无边不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名摩诃波罗婆修。晋言大光明。主五百小国。尔时大王。与诸群臣。俱出游猎。王所乘象。欲心炽盛。担王驰走。奔逐牸象。渐逼大林。突入树间。象师白王。捉树自立。足得全济。王用其言。俱共持树。象去之后。王心大怒。苦责象师。欲即杀之。由卿调象不合制度。致使今者几危吾身。象师白王。调之如法。但今此象。为欲所惑。欲心难调。非臣咎也。愿见宽恕。却后三日。象必自还。观臣试之。万死不恨。即便停置。如期三日。象还诣宫。尔时象师。烧七铁丸。令色正赤。逼象吞之。象不敢违。吞尽即死。王意开解。及诸群臣。叹未曾有。复问之曰。如此欲心。谁能调者。时有天神感悟象师。令答王曰。佛能调之。王闻是语。便发心言。如此胶固。难调伏法。唯佛能除。即自誓愿。愿求作佛。精勤历劫。未曾休替。至于今日。果获其报。佛告阿难。欲知尔时大国王者。今我身是。尔时众会。闻佛所说。咸发无上正真道意。欢喜踊跃。不能自胜。顶受奉行

（五○）勒那阇耶品第四十三(丹本为四十八)

如是我闻。一时佛在迦毗罗卫国尼拘卢陀僧伽蓝。尔时诸释。睹见世尊。光明神变。阐扬妙化。甚奇甚特。巍巍堂堂。无能及者。又复叹美憍陈如等。宿有何庆。如来出世。法鼓初震。最先得闻。甘露始降。而便蒙泽。永离垢秽。心体玄要。城营村邑。群党相随。异口同音。称赞无量。时诸比丘。闻是语已。往至佛所。头面礼足。前白佛言。今此国界人民之类。咸共集聚。异口同音。赞咏世尊。若干德行。及与五人。宿有何庆。独先蒙度。佛告比丘。非独今日先度五人。我于久远。亦济此等。以身为船。救彼没溺。全其生命。各得安隐。得至彼岸。吾今成佛。先拔济之。时诸比丘。即白佛言。不审世尊。先昔之时。云何拔济。令各安隐。唯愿世尊。当为说之。佛告比丘。若乐闻者。当为汝说。皆曰唯然。佛告比丘。过去久远。此阎浮提波罗奈国。时彼国王。名梵摩达。尔时国中。有大萨薄。名勒那阇耶。游出于外。到林树间。见有一人。涕泣悲切。以索系树。入头在中。欲自绞死。便前问之。汝何以尔。人身难得。命复危脆。衰变无数。恒恐自至。种种晓喻。教令舍索。人报之曰。我之薄福。贫穷理极。债负盈集。甚多难计。诸债主辈。竞见剥脱。日夜催切。忧心不释。天地虽宽。无容身处。今欲自没避离此苦。仁虽谏及。存不如死。尔时萨薄。即许之曰。卿但释索。所负多少。悉代汝偿。作是语已。彼人便休。欢喜踊跃。感戴无量。随从萨薄。俱至市中。宣令一切云欲偿债。时诸债主。竞共云集。迎取所负。来者无限。空竭其财。财货已尽。犹不毕债。妻子穷冻。乞丐自活。宗亲国邑。悉共呵嫌。此是狂夫。自破家业。当于是时。有众贾客。劝进萨薄。欲共入海。即答之曰。为萨薄法。当办船具。我今穷困。无所复有。何缘得从。众人报言。我等众人。凡有五百。开意出钱。用办船具。闻是语已。即便许可。众人许合。大获金宝。尔时萨薄。以三千两金。千两办船。千两办粮。千两用俟船上所须。余故大有给活妻子。便于海边。施作大船。船有七重。严办已讫。推着水中。以七大索。击着岸边。击大金铃。宣令一切。谁欲入海得大妙宝奇珍异物用无尽者。今可云集共诣宝所。复告之曰。其谁不爱父母妻子阎浮提乐及身命者。乃可往耳。所以然者。大海之中。艰险众多。回波暴风。大鱼恶鬼。如是种种。不可具陈。作是语已。即断一索。日日如是。至第七日。断索都尽。船即驰去。便于道中。卒遇暴风。破碎其船。众人唤救。无所归依。或有能得板樯浮囊以自度者。或有堕水溺死之者。中有五人。共白萨薄。依汝来此。今当没死。危险垂至。愿见救度。萨薄答曰。吾闻大海。不宿死尸。汝等今者。悉各捉我。我为汝故。当自杀身。以济尔厄。誓求作佛。后成佛时。当以无上正法之船。度汝生死大海之苦。作是语已。以刀自割。命断之后。海神起风。吹至彼岸。得度大海。皆获安隐。佛告比丘。欲知尔时勒那阇耶者。今我身是。时五人者。拘邻等是。我于先世。济彼人等生死之命。今得成佛。令其五人皆最初得无漏正法。远离长流结使大海。尔时诸比丘。皆共赞叹。如来大悲。深妙难量。咸勤克励闻佛所说欢喜奉行

（五一）迦毗梨百头品第四十四(丹本为四十九)

如是我闻。一时佛在摩竭国竹园之中。尔时世尊。与诸比丘。向毗舍离。到梨越河所。是时河边。有五百牧牛人。五百捕鱼人。其捕鱼者。作三种网。大小不同。小者二百人挽。中者三百人挽。大者五百人挽。于时如来。去河不远。而坐止息。及诸比丘。亦皆共坐。时捕鱼人。网得一大鱼。五百人挽。不能使出复唤牧牛之众。合有千人。并力挽出。得一大鱼。身有百头。若干种类。驴马骆驼虎狼猪狗猿猴狐狸。如斯之属。众人甚怪。竞集看之。是时世尊。告阿难曰。彼有何事。大众皆集。汝往试看。阿难受教。即往看视。见一大鱼。身有百头。还白世尊。如所见事。世尊寻时。共诸比丘。往至鱼所。而问鱼言。汝是迦毘梨不。答言实是。郑重三问。汝是迦毘梨不。答言实是。复问教匠。汝者。今在何处。答言堕阿鼻地狱中。尔时阿难。及于大众。不知其缘。白世尊曰。今者何故。唤百头鱼。为迦毗梨。唯愿垂愍。而见告示。佛告阿难。谛听谛听当为汝说。昔迦叶佛时。有婆罗门。生一男儿。字迦毘梨(晋言黄头)。聪明博达。于种类中。多闻第一。唯复不如诸沙门辈。其父临终。殷勤约敕。汝当慎莫与迦叶佛沙门讲论道理。所以者何。沙门智深。汝必不如。父没之后。其母问曰。汝本高朗。今颇更有胜汝者不。答言沙门殊胜于我。母复问言。云何为胜。答言我有所疑。往问沙门。其所演说。令人开解。彼若问我。我不能答。以是之故。自知不如。母复告言汝何以不往学习其法。答言欲学其法当作沙门。我是白衣。何缘得学。母复告曰。伪作沙门。学习已达。还来在家。奉其母教。而作沙门。经少时间。读诵三藏。综练义理。母问之曰。今得胜未。答言学问中胜不如坐禅。何以知之。我问彼人。悉能分别。彼人问我。我不能知。因是事故。未与他等。母复告曰。自今已往。若共谈论。傥不如时。便可骂辱。迦毘梨言。出家沙门。无复过罪。云何骂之。答言但骂。卿当得胜。时迦毗梨。不忍违母。后日更论。理若短屈。即便骂言。汝等愚騃。无所识别。剧于畜生。知晓何法。诸百兽头。皆用比之。如是数数。非一非二。缘是果报。今受鱼身。而有百头。阿难问佛。何时当得脱此鱼身。佛告阿难。此贤劫中。千佛过去。犹故不脱。尔时阿难。及于众人。闻佛所说。怅然不乐。悲伤交怀。咸共同声。而作是言。身口意行。不可不慎。时捕鱼人。及牧牛人。一时俱共合掌向佛。求索出家。净修梵行。佛即言可。善来比丘。须发自落。法衣在体。便成沙门。是时世尊。为说妙法。种种苦切。漏尽结解。成阿罗汉。复为众会广说诸法。分别四谛苦集灭道。有得初果乃至第四果。有发大道意者。其数甚多。尔时四众闻佛所说。欢喜奉行。