天龙夜叉鸠槃茶 乃至人与非人等

所有一切众生语 悉以诸音而说法

天龙。为什么会变龙?因为是乘急戒缓。它们往昔修大乘法很精进,却认为持戒是平常事,持不持都无所谓。因为乘急,而有神通;因为戒缓,故堕落到畜生道。夜叉又叫速捷鬼。鸠槃茶,这种鬼的样子,横的比直的宽,无脑袋无腿,又叫冬瓜鬼。它们专门等人睡觉时,就去作怪,有人像被塞住一口气,说不出话来,也动不了,便死了。可是在这个时候,因为有普贤菩萨十大愿王感化的力量,它还可以做护法,而不会那么厉害。天龙、夜叉、鸠槃茶各种鬼,乃至人非人等等,所有一切众生,其所有语言,我完全以一切音声,而为一切众生说法,遇到那一类的众生,就说那一类的语言。

勤修清净波罗蜜 恒不忘失菩提心

灭除障垢无有余 一切妙行皆成就

勤修是不懒惰,不怕辛苦,不畏疲劳,时时精进,清净而没有染污的波罗蜜。波罗蜜是梵语,意谓到彼岸,由生死的此岸,达到涅槃的彼岸。什么是菩提心?就是勤求佛道的心,生生世世都不忘失这菩提心。灭除障垢无有余,灭除一切的报障、业障、烦恼障。有烦恼即有尘垢,使一切烦恼的尘垢都没有了。妙行,到佛堂参禅打坐,了生死就是妙行。修什么行就成就什么行,就叫妙行,成就不可思议,为何谓不可思议?因其出人意料之外,想像不到,竟然得到了,这叫妙,不但不可以心思,也不可以言议,这种微妙不可思议的行门,也就是参禅和开悟。你能开悟,就是微妙不可思议的行门成就了。

于诸惑业及魔境 世间道中得解脱

犹如莲花不著水 亦如日月不住空

何谓惑业?惑是迷惑,亦是疑惑。惑有三种:见思惑、尘沙惑、无明惑。见惑是粗惑,思惑是细惑。何谓见惑?所谓见境生贪爱,就是遇著境界,便生出一种贪爱之心,爱的心就是迷惑,迷惑多了,就糊涂。思惑,是在思想上对于道理不明白,所谓迷理起分别,生出一种不正确的分别心。尘沙惑,言其太多,犹如微尘那样多,像恒河沙那样多。无明惑,在我们心里有无明,无明本来很少,但由少变成很多,好像你见到境界,便生出一种贪爱的心,这便是无明在作怪。见惑的根本是由无明生出来的。为何生出贪爱的心?从何处来的?溯底求源,去找其根,就是无明,所以无明是生死的根本。我们未能了生死,乃因无明的障碍,所以生死不了。见惑有八十八品,思惑有八十一品,证得初果阿罗汉,断了见惑八十八品。证得二果罗汉,断了欲界思惑前六品。证得三果罗汉,断了尘沙惑,断了欲界思惑后三品。证得四果罗汉,才破无明,断无明显法性,但未完全破无明,断尽三界思惑八十一品。菩萨已断尘沙惑,但无明惑尚未断尽。到等觉菩萨位时,还有一分生相无明没有断,如果那一点点无明破掉,则成妙觉,即是佛了。

业是你所造的善恶业,所谓假使百千劫,所造业不亡,假使到百千劫,你所作的业也不会没有。你作善就得善业,作恶就有恶业,业是跟著你。因缘会遇时,果报还自受,当因缘成熟,再遇上时,你自己还是要受果报的,种善因就结善果,种恶因就结恶果。

以前有一位有钱人,当他卖米时,他把米掺水,份量重了,粒子也大了,用斗量也就多了,用砰称也重,所以一百磅的米,他加上十磅,二十磅的水,于是赚了很多钱。卖酒时,他想:人若要喝酒,我应该赚他的钱,有钱才喝酒,没有钱喝不起酒。所以他在酒里掺水,他这样子发财了。他有三个儿子,大儿子叫金子,一儿子叫银子,三儿子叫业障。当他老了生病,医生也束手无策,叫他等时候了。他想:我有这么多钱,但就要死了,没意思。于是他想要他的大儿子跟他一起死,他的大儿子不肯。于是他就问二儿子:肯不肯跟我一起死?他二儿子也不肯,说:我怎么可以跟你一起死?你真是老糊涂,我都还没有享受够呢!这二个儿子不但不肯跟著去死,还骂他一顿。于是他就找小儿子,他说:业障,我就快死了,你肯不肯跟我一起死呀!业障说:可以!你到那里,我都跟你一起去!我来侍候你。于是这个有钱人就很高兴,心满意足,总算有个儿子愿意陪他死。这个业障就陪他见阎罗王去,阎罗王问他:你一生卖米、卖酒都掺水,是不是?这个人说:没有,我没有做过这么缺德的事。但他儿子业障说:有呀!我看你卖米、卖酒都有掺水呀!他说得没错,你怎么不承认呢?这个儿子居然做见证,证明他有做坏事,这个父亲没话说,于是要堕地狱。他说:原来你跟我来,是来见证我有造罪业,没有做德行事,早知道不要你跟来了!我虽然没有辩护律师,但我自己讲,阎王爷也许不知道,你居然做起见证人了。于是他很灰心,所以说:万般带不去,金银不肯去,只有业随身。阎王审问时,业云真又真。所以业障是很厉害的。什么是业障?就是你所做的事,你做好事,就有好的业;你做恶事,就有恶的业;做好事有善业,做坏事有恶业,那即是业障。

现又有另外一个故事,我以前做沙弥时,过年庙上或家庭都要写对联,又叫回春。庙上也写一些如意吉祥等吉祥的话。那时候我写副智慧如海的对联,那时有位师兄也是沙弥,他看我写这四个字,就非常欢喜,于是老是念著这四个字,念来念去,我就对他说:我看你业力如海。这一说,他当场就大发无明,大发脾气,甚至要打我,我说:你别著急,我说出来的话,你一定会喜欢的,也一定会同意。我说你业力如海,你不但不发脾气,而且还要谢谢我!他说:你怎么说我业力如海,我还要谢你?我说:你知道什么叫业吗?他说:业是人所造的。我说:业有善业和恶业,如果我说你善的业力如海,你说如何?他一听,就没话说了,便向我认错。你看就是这么妙,就差一个字,加一个善字,他那么大的脾气就没有了。这也是妙法,就差一个字,这个字我没说清楚,他就发脾气,那我再添个字成善业如海,他就高兴得不得了,所以一个字能令人发脾气,能令人欢喜。又有一次,我拿一卷纸,这个沙弥师兄很好管闲事,问我手上拿著什么,我说:这是卖你的契纸。他一听又发脾气了:你怎么可以把我卖了!你有什么权力来卖我?我说:我当然有权力卖你,我卖你,你还要欢喜,你不欢喜,我还不卖呢,我是有特权的。他更火了:你有什么特权?我说:我卖你,有人买你,你一定会欢喜的!他说:岂有此理,你卖我,有人买我,我还要欢喜?我说:我把你卖给释迦牟尼佛,永远做和尚,可以吗?他说:可以!这是我小时候很顽皮,你看这一样事情,你卖了他,他还要高兴,这也是妙法,不要以为是讲笑话。

现讲一讲魔的境界,你如不修道,魔不来找你,你一修道,魔障就会来找你,为什么呢?因为人在没有修道时,是个穷人,魔等于土匪一样,土匪不会去抢穷人,因为知道他根本没有东西可抢。你一修道,就等于人发财一样,土匪就来抢你的财宝,所以修道就有魔,所谓魔是磨真道,真道才有魔,越磨越光亮,光亮更要磨,磨得如秋月,空中照群魔,群魔照退了,现出本来佛。你修道有点诚心了,魔就来磨你,也就是考试你,因为你用功用真了,有多少真了,魔就要来考试你。你越受磨,就现出你的光明。你光亮时,更要磨多一点,魔考试你,考得你犹如空中月亮那么明亮。在虚空里照群魔,这言其你有真正的智慧,就会照群魔,把一切魔都认识了。群魔照退,表示你的智慧光明把魔照得无隙可乘,把魔都照跑了,这时就现出本来的佛。

修道有所成就时,就会遇到魔障。以守戒来讲,本来不想犯戒,但却犯了戒。本来不想杀生,无形中就杀了生。本来不想偷盗,不知不觉就犯了戒。本来不想邪淫,也不知不觉就犯了,不知不觉就糊涂了,那时无明就现前,然后什么都忘了,忘了已受戒持斋,结果又开斋又破戒。本来不想打妄语,无明发现了,就打妄语。本来不想饮酒,无明一来,又饮酒了,这就是无明把智慧遮盖住,没有智慧,所以就犯戒了。又如打坐,有了一点定力,生出一点智慧,就想断淫欲心,当你不想断淫欲心还没事,你一想断淫欲心时,淫魔就上来了,或许在你睡觉时,他就变化成种种美女,你欢喜什么样子,他就现出那个样子,来引诱你;对女人,他就现出种种美貌男子来诱惑,也是在梦中考验你,在这时,你没有把握,在梦里就犯了戒,没有定力,也没有智慧。或者不是在梦中,在平时,如你没有定力,没有智慧时,魔不现前;你想发心修行时,魔障的境界就发现了,或许会遇到你旧有的异性朋友,不知不觉就犯戒了,犯戒就没有定力,没有定力就愚痴,没有慧力,这就是无明来遮盖你的智慧,让你破戒。还有打坐参禅时,也会发生魔障的,或者看见种种境界;或者觉得自己有神通了;或者觉得自己身体和虚空一样,有虚空那么大,楞严经里的五十阴魔,种种境界都现前了,这都是魔的境界。

以前有位老修行,在参禅打坐,他将要入定时,就看见一个境界,什么境界?他看见在他头上,吊著一块几吨重的大石头,绳子上有只老鼠在咬绳子,绳子一断,大石头就会把他砸死。他看此境界,心却如止水的想:如果石头把我压死,我也不管了,死了,也要在这里打坐。结果他入定了,石头也没有把他压死,如果他一惊,生恐惧心,就会走火入魔。还有以前释迦牟尼佛将要成道时,那时魔王波旬慌了,说:瞿昙现在就要成佛了,我应使他勿成佛。魔王想来想去,也想不出一个妙法,正在愁眉苦脸无办法时,魔女问:父亲,您为什么那么忧愁?魔王答:现在瞿昙快要成佛了;他一成佛,我们的眷属就无势力了。故我现在正想法子,勿令他成佛。魔女说:原来如此,我们可以去扰乱他的道心。魔女生得非常美貌,用很娇媚的手段,来引诱释迦牟尼佛,令佛生出淫欲心。可是释迦牟尼佛对这种境界是如如不动,佛便做如是观想:勿以为你很美,你老时,就变成皱纹满面,鸡皮鹤发的老太婆,将来是很丑陋。这一观想,魔女就看见自己立刻变老了,眼睛看东西也看不清楚,耳朵亦听不清楚,老态龙钟的模样已现出来,自己生忏悔心就跑了。魔的境界是很多的,但我们修道人勿被魔的境界所摇动,不为其摇动,就是有定力,有定力就是不散乱。禅定不散乱,就不会入魔的境界。

世间道,就在世间即可出世间,即是不执著,离开执著,就得到解脱。什么叫不执著?就是身在尘,心出尘,井里摘花不染尘。人虽在世界上,可是心超出尘世,好像在井里摘花不染尘,没有著尘埃,犹如莲花。莲花是出污泥而不染,其根在泥淖中,可是花在水上面,这叫出污泥而不染。我们不著世间上一切法,好像莲花不著水,不染尘一般,也好像日月在虚空中运行而不停止,而无所执著。

悉除一切恶道苦 等与一切群生乐

如是经于刹尘劫 十方利益恒无尽

完全断除一切地狱、畜生、饿鬼三恶道的苦。平等赐与一切众生这种快乐,像这样来作,经过刹尘那么多的劫,我利益十方一切众生,常常没有穷尽。

我常随顺诸众生 尽于未来一切劫

恒修普贤广大行 圆满无上大菩提

我常恒顺一切众生,来修学普贤十大愿王尽于未来际一切劫,我的愿力没有穷尽,我常常修学普贤菩萨广大的行门,使无上大菩提,善根充实圆满,无欠无余。

所有与我同行者 于一切处同集会

身口意业皆同等 一切行愿同修学

所有与我同修普贤十大行门的修行人,在任何时候都会聚会到一起,身口意三业也都一样,一切修行行愿也都一样。

所有益我善知识 为我显示普贤行

常愿与我同集会 于我常生欢喜心

所有对我有利益的善知识,教我普贤菩萨修行的行门。常愿与我同集会,有缘的人,才会聚集在一起。没有缘的人,想聚集在一起,也不可能,所以常常能在一起的人,都是生生世世有这个愿力,互相一起修道,修行用功,同在一个法会,对我常常生出一种欢喜心。人与人之间,如果遇见无缘的人,即使你对他好,他也不觉得好。有缘的人,就是你骂他、打他,他都生出欢喜心,所以人与人之间是有一种微妙的关系。

愿常面见诸如来 及诸佛子众围绕

于彼皆兴广大供 尽未来劫无疲厌

我发愿常常亲自看见一切诸佛,到十方国土亲近一切诸佛,和一切佛的弟子,大众在一起,来围绕赞叹供养佛,一切众生都发起广大供养心,供养一切诸佛、一切佛子。我这种广大供养心,就是到未来劫完了以后,也没有疲厌、厌倦的时候。

愿持诸佛微妙法 光显一切菩提行

究竟清净普贤道 尽未来劫常修习

我再发愿受持十方三世一切诸佛微妙甚深的法门,所谓无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义,不要以为佛法很容易明白,不但佛法不易明白,就是遇见佛法,也是非常难的,所谓人身难得,佛法难闻,善知识难遇。人身难得,已经得到人身了;佛法难闻,我们已经闻到佛法了;善知识难遇,我们要找善知识。我愿意依照诸佛微妙的法门去修行,我要光大佛教,要令菩提道放光,显现于宇宙之内,得到究竟清净、涅槃的境界,圆满普贤菩萨的菩提大道门,我尽未来劫,要常常修习一切普贤行。

我于一切诸有中 所修福智恒无尽

定慧方便及解脱 获诸无尽功德藏

我在三界一切诸有里,所修的福德和智慧,永远没有穷尽,想要修福,就要做好事;想修智慧,就要多学佛法。多作善功德,就有福;多弘扬佛法,转大法錀,教化众生,就会开智慧。如此福也无尽,智慧也无尽。定力圆满,慧力也圆满,定慧圆明方便法门,用权巧方便法门,和解脱法门,得到无有穷尽,没有终了这种功德藏,你这种功德无有穷尽,犹如虚空那样大,法界那样多,所有尽未来劫,无穷无尽。

一尘中有尘数刹 一一刹有难思佛

一一佛处众会中 我见恒演菩提行

在佛法里边,大中现小,小中现大,一粒微尘是最小的,可是在一粒微尘里,又现出无量无边的诸佛国土,也就是在一个世界里的每一粒微尘,堪作为一个佛刹。在这个佛刹里,又有无量无边这么多尘数的诸佛国土。在每一个诸佛国土里,又有不可思议,无法知道有多少位佛,在每一位佛,都有一个法会,而这法会都是诸佛、菩萨、声闻、罗汉,恭敬围绕赞叹。我看见诸佛海会里面所有的菩萨,所有修道的人都修普贤菩萨所修的菩提行。

普尽十方诸刹海 一一毛端三世海

佛海及与国土海 我遍修行经劫海

普遍到十方诸佛国土刹海里,为什么叫海?海是众多的意思,言其无量无边,你没有法子知道有多少数目。在每一根毛端上面,又现出十方三世一切佛,所有的佛犹如大海那么多,国土也多得不可限量。我修行的时间,也是无量无边,犹如大海深不可测,无边无岸。

一切如来语清净 一言具众音声海

随诸众生意乐音 一一流佛辩才海

一切诸佛如来所说法的语音,都是清净音,在地藏经上说:云雷音、大云雷音,师子吼音、大师子吼音。诸佛所说的法,在一句话里,具足一切音声海,其音声也是无量无边,如海一般。佛的音声海,是随顺一切众生的意所欢喜的、所愿意而说的。每一种音声,流出无量的三昧辩才,这叫辩才海。佛说法只以一种语言,但一切种种众生都听得懂,不需要翻译,这叫佛以一音演说法,众生随类各得解,故佛说法是不可思议的。

三世一切诸如来 于彼无尽语言海

恒转理趣妙法錀 我深智力普能入

三世:过去世、现在世、未来世。说是有三世,理上讲只有一世,事上讲有三世。理上没有过去,没有现在,也没有未来,怎么说呢?你说这是过去,这已是过去了;你说这是现在,它又过去了;你说未来,未来还没有来呢,何必说它呢?所以说:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。你要明白三心了不可得,三世诸佛也就是一个理。所以三世是包括的字,只说过去,现在就遗漏了,若只说未来,那过去、现在又不被包括在内。说三世则包括过去、现在、未来,所有一切诸如来,无量无边的如来,也可以说,你对著那个如来,就是那一个如来。于彼无有穷尽的语言,像大海般无量无边。常常转理趣。理对事讲理,理论。趣是趣入。是理所表现出来的道理,如现在讲经说法,是在讲道理,就是理趣,理趣有深有浅,有广有窄,常常转动理趣微妙不可思议的法錀。我有深般若的智慧,有修行深般若的行,所以我这个深智慧的力量,普能入一切如来的音声海。

我能深入于未来 尽一切劫为一念

三世所有一切劫 为一念际我皆入

我也能深入未来的一切音声海,怎样叫尽一切劫为一念?能纳万劫为一念,放一念为万劫,也就是一切劫也是一念,一念也是一切劫。这个道理是很不容易明白的,现举出一个公案,把这个道理形容一下。中国杭州有西天目,有一座山峰,叫倒挂莲花,此山好像莲花倒生似的,有一位高峰妙禅师在此修道。杭州有五个天目山,东天目、西天目、南天目、北天目、中天目。为什么叫天目?因为山顶有二水泉,如山上有两只眼睛似的,所以叫天目山。有很多修道人在此修行。高峰妙禅师在西天目修道,他为什么选这儿修道呢?因为他每一坐禅就打盹,一睡就不得入定,昏沉特别重。讲解心经时,有讲二十六种烦恼,其中有一种烦恼叫昏沉。为什么昏沉是烦恼?因为修道一昏沉,就不得入定。不得入定,就生出散乱心。高峰妙禅师自己想找一个方法来对治昏沉,想什么方法呢?他知道在西天目的倒挂莲花可以打坐,如果一昏沉睡觉,就会跌到山涧下去。山涧有几千万丈高,如果从上面跌下来,就是粉身碎骨。于是他豁出生命到倒挂莲花去修道,如果他睡觉了,就会跌死。他坐了一天没有睡,两天没有睡,三天也没有睡,到第四天就支持不住睡觉了,这一睡觉,果然就跌下去,但跌到山涧的半腰,如一万丈,跌到五千丈时,就不往下掉了,有一个人把他托上来。他就问:是谁把我救上来的?救他的人说:护法韦陀。他一听说是护法韦陀救他上来,就很高兴,而生出骄傲心,问韦陀菩萨:老韦,世界上像我这样修行的人,有几个?韦陀菩萨说:像你这样修行的人,犹如牛毛那么多。你真是不惭愧,八万大劫内,我再也不护你的法了!高峰妙禅师一听韦陀菩萨于八万大劫内,都不护他的法了,就痛哭流涕,生惭愧心说:我真不是个修道的人,刚才韦陀菩萨来护法,我却生出骄傲心。自己惭愧得哭了,哭了很久,忽然他想:以前我修道,也不知道韦陀菩萨来护我的法,也一样修行,我也没有依赖韦陀菩萨来护法我才修道。现在韦陀菩萨不护我的法,难道我就不修道了吗?不,我还是一样要修道。他就发心再到此地打坐,这回更精进,就是死了也要修道来参禅打坐,豁出生命也要成就道业。于是他又坐了几天,支持了几天又睡觉了,又跌下去了,当跌到半空中,又有人把他托上来,他问:这次是谁来护法?护持的人说:韦陀。高峰妙禅师就问:老韦!你也打妄语!你说八万大劫内不护我的法,为什么又救我上来了?韦陀菩萨说:不是!我对你所说的话已经实现了,你生贡高心,我说不护你的法。以后你又生惭愧心,你这一惭愧,就已经超过八万大劫了,所以我又来护你的法了!由这一公案,可知一切劫为一念,高峰妙禅师一念的忏悔,就超过八万大劫,所以尽一切劫为一念也是一样的道理。三世所有一切劫,过去世一切劫,现在世一切劫,未来世一切劫,所有的一切劫,在一念之中,我就可以到十方三世一切的劫那么长的时间,我入到那里面去。