尊敬的诸位大德，大家好！我们今天继续来学习《大学》。昨天我们将《大学》的第一句话给大家做了汇报，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。朱夫子和蕅益大师都为我们开示，我们每一个人本性都有明德，只是因为现在受到后天的污染，所以明德不明，学习圣贤就是要把我们的明德恢复。朱夫子讲三纲，实际上蕅益大师为我们点出来，这三纲是三而一，一而三，是不可分的。真正大学之道就是在「明明德」这几个字而已，明明德就包括亲民，包括止于至善。明明德是自觉，自己觉悟；亲民是觉他，觉悟众生；止于至善是觉行圆满，圆满，我们自性的明德就圆满恢复。明德包括般若德、解脱德和法身德。这是给大家温习一下昨天所讲的内容，今天我们来看下面一句。上面一句讲的是境观，下面这句是为我们点示出悟修，就是你修行的境界、你的觉悟的程度由浅而深。

【知止而后有定。定而后能静。静而后能安。安而后能虑。虑而后能得。】

朱熹朱夫子在《大学章句》里面，他解释这一段非常的简单。他讲止是什么？「止者，所当止之地，即至善之所在也」，这是讲『知止』的止，这个止就是我们应该止住在哪里，不能够动摇，不能够偏离。当止之地，应当止住的地方是至善，就是第一句话讲的止于至善。至善当然包括明德、亲民，所以自觉、觉他、觉行圆满是三者为一的，我们应该止在这个地方。知止的知是什么？「知之，则志有定向」。这个知是我们明白，在理上通达了，因此产生志向。志向是什么？就是止于至善。这就是古人所讲的志在圣贤。而这个圣贤是圆满的大圣，这是我们修学的目标。人，学贵立志，想要修学有所成就，最重要的是有志向。志向如果是在至善，这是最伟大最崇高的志向，没有其它的志向比这个志向更高，它是至善，圆满的善。

所以修学的过程，讲究的是信、解、行、证。你信了、你解了，你就有志向。信什么？信圣贤的教导，四书就是圣贤的教导，这里面讲的义理我们统统相信。解是我们都要理解，把四书的道理、把圣贤人所说的教诲都彻底明白，你就是解悟。悟了之后怎么办？要修，悟后起修，就是讲你要行，力行。力行是什么？把你所信的、所解的付诸行动，转变你的心行。这一节是为我们讲悟修的经过。行有了效果、有了成就，你能证实圣贤人所说的道理完全是正确的，这叫证。这个证不是光在理论上明了，而是你真正入境界，你自己成圣成贤。所以信解行证，在这里《大学》是讲，知止而有定、定而能静、静而能安、安而能虑、虑而能得。这个知是讲信解；定、静、安、虑，这是你的行；最后能得，得是你证。

所以起步要知止，你懂了、明白了，开始修行。修行第一步你能得到的是定，因为志立了，心就定了，志要是没立起来，那心是浮躁的。得定以后，心慢慢就静下来，这个「静谓心不妄动」，这叫静。心还在动，但是它不妄动，它所动的都是朝着自己的志向在动，心心念念向着圣贤之道迈进，其它的杂念都放下，心静了。静之后得安，安是什么？「谓所处而安」。不管你在哪里，不管你在做什么事，你的心总是安的，安在什么地方？安在圣贤之道上。然后你能得虑，「虑谓处事精详」，你待人处事接物都有智慧，你能够不乱，你能够耐心做去，跟一切人都能和谐，你不会出差错，这叫虑。渐渐智慧开了，这是由定而生慧，智慧开了以后，你渐渐入圣贤境界，就是得。得什么？「谓得其所止」。所止是你原来所立的志向，止于至善，你这时候得到，你真正成圣人了。这是朱夫子给我们做的解释，虽然很简单，但是修学的这种不同的境界给我们勾勒出来了。

下面我们来看《四书蕅益解》，蕅益大师对这一段的解释，他解释得就更加深刻。他是结合大乘佛法，因为大乘佛法讲修学的次第、境界，讲得非常周详，确实比儒家要详细，非常值得我们相互的学习，所谓取长补短。蕅益大师解释说，「止之一字，虽指至善，只是明德本体。此节指点人处，最重在知之一字」。这个止于至善的止，在前面第一句话里面讲到，明明德、亲民、止于至善这三方面，这个止是对至善而言，但这三者是一不是三，所以它是明德的本体，至善讲的是我们的自性，明德的本体就是自性。

这节经文告诉我们最重要的是一个「知」字，就是你真正明白了，这个最重要。佛家讲看破，看破了必定能放下，放下什么？放下烦恼，放下执着，放下分别，放下妄想。妄想分别执着统统放下，你就圆成佛道。所以看破不容易，看破之后放下是很容易。修行道路上是知难行易，你知很难，知了之后要去行不难。所以这节经文最重要是知这个字，你知止之后，自然就能够得定，就能够静，就能够安，就能够虑，就能够得，顺理成章，所以难在这个知字。有的人说，我都知了，四书我都会背了，佛法我也都懂了，但好像烦恼还是很多，还常常有自私自利，还常常有贪瞋痴慢，这怎么回事？这是他还没知。真正知了他肯定能行，知行是合一的，你知道一分必定行得一分。假如你不能去行，说明你还没有知，你所知的仅是皮毛辞章而已，对那个义理并没有通达明了。真正懂得，岂有不去做的道理！真正明白的人，还会干胡涂事吗？还会干胡涂事，说明他还没明白，所以最重在知之一字。

下面蕅益大师引《圆觉经》，这是大乘经典，「《圆觉经》云：知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次」，这是告诉我们知的重要。知幻，是了解宇宙到底是什么样的，知道它的本来面目。宇宙是什么？幻相，是我们一念心性幻现出来的，它不是实有的。这个心性本身是空寂的，了不可得，没有形相。那它幻现出来的、变现出来的宇宙，当然也是了不可得，所以称为梦幻泡影。这是由心性产生的幻相，相上说有，性上是无；事上是有，理上是无。所以说有叫假有，也叫妙有，假有就是真空。如果对这个道理真正明白，你知幻，你就能离了，离什么？离开妄想分别执着。你想想，眼前的一切境界统统是梦幻泡影，就像你在作梦，梦中是有境界，可是真有吗？假的，作梦当然是假的。你明明看见了，真有，是在梦中有个老虎来追你、咬你，你真痛。事上是有，可是它当体即空。

一个人躺在那儿睡觉作梦，他梦到老虎来了，我在他旁边，我就看不到，那是他自己的心幻现出来的景象，不是真的。凡夫作梦，不晓得自己在作梦，所以在梦中迷惑颠倒，冤枉受苦。圣人觉悟了，知道这是梦幻，知道以后，绝对不会有妄念，更不会有恐惧。所以这是用智慧朗照，这是「依般若般罗蜜多故，无有恐怖」。一切境界都不能让他动心，这是儒家讲的大勇者。夫子讲，勇者无惧，仁者无忧，智者不惑。智仁勇，圣人统统具备，具备智仁勇，秘诀在哪里？就是知幻，知道这是假相。忧什么，恐惧什么，迷惑什么？统统是假相，所以放下妄想分别执着，立刻证入圣人境界。不作方便，不用靠其它的方法，就这知字就能解决。所谓即相离相，就在境界当中，你能做到不起心不动念，你就离相。这个离相是心离开相，不着这个相，这叫离幻，离开幻相。离幻即觉，你心不着相，不起心不动念，你立刻就觉悟，般若智慧就现前。你自觉、觉他、觉行圆满，当下得到，大学之道当下圆满，没有渐次，就是不需要循序渐进，不需要次第，这是圆顿大法。实在讲，真的，觉悟就是你这一念之间，一念能够明了眼前境界都是幻相，你不取于相、如如不动，你就觉悟了，你就成大圣人、成佛了。所以「知」字多么可贵！

下面引《大佛顶首楞严经》里面的经文，「《大佛顶经》云：以不生不灭为本修因，然后圆成果地修证，即知止之谓也」。知止是讲以不生不灭为本，什么是不生不灭？自性。自性本不生灭，本无动摇，这是我们修行所依的根本，这叫称性起修。修因是修成佛的因，成圣的因，就是大学之道。修因而后证果，然后圆成果地的修证。果地是大圣的果地、佛的果地，你能够圆满成就，修证也圆满，大学之道圆满了。这个依自性而修叫称性起修，修什么？修我们自性本有的、如来果地上的德能，叫全修在性，所以这是讲到知止。

下面说，「此中知为妙悟，定、静、安、虑为妙修，得为妙证」。这里讲到几个动词，知止的知是什么？妙悟，悟是悟入。这个悟最初步是解悟，在道理上明白，解悟。可是解悟你还没有得，必须得修。修是按照定、静、安、虑这个层次修上去，光解而无行不能证得。但是解悟非常重要，所以我们必须要学习圣贤之道，才知道我们的修行的方法、境界。这里讲的知为妙悟，这个妙，妙在哪？这是用智慧，它不是靠我们用思想用逻辑分析推理而得到的这些概念、知识，不是，那个悟就不叫妙悟。这个妙悟是什么？不能用起心动念，豁然明白。怎么得到？必须要你心专注，把妄念都能息掉。息掉妄念的方法，古人就用读书，佛家用坐禅、用念佛。修行的方法不同，但是它效果是一样。不知道我们有没有这样的体验，当我们读书的时候，读到这些圣贤的典籍，有些道理好像不太明白，于是你一遍遍的读，不必去想它，古人讲「读书千遍，其义自见」，你一遍遍的读，默而识之，静静的去领悟，忽然之间这道理就贯通。因为那个时候你的妄念暂时放下，智慧现前，你就悟了、通了。这个悟叫妙悟，这个知才叫真知。悟后起修，其实修和悟相辅相成。悟了之后一定会修，修了之后一定能悟。悟入一分，修证就得力一分，修的功夫提升一分，你的悟也就提升一分，相辅相成，所以知为妙悟。这一段，包括前面一句和这一节都是讲妙悟之门。

底下「物有本末，事有终始」，这是讲到妙修。这里讲，定静安虑为妙修，得为妙证。所以这里讲的是信解行证的修学次第，都有个妙字，妙是什么？渐渐脱离妄想分别执着，而后明心见性。底下给我们解释定、静、安、虑、得这五个名相。什么叫定，『知止而后有定』，这个定怎么讲法？蕅益大师这里是引用《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》的经文来解释，「动静二相了然不生，名能定」。观世音菩萨在修行当中，他修学的法门是耳根圆通。其实人的六根都可以用来做为修行的工具，眼耳鼻舌身意都可以。但是我们地球上的人类，佛跟我们讲，耳根最利，所以用耳根来修是最容易的，所以观世音菩萨选择耳根圆通。耳是听声音，六根所接触的对象不一样，眼是见色，耳是闻声，鼻是嗅香，舌尝味，身触物，意念法。我们单提耳根来讲，它听声音。

我们一般凡夫听声音怎么听？听外面的那个声音，外面车经过了，听到隆隆隆的声音；有人在讲话，听到外面有人讲话。这是什么？我们的耳根去缘外面的声尘境界，攀缘那个声音，凡夫所谓的耳闻声是这么个闻法，心跑到外面去了。孟子说这叫放心，把心放出去。孟子举了个比喻，一般人如果家里养了鸡，这鸡如果跑出去，被放走了，你去把牠抓回来，你能够求其放鸡，放出去的鸡你把牠追回来。可是我们的心一天到晚跑到外面境界上去了，眼见色，心就跑到色上去了，色是讲外面的一切形相；耳闻声，心又跑到声上去了；鼻嗅香，心又贪恋那个香味了，等等，一天到晚心都跑到外面去。孟子告诉我们，「学问之道无他，求其放心而已」，你把放出去的这个心收回来，这就是真正圣人的学问。

观世音菩萨也是用这个学问，耳听声，他的心不会跑到外面去攀缘那个声尘，六根不攀缘六尘，而是什么？收回来，观自己的心性，叫「反闻闻自性」，要反过来。耳一听声音的时候，心一动，马上收回来，把心定住，外面的声音也就不会妨碍我们，妨碍不了自己的内心。譬如说外面有什么诱惑的声音。过去在三国时代有位大儒叫管宁，年轻的时候有个同学跟他一起，叫华歆。两个人一起读书，结果听到窗外有达官贵人的车马走过，管宁一动不动，依然专注的读书，华歆这时候忍不住跑到门外去观看。等华歆回来之后，管宁拿刀把两人的席位割开，跟华歆划清界限，说你不是我的朋友。为什么？华歆读书心往外跑，不专注，贪恋外面的六尘境界，羡慕人家的名闻利养，这种人不能真正得到实学，所以管宁不与他为伍。管宁就能做到心不动，他的心不会攀缘外面的声尘，这个动相就不生，这是学问第一步，先要破除动相。我们是以音声来做例子，耳根做例子，六根接触六尘都是一样，道理可以依此类推。

先放下动相之后，你的心就定下来。这一定下来就显出什么？静相。它还是有相，静相。你心不攀逐外面的声尘，你会不会攀自己内心静的境界？这讲耳根。眼根也是一样，眼睛，张大眼睛看外面的世界，凡夫攀缘外面境界，这是动相。如果你闭上眼睛不看，所谓非礼勿视，你会不会又着静相？动相放下了，又有了静相，这又是一个障碍，障碍什么？障碍我们的自性。所以我们修行要提升，不能够停在第一个境界上不动。你放下了动相，但是你留恋静相，这有所著，你也不能明其明德，也不能止于至善。所以心不着动相，也不着自己的静相，动静两个结都解开，这叫「动静二相了然不生」，这个境界叫定。

接下来说静，蕅益大师说，「外境不扰故，闻所闻尽，名能静」。外面的境界，它包括两种，一个是动相，一个是静相。像管宁他能做到不受外面动相的干扰，这是外境不扰。可是如果着了静相，那静相也是境界，也是外境，那会不会受干扰？要能做到动静二相都不干扰你，你才能够提升，提升到什么？闻所闻尽。这个闻是讲能闻的耳根，所闻是耳根所接触到的境界，就是声音。能闻和所闻两者皆不可得，都放下，这叫闻所闻尽，你看这又进一步。刚才讲到动静两个相都是外境，都是你的所闻；现在不仅是所闻，能闻也要把它泯灭，能闻、所闻两者都放下，这叫闻所闻尽，你就得到静的境界了。所以，能闻的耳根、所闻的音声，音声包括动静两个结统统解开，能闻的耳根这个结也解开，又解开了一结，第三个结了。

下面讲安，「内心无喘故，觉所觉空，名能安」。这又要进一步，这一步是得到人空，就是前面所说的能闻所闻俱尽，就是都泯灭了，但是绝不能半途而废，还要一往直前。能闻的耳根、所闻的声尘都没有了，那你知道吗？你知道，知道是你有觉，这个觉是觉照，是属于智慧，这凡夫做不到。这个智慧朗照，它能觉照到根尘俱空。我们现在都以耳根做例子，能闻的耳根、所闻的声尘都空了，就是你能觉。可是你要知道，你有能觉、有所觉，你还有能所，你又住在这里面，这还不行。这个时候你得到人空，就是人我执放下，这个执着放下了，可是你还有法我执。在佛家里面讲，你证得了小乘涅盘境界，你证得阿罗汉，证得阿罗汉是小圣不是大圣，为什么？因为他只能得人空，没有得法空。要百尺竿头更进一步，继续加功用行，把能觉、所觉都放下，这叫「觉所觉空」，能觉和所觉都空掉，这又破了一个结。所以前面讲的动、静、闻这三个结，再往下这是觉，这个结也得要打开。能觉是智慧，所觉是境界，有智慧、有境界这是两个，有相对，没有入不二法门。要智、境圆融在一起，就觉所觉空，破了觉这个结，这叫能安。

再往下是讲能虑，「烦恼永寂故，空所空灭，名能虑」。刚才讲的觉所觉空，这个空是空观智，就是你能够觉照到，六根接触六尘境界，不仅境界的动静二相皆空，而且六根和六尘这两个相对的都空，你是能觉。能觉和所觉也空掉，这是你得到空觉了，觉都空了，你这个智慧叫空观智。可是要知道，有空就是还有个结，能空、所空，这还是个相对的概念，还有个能所，一个能一个所，还是有对立，没有达到圆满的境界。要怎么样？现在要空所空，空和所空，就是能空、所空一起都息灭，这个时候你就做到烦恼永寂，所有的烦恼都寂灭。这个烦恼是讲妄想分别执着，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，统统都灭尽。能空、所空都解除，你又解开了一个结，这叫空结，又去除一层障碍，你证得法空。证得法空，要知道，这是法身大士，所谓「破一品无明，证一分法身」。天台家讲的你是分证即佛，真的是大圣，不是小圣，但是这个大圣还没有到最圆满的境界，还得继续提升。

到最后，「寂灭现前，如镜现像故，忽然超越，名能得」。在《楞严经》里讲的「生灭既灭，寂灭现前」，这是由刚才讲的空所空灭提升，你破了空结，也就是你证得了人空和法空，你的烦恼永灭。可是你这个灭还是一个结。所以你看这六个结，一个动；一个静；还有我们的根，耳根，六根；觉，能觉所觉；空，能空所空；灭，还有生灭，就是还有生相无明，这还是个烦恼，全都是生灭法。要把这些结统统解开，「生灭既灭」，这六个结都解开了，生灭法全部放下，这时候寂灭现前。这个「寂」是完全离开了相互对待的寂，「灭」也是离开了相对的灭，如果还有能灭所灭，那个灭还不是真的灭。所以这个寂和灭都是从无始来本自不动、本自无生的寂灭。这是我们的本觉理体，也叫如来藏，也叫真如实际，也叫大光明藏。这个大光明藏现前，「如镜现像」，这是比喻，大光明藏像宝镜一样能够照现一切境界，但是却永处在寂灭当中。

然后「忽然超越」，超越什么？超越世出世间。不仅超越世间，世间是讲六道轮回，也超越出世间，超越十法界，甚至超越一真法界里面的四十一个位次。这个果报是什么？「获二殊胜故」。忽然超越了，这叫能得，得是什么？你证得法身。这里为什么讲忽然？忽然是讲一念，它快速，一念顿证，它不需要时间，所以叫忽然。我们现在迷惑了也是忽然迷惑，一念迷了就产生十法界、产生六道；一念觉了，顿证，妄想分别执着同时放下，自性光明圆满现前，你超越世出世间，你得到两种殊胜。在《楞严经》讲，第一种殊胜是所谓的「上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力」。你上跟佛本妙觉心，就是圆满的自性相合，跟佛如来同一个慈力，这个慈力是救度一切众生。第二个殊胜，「下合十方六道众生，与诸众生同一悲仰」。这众生都很悲哀，很值得同情，都仰望佛菩萨救度，你也能够跟众生同一个悲仰，为什么？因为心性是相同的。所以为什么观世音菩萨能够寻声救苦，千处祈求千处应？正是因为他能够做到耳根圆通，而能得到这两种殊胜。上跟诸佛同一慈力，下跟众生同一悲仰，所以能够，只要众生一呼他的名号，「南无观世音菩萨」，观世音菩萨立即能够现身救度众生。这讲到能得。现在时间到了，我们先休息，谢谢大家。

尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来学习《大学》。刚才我们将《大学》第一个段落里面讲的性修旨趣分两小段，一个是讲到妙悟之门，另外一个是讲到妙修之叙。妙悟之门我们学习完了，它是《大学》前面两节的经文。底下我们来讲「妙修之叙」，悟了之后最重要的是要修。妙修之叙这个「叙」是总叙，先给我们和盘托出修学的次第、本末、终始、先后，然后底下一个大段再给我们详细说明妙修的次第。我们前面讲到妙修，这个「妙」字，是真正在看破放下，向着不分别不执着、不起心不动念的方向去用功，最后能够明心见性，成就大圣，圆满大学之道。我们来看「妙修之叙」，它有三节经文，第一节：

【物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。】

这里讲到本末是从物上讲，终始是从事上讲。能够知道先后就近道。朱夫子《章句》解释当中也很简单，只有几行字，他讲到，「明德为本，新民为末。知止为始，能得为终。本始所先，末终所后。此结上文两节之意」。这是按照前文的意思讲下来。前文两节经文，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，这两节经文，底下这一节是属于小结。

所以『物有本末』这个本，朱夫子说是明德为本，大学之道在明明德，这是根本。新民，这是帮助民众也来明其明德，恢复自己本性的本善，这个是新民，这是枝末。像一棵树似的，它有根，明德是根本，新民是枝末。在事上，事上是你去修行。明德是我们讲到自性它有的性德，人人本有，但是你不去修不行，修德有功，性德方显。修的这个是事，『事有终始』，始是开始，终是最后圆满。开始是什么？前一节经文讲的「知止而后有定」，知止是开始。朱夫子讲知止是说志有定向，立定志向，成圣成贤，这是开始。所以学贵立志，志要是不立，什么都难了，不能成就。所以知止就是立志，立志明明德、新民、止于至善，成大圣。真正去修行，依教奉行，最后必然是能得，得到圣人的境界，这是终，圆满。

我们最重要的是知道先后的次序，本、始，这个要先做。本是什么？明德，我们先要自己自明其明德，这个要先，不是先帮人家明其明德。自己还迷惑颠倒，怎么能够帮助人明白过来？古人讲的，己之昏昏，使人昭昭，可乎？自己都昏昏然，能够让别人清楚明白，不可能！所以本是自明其明德，这个先做。始是什么？知止，立志要先做，这个是先。末终所后，末是新民，帮助民众，帮别人的事情应该放在自己修行之后。佛家也是如是说，自己未度而能度人者，无有是处。你自己都没有觉悟，你去帮助别人觉悟，这是不可能的。所以虽然我们有慈悲心，有仁爱心，希望帮助民众，但是必须要从自己修身下手。自己先明其明德，方能帮人明其明德，这是新民，是末，这个放在后面。这个终是讲能得，能得是你真正证得圣人的境界，朱夫子讲的得其所止，就是你得到止于至善的境界了。那你下手处不可能马上得到，还要循序渐进，先要立志，然后修行。修定而后有静，而后有安，而后有虑，最后才能得。所以能够做到这样，叫『近道矣』，这个道就是大学之道。近道，说明你走的道路是正确的，遵循着这个道路走，最终能走到终点。这节经文是小结，总结上面两节的意思。朱夫子这个解释非常简单，蕅益大师的解释就深刻、就周详。

我们来看蕅益大师的解释，他说，「盖迷明德，而幻成身及家国天下，名之为物」。这节经文实在讲不是朱夫子所说的总结上文，而是启示下文。因为下文里面讲到所谓八目，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，而最后讲到致知在格物，格物是根本。这个物，这里讲物有本末，这个物就是底下讲的格物之物。这点朱夫子没有解释出来，蕅益大师解释出来了。什么是物？我们如果迷了明德，就是我们本有的明德现在不明，现在迷惑颠倒，就是迷失了自性，那迷失自性会是什么样的？他会起妄想分别执着，他会起心动念。这一起心一动念，心就开始变现境界，这是迷的一个样子。所以说幻成身及家国天下，幻成是本来没有的，现在变现出来。就像人作梦，梦中的境界不是实有的，是幻有的，是我们作梦的那颗心变现出来的。所以在梦中的身、梦中的家、梦中的国、梦中的天下，不都是幻成的吗？梦幻而成。梦中如是，眼前境界也如是，正因为我们迷了明德之后产生的现象。幻成身就变现出自己的身体，这是正报；幻成家国天下，这是依报，这些统统叫物。

所以物不是讲的明德、亲民、至善这个物。按照朱夫子解释说，明德为本，新民为末，好像物就是明德和新民，这个说不过去，这个怎么能叫物？这个说事还有可能，说物说不过去。这里物有本末，证明不是小结上面的经文，而是启下面的经文，启格物的物，启什么？格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的这些事。事有终始，这个事，是讲的格致诚正、修齐治平，不是讲的「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，不是讲这个。知止到能得是讲你境界，不是你修行的事。蕅益大师比朱夫子看得更深刻。

我们来看下面讲什么是事。蕅益大师说，「既已迷德成物，且顺迷情，辨其本末，返迷归悟之功，名之为事」。我们现在明德不明，迷失自性了，刚才讲迷失自性的样子是起心动念，于是就变现境界。如果在这个境界当中还会起分别，就变现出十法界；如果分别里面再加上执着，就变成有六道轮回。如果执着里面还执着恶，就变成三恶道；如果执着善就变成人天善道。六道有地狱、饿鬼、畜生这三恶道，天、人、阿修罗这三善道，看我们是什么样的心，我们迷的程度如何。儒家讲的执善而行，执是固执在善上，这变成什么？能够生人天。如果这个善执着的话，不能脱离六道轮回，那还不叫至善。至善是六道脱离、十法界也脱离超越了，忽然超越十法界，回归一真法界，回归自性。

所以迷了明德就成物，幻成家国天下的物。既然成物了就变现出境界，宇宙生成，要怎么办？圣人教导我们，慢慢的回归自性也要有个终始、本末、先后，这是顺迷情。因为我们凡夫是迷，迷了以后你要教导他，必须顺着他的迷情；你要一下子讲真如自性境界里面的这些话，他听不懂，你得随顺他的境界，就要辨其本末。本来本末是一不是二，终始也是一不是二，但是他不能入不二法门，你非得要给他讲本、讲末，把它分辨清楚，目的没有别的，返迷归悟而已。悟了之后，他知道本末一如，终始同时，没有先后，这叫一真法界。所以修学对凡夫来讲有次第，这就是大学之道是有次序的，这叫事；而在圣人的境界上圆融，《华严经》里讲的，行布不碍圆融，圆融不碍行布，事上有次第，实际上性上没有次第。就像刚才讲的，一念之间忽然超越，同时放下妄想分别执着，你就证得了。

底下说，「既向生灭门中商搉修证，须知有终始。始宜先，终宜后」。凡夫迷了以后就有生灭的现象。生灭对生命来讲，人、动物、有生命的众生，他有生老病死；对植物而言，有生住异灭；对矿物、对山河大地、自然界的现象而言，它有成住坏空，宇宙里万事万物都是如此，大至星系、星云，小至原子、粒子都是有生有灭。所以凡夫就在这生灭当中，要跟他讲修、讲证，确实要有次第才行，否则他入不进来。他要有个起始，因为有生灭，生是起始，灭是结束，他们习惯了这样的逻辑、这样的概念，所以你也得跟他随顺着他的迷情来讲终始，什么先做，什么后做。始宜先，开始的那个先做，最终的后做。什么是起始，什么是结束、圆满？蕅益大师给我们揭示出来，说「古之欲明一节，知所先之榜样也；物格一节，知所后之成案也」。

这是讲到下面经文，「古之欲明明德于天下者，先治其国」，这一节一直到「致知在格物」。这一节的经文是告诉我们要先做哪些事，一直往前面推，推到格物，格物最先做。所以，知先之榜样，就是你知道最先做的是哪桩事情。所以不是朱夫子所说的那个「知止为始」，当然他这么说，勉强也能说得过去，可是不是《大学》原文的意思。他没有真正弄清楚，他以为这节经文是承上的，实际上这节经文是启下的，它讲到终始，始在格物，最初要做的是格物，格物才是根本。所以物有本末，底下讲的本是什么？物之本是身，《大学》经文讲得很清楚，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。物包含身、家、国、天下，本在哪里？身是本，家国天下是末。所以事上是你修行有终始，修身是开始，对于齐家、治国、平天下的事而言，修身是先做，先修身而后才能齐家，而后才有治国，而后才有平天下。修身还有根本，是什么？想修身，你先得正心，心是身的根本，当然心就不能说它是物了。正心还有最初的下手处，诚意；诚意还有最初下手处，就是致知；致知在格物。你看看这个事有终始，给我们分判，判到最后，原来格物才是根本。所以底下第二节的「物格而后知至」，这段一直讲到「国治而后天下平」，最后讲到天下平，这是最后，事有终始这个先后次序我们就明了了。我们来看下面一节经文：

【古之欲明明德于天下者。先治其国。欲治其国者。先齐其家。欲齐其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先诚其意。欲诚其意者。先致其知。致知在格物。】

这是一直往前推，最先在哪里，从最后推到最先。这里讲『古之欲明明德于天下者』，这是我们的总目标，包括自明其明德，也包括使天下之人都能明其明德。先从治国开始，然后治国先从齐家开始，齐家从修身开始，修身从正心开始，正心从诚意开始，诚意从致知开始，而致知就是在格物的功夫。这个先后次序、本末终始，给我们显示得很清楚。我们来看朱夫子的解释，朱夫子说，「明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也」。所以不仅是自己明其明德，恢复自己自性的性德，而且能够让天下人也都能恢复性德，都能止于至善，这是学习圣学的目标。它不是小乘，是大乘，自度度人。『先治其国』，这个治在古代音是念持，先治（音持）其国，做动词来讲，就是治理好这个国家。但是现在，像朱夫子也都建议，像大学，古音是念太学，他也建议改用现代音，大学。那我们现在都念治，治国，就不念治（音持）国，那也改成现代音比较容易让人理解。所以治国先齐家，齐家先修身，修身先正心。底下朱夫子说，「心者，身之所主也」，我们的身由心做主宰，所以身体的造作，它的善恶就是因为心里有善恶。心善，所做的皆善；心恶，所做的皆恶，心是主宰。所以修身先要正心，正心先要诚意。

朱夫子解释诚意说，「诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也」。什么叫诚？你心实了，就是踏实。曾国藩先生曾经为诚字下了个定义，说「一念不生是谓诚」。也就是说心里面还有念头，还有很多妄念，这个心就不诚、不实，它心是飘动的，是浮躁的；这个心没有浮躁、没有妄动，它就实，这就是诚。意者，意是意念，心之所发，就是我们的念头。我们能做到一念，而不生其它妄念，这叫一念不生。所以实其心之所发，就是把我们的念头归一。底下讲，欲其一于善而无自欺，归一到哪里？归一到善上。这个善，儒家也讲要执着于善，跟这里讲的一于善，就是这个道理，就是我这个念头归一到善法上。佛家《十善业道经》里面有同样的说法，经上讲，「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦。何等为一？谓于昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」，这段经文解释「一于善」，是最好的解释。这个一，不是说没有，有。而这个一是什么？是善。而且昼夜常念善，念善是心善；思惟善是思想善；观察善是我们的行为善，不容得毫分不善夹杂在我们的心念当中，这叫一于善，万念归一。

这个善，佛家讲十善业道，身不造杀生、偷盗、邪淫，口不造作妄语、两舌、恶口、绮语，意不起贪、瞋、痴。这十条，身三条、口四条、意三条，身三、口四、意三，十善。佛家在十善的基础上提升就是五戒，五戒是什么？跟十善条目上很相似，但是它比十善要求更高，五戒是讲不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生是没有伤害一切众生的念头，这个不杀生的戒才能够持得好、持得圆满。假如我心里还想伤害众生，虽然没有想要杀他，但是可能伤害他的身体、伤害他的感情，那是内心还有杀机，杀的念头没断，那会犯戒，因缘成熟他就会犯，遇到机会可能他就犯了。不偷盗是心里面没有占人便宜的念头，这偷盗戒才能圆满。不邪淫，念头里面是清净的，不染着于这些男女之间的关系，如果还有念头上的染着，邪淫这戒也就不清净。不妄语，口业清净，它也包括不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。不妄语是不说假话，说话信实；不两舌是不讲是非，不说张家长李家短；不绮语，没有花言巧语，孔子说，「巧言令色，鲜矣仁」，说话说得很好听，脸上都浮现出奉承的样子，很好看，这种人很少仁爱之心，没有仁，不绮语；不恶口是不讲粗鲁的话，不能骂人。这是口业，不妄语。不饮酒是不沉迷于令我们玩物丧志、丧失智慧的这些活动，用饮酒来代表。因为酒会让人沉迷，会让人醉，醉了之后乱性，伤智慧。它也包括凡是令你沉迷的东西，现在讲的赌博、吸毒、吸烟，还有卡拉ＯＫ、ＫＴＶ这些活动。甚至现在特别要说到的，沉迷于网络游戏，沉迷于那些不健康的网站信息，都属于饮酒的戒，迷什么都不行。甚至有人讲，我什么都不迷，我就迷上了足球，是球迷。球迷也是属于迷，也醉在当中。甚至「醉翁之意不在酒，而在乎山水之间也」，他沉迷于山水，只要沉迷，都错了，为什么？一沉迷，明德就不能够彰显出来，迷的是你的明德。所以让我们明德显明出来，必须要持戒。

五戒，杀、盗、淫、妄、酒戒，跟儒家讲的五常是相一致。你看不杀生，这是讲仁。仁义礼智信这是五常，第一条是仁，不杀生，杀生就不仁。不偷盗这是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智。所以佛家讲五戒，跟儒家讲五常，不是都一样吗？只是名相不同，其理一也，怎么能执一家而批判另一家？批判另一家不就是批判自己吗？所以儒释道要圆融，这才能够真正入圣人所教导的境界。

止于至善，先从念头归一在善上，不仅是在当众的场合你能做到善言善行，在一个人独处的时候也要慎独，不能自欺。如果在没人看见的地方，暗室屋漏当中就放肆，心里面会起很多歹念，甚至会造作恶行，那是自欺，不仅不能够明其明德，意也不能诚，就是心不诚。古人讲，这《大学》上的话，「诚于中，形于外」，内心有了诚意，外表的样子自然就能显露出来。真正有学问有道德的人一看，他能看出来你的心、你的意念是不是真诚。这种真诚的意念要在平时细密的省察、改过这里养成，就是此地《大学》讲的要慎独，不能自欺。

下面朱夫子讲致知，「致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也」。这个致，朱夫子解释叫推极；知是知识。推极我的知识而到达无所不知的地步。这种说法咋听起来确实很好，让我们能做到无所不知，这个境界很高。能不能做到？你看我们现在科学很发达，科学家研究地球、研究太空、研究量子力学，知道的比古人多得太多，很多朱夫子都不知道的，现在科学家都知道，朱夫子显然他没有到达致知，按照他的意思说。现在科学家有没有能达到致知？当然还没有。而且知道的愈多，就知道自己不知道的愈多，你有所知，当然就有所不知，你所知的愈多，你知道你所不知道的愈多。

所以要真的到无所不知的地步，才能够说上是致知（而后诚意，而后才能正心，而后才能修身），那么我想恐怕这历史上你找不出几个人。谁能说他自己无所不知？释迦牟尼佛可以。孔子呢？孔子还不行，你看孔老夫子曾经遇到两个小儿辩日，问的问题夫子也回答不出来，圣人也有所不知。所以朱夫子这个解释显然不正确。如果说真的到无所不知才能够诚意，心地才真诚，那没有一个人是真诚。可是我们确实也看到，很多不识字的老太太，她们非常真诚、非常善良，真正看到她有诚意，她不会自欺、不会欺人。那你怎么解释？她是什么都不知，可是她能做到诚意，她能做到正心，她能做到修身。因此，致知不是朱夫子的这个讲法。

格物，朱夫子解释什么？「格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也」。他解释格物，物是跟事合在一起讲。他的格是讲至，就是到圆满。所以格物是讲穷至事物之理，就是把事物的理都弄得明白，而且通达明了、圆满的领悟事物之理。使得欲其极处无不到也，能够使这个理一分一毫都没有不明的，到极处了，这叫格物。这种说法也很难让人去力行，我对很多事物的道理不明了，那我格物做不到，致知也做不到，诚意、正心就别说了。所以朱夫子这个解释确实没有圆满。他讲到，「此八者，大学之条目也」，就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这叫八目，三纲加上这八目。

我们看了朱夫子的解释，还要对照蕅益大师的解释，这样才能够了解朱夫子所解释的有哪些是正确、哪些还不正确，哪些有道理、哪些没有道理。古人讲，「尽信书，不如无书」，你读他这些言论，如果完全相信，没有去审问、慎思、明辨，那你不如不看它，不如无书。所以《中庸》里面讲，「博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之」，这是治学要领。博学是学习广博，譬如说我们读《大学》，不仅就读原文，还读朱夫子的著作，还读蕅益大师的著作，还参看王阳明先生、古德的著作、解释，还参看现代人的解释。然后我们还要审问，对道理我们要审察清楚，问个明白。慎思是谨慎的思惟，到底它有没有道理。然后要明辨，辨别清楚哪种说法是正确的、哪种说法才能够圆融而没有缺憾。博学、审问、慎思、明辨之后，当然最重要的是笃行。四书不是光学学，懂得点知识、文化，不是，它是用来帮助我们修身的。真正能做到修身，你才能够齐家、治国、平天下，你才能够明其明德，你才能够亲民，才能止于至善，这是笃行。

所以看完朱夫子的解释之后，我们来看蕅益大师的解释。「说个明明德于天下，便见亲民、止善，皆明德中事矣」。这里蕅益大师给我们解释出来，说古之欲明明德于天下，他不说古之亲民于天下，古之止至善于天下，没有这样说。他只说古人想要明其明德于天下，只讲了明明德一纲，当然就包括了亲民和止于至善，正说明什么？这不是三纲，是一纲。说明明德就涵盖了亲民和止于至善。所以亲民和止于至善都是明德中的事，不是明德以外的事。

这第一句话讲「古之欲明明德于天下」，它包括自明其明德，也包括令天下人明其明德。讲这个欲字，古之欲，古是古人，古人是指什么人？圣人。成就的圣人都是这么修学的。孔夫子当时所说的古人指的是谁？尧、舜、禹、汤，文王、武王、周公，这一类的人物。他们都欲明明德于天下，这个欲字是表示他有这个愿望。所以古人讲，「入道要门，发心为首。修行急务，立愿居先」。你要入道，用我们这个经文来讲，是你入大学之道，最重要的要门，你入门是什么？发心，你发起想要明明德于天下的心，这个是先要做的，先立志，然后才能修行。修行急务，修行之前先做的立愿，你能发大愿。所以欲明明德于天下，这就是大愿。愿一立，则众生可度，心一发，则佛道堪成。佛家讲的四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这是发愿，就是此地讲的欲明明德于天下。这里的天下，我们不要把它拘束到地球这个小地方，它是涵盖虚空法界一切众生。如果要解释这个天下，我们也可以有个新解，什么是天下？天是自然，代表自性，《中庸》里面讲的「天命之谓性」，这个天是指自性。下是什么？出生的意思，自性所变现的，就是虚空法界一切众生。天下是这么个讲法，这跟佛家讲的相应。现在时间到了，蕅益大师的解释我们刚开了个头，下一次我们继续来学习。今天有讲得不妥之处，请诸位大德多多批评指正，谢谢大家。