尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来学习四书里面的《大学》。昨天我们讲到「古之欲明明德」这一节，这一节是属于第一个大段「性修旨趣」的第二个段落，第一段落是介绍「妙悟之门」，第二个段是介绍「妙修之叙」。「古之欲明明德」这一节是在「妙修之叙」，就是讲如何来修行这一段里面的，是这一段的第二节。我们先把今天的这一节经文念一下：

【古之欲明明德于天下者。先治其国。欲治其国者。先齐其家。欲齐其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先诚其意。欲诚其意者。先致其知。致知在格物。】

这一段为我们揭示出来，想要，『欲明明德于天下』，这是发大愿，要如何来修行。昨天我们介绍了朱夫子的解释，蕅益大师对这一段解释就非常精辟。这里讲到治国、齐家、修身，先要正心，正心先要诚意，诚意先要致知，所以关键是正心、诚意、致知，而致知在格物。所以这个身、家、国、天下，都是我们心性所变现出的物。物之本是身，物之末是家、国、天下，所以修身是根本。身修好了自然能够齐家、治国、平天下。什么是修身？就是格物、致知、诚意、正心，这就是修身。

蕅益大师先解释正心，他说「正其心者，转第八识为大圆镜智也」。底下说，「诚其意者，转第七识为平等性智也。致其知者，转第六识为妙观察智也」。这是用到大乘佛法唯识学的内容。《华严经》上告诉我们，这个宇宙是唯心所现、唯识所变。心是我们本有的清净周遍的真心，这个心凡夫与诸佛无二，是同一体的。但是凡夫迷了真心，而诸佛悟了真心。悟了真心的人是什么样的？他是不起心不动念、不分别不执着。我们迷失了真心又是什么样的？就是起心动念、分别执着。一有起心动念、分别执着，心的作用就给转变了，就变成识的作用，什么是识？就是妄想分别执着，这叫识。识就把心所现的境界变了，这叫唯识所变。其实它没有另外再现出什么东西，还是真心所现，只是把真心所现的给变了。真心所现的叫一真法界，而识所变的是把一真法界就变成十法界，甚至变成六道轮回。

识，唯识家讲八识。八识是眼、耳、鼻、舌、身、意，这前面六识，再加上末那识，再加上阿赖耶识，这八识。前面六识是跟外面六尘境界相接，眼与色接连在一起，眼见色；耳跟声音接连在一起，耳闻声；鼻与香接连在一起，鼻嗅香；舌尝味；身触物；意念法，这六根接触外面的六尘，就产生了分别执着，这叫六识。第七识叫做末那识，它翻译成中文的意思叫染污，所以叫染污意，这个染污就是执着，执着我，就是这个身体是我；执着外面的一切境界是法，我执、法执，第七识也叫意根。还有第八识是阿赖耶识，这也是梵文，翻译成中文的意思叫含藏，就是藏下前面七识所留下的种子。这种子实际上是印象，佛法称为业，业习种子藏在第八识里面，凡夫用的是这八识。而圣人，这个圣人是出世间的圣人，不仅出世间，出十法界，他们能够转识成智，他们不用识了，他们是用智慧，也就是他们只有用真心，不用妄心，妄心就是识，所谓转八识成四智。这四智是哪四种智慧？首先转前面五识（眼耳鼻舌身这五识）为成所作智；转第六识意识为妙观察智，第六识意识是分别，分别转成妙观察；转第七识末那识，末那识是执着，转成平等性智，不执着，平等；转第八识阿赖耶识成大圆镜智。阿赖耶识是含藏，现在它不含藏，像大圆镜一样，见到物就照，照得清清楚楚，但是不落印象。照了之后，物去镜空，恢复自己本有的清净周遍的真心。这是讲正心、诚意、致知讲到极处。所以什么是正心？把第八识转成大圆镜智，这个心才正。这个心是什么心？真心，不是用妄心，用妄心就不正，把妄心转成真心，这就正其心了。

『诚其意』，这个意是讲意根，就是执着，原来是执着，执着就不诚，不真诚。执着的现象是什么？感情用事。譬如说你喜欢他，你对他就很好；你要是讨厌他，你对他就不好，不平等。这个意就不诚，不真诚，为什么不真诚？因为它会变。常常看到男人和女人刚刚结婚的时候，爱得不得了，可是过了几年闹离婚，你说他的心是真的吗，他的意是诚的吗？他不诚。为什么？因为他会变化。结婚的时候互相的爱慕，所以互相关怀照顾。过了几年以后，心就变了，甚至看到对方都厌烦，所以就离婚了。所以当初爱他的时候，这个意也不诚，离婚的时候这个意也不诚，为什么？因为有爱憎的心，爱憎的心是执着，是情执的，感情用事。用感情来做事这就不真，应该用理智。用理智，这就转第七识为平等性智，这个意就诚了。那要怎么样转？把内心里的爱憎去掉、好恶去掉，这就能够平等。

『致其知』，是转第六识为妙观察智。第六识是分别，是意识，我们判断事情是用意识，用这个意识来思考、来推理、来研究。这种分别能不能够真正看到和领悟到真相？不行，为什么？因为心有分别就有障碍，就有限制，就不能通。现在把分别转成妙观察，就是不用分别。譬如说看见了，看得清清楚楚、明明白白，但是你不要去分别它是好还是坏。你知不知道它是好是坏？知道，你有妙观察智，但是你不要落那个好坏的一边，不要起好坏的这些念头。我们凡夫往往不行，一遇到事物马上起一个分别心，判断它是好的是丑的、是善的是恶的、是黑的是白的，等等。然后在这分别的基础上再加上执着，好的我就要，坏的我就不要；善的我就喜欢，恶的我就讨厌，等等。全落到分别执着上，致知、诚意、正心全没有。所以把分别放下，我们自性中的良知、智慧就现前，这是所谓妙观察。

致知在格物。格物，蕅益大师解得非常的深刻。格是讲你用智慧来观察，就看到了宇宙的真相，物是什么？就是指的宇宙万事万物。所以「格物者，作唯心识观，了知天下国家、根身器界，皆是自心中所现物，心外别无他物也」。这讲的格物，在佛法里面称为唯心识观，这个观是观念，这里是正确的观念，格是讲的正确的观念。看这个宇宙怎么来的？唯心所现、唯识所变，这是宇宙的真相，这是正确的宇宙观。现在的科学家他们用数学来推断，通过望远镜来观察、来分析，对于宇宙的由来还是模模糊糊，提出了不少的理论。有的理论已经被推翻，有的理论还没有被推翻，只好接受。譬如说现在最令人接受的是「宇宙大爆炸」这个理论，说宇宙是怎么来的？是从最初的一个小原点爆炸爆出来的，然后它不断的膨胀，变成我们现前的宇宙。这种理论，好像符合我们现在所观察的宇宙现象，因为我们发现宇宙还在不断的膨胀。它现在不断的膨胀，估计是从最初的一个点膨胀出来的，他是这么推断。但是有很多现象也解释不通，总不能够让人满意、接受。

为什么科学家没办法看到宇宙的真相？他只能用猜测，只能用推理，只能用数学模型这个简单的工具。数学的思惟是一种线性的思惟，西方国家的所谓科学研究用的思惟都是直线型的，他用这个逻辑一层一层的分析下去。东方人的思惟是圆周的思惟，是圆融的，像一个圆，每一点它既是起点又是终点，圆融。而直线上的点就不是，它要么就是起点，要么就是终点。所以他们推断宇宙的由来，有个起点也必然有个终点，线性。这个思惟本身就有问题，为什么？《大学》里面讲的，它缺乏致知、诚意、正心。什么叫致知？转第六识分别为妙观察。什么叫诚意？转第七识执着为平等性。正心是转第八识含藏印象为大圆镜智。就是你要放下妄想分别执着，才能够见到事实真相。科学家的科学研究，你说他是不是用妄想分别执着？他用思考、用研究、用推理，这都是妄想分别执着，所以不能见真正的真相。真相叫道，连老子都说，「道可道，非常道，名可名，非常名」，现在科学家所做的研究都是在可道、可名上用功，不能见到真道、常道。所以连我们的现代科学之父爱因斯坦都曾经说过，未来科学的发展要依赖佛教。这真的是很智慧的话语，他知道佛教里讲的宇宙真相是圆满的，对科学确实有指导作用。

这里讲的格物是直接让我们用正确的宇宙观，这里讲的唯心识观。宇宙怎么来的？不是大爆炸变出来的，是心中所现物，这个心就是我们自己的真心。每个人的真心都是相同的，是一不是二。真心上讲，是过去现在未来一切诸佛、一切众生同体的，同一个心体。这个心没有形相，它不是物质也不是精神，但是你不能说它没有，它确实能起作用，这个作用就是能现，现出天下国家、根身器界。天下讲世界，我们的星球，宇宙里无量无边的星球，所以有无量无边的天下。每一个天下里面又有很多国家，国里面也有家，家是由人组成的，人有根、身，根是六根，这讲我们身上的器官。这个器界是讲我们的物质环境，还有精神的境界，都包括在里面。所以宇宙一切物质世界、精神世界，都是我们真心所现的物，没有一样不是心变现的。心外没有他物，所有的物都是心中所现。所以这个心真叫心包太虚、量周沙界，它是尽法界虚空界，整个宇宙就是这个心，心外无物。这种宇宙观念就是正确的，佛法里叫唯心识观，儒家叫格物。

真正能够用这种观念，你就能明白，好人、坏人都是我心中所现的人，跟我是一体。我也是心中所现的，他也是心中所现的，我跟他同一个源头，同一个本体，一体的。好人、坏人也是一体，而且他不是你心外的人，全是你心中的人，心中所现物，你的心好就变现出好人，你的心坏就变出坏人。其实外面的人哪有好丑？境缘无好丑，好丑在自心，全是你心中变现的。你有这种观念你就能转，转什么？转识成智。你看，你知道好人坏人都是我心中所现物，那么你就不要去分别好坏，你就能转第六识分别为妙观察智，你就致知了。你能够不执着，对好人坏人，这个人对我好，我就很爱他；那个人对我不好，我就很憎恶他，这是执着。要知道你用的这个爱憎的心是妄心，真心里面没有的，没有这个爱憎，你放下爱憎，看人就平等，这是转第七识为平等性智。所以最重要的是转第六、第七识，就是放下分别、执着。只要第六、第七识转了，其它的六个识，一到五识转成成所作智，第八识也能转成大圆镜智，一转一切转，有一个没转，哪个都没转。所以有正确的宇宙观之后，你的那些烦恼妄想、分别执着就转了。

底下蕅益大师说，「是故若欲格物，莫若观所缘缘。若知外所缘缘非有，方知内所缘缘不无。若知内所缘缘不无，方能力去内心之恶，力行心内之善。方名自谦，方名慎独」。能够做唯心识观，就是你真正明了宇宙万物都是我这个心变现出来的，所以我要对我的宇宙负责任。这个宇宙好还是坏，完全是我的心好坏决定，你的心善，你的境界就善；你的心恶，你的境界就恶，这个不关别人的事情。这就是孔老夫子在《论语》里面讲的，「为仁由己，而由人乎哉？」为仁，是你想真正成圣成贤，这里讲的明明德于天下，这个是靠自己，不是靠别人。为什么靠自己？因为外面境界全是自心变现的，心外别无他物。这个格物就是说，你如何能够建立正确的宇宙观，最好就是观所缘缘。

这个所缘的缘，第一个缘是动词，就是攀缘，你所攀缘的缘；第二个缘是名词，你去观察，这个缘不外乎就是境界，物质的境界、精神的境界，一切人事物。它分有内和外，外所缘缘是讲外面的境界，内所缘缘是讲能缘之心。能够观察宇宙是我们自心所变现的物，你就能够知道外所缘缘非有，外面的境界有没有？不是真有，它是幻有，就好比人在作梦一样，梦境你说是真有还是假有？它怎么能说是真有？梦境。梦境怎么来的？是你那个作梦的心变现出来的。作梦的心就是这里讲的内所缘缘，能缘之心，就是能作梦的心，能变现宇宙万物的心。它所变现的这些境界非有，相上好像有，实际上并没有。能缘之心就是我能作梦、能变现宇宙万物的心，它又不无，不是没有。这个心它没有形相，所以你找不到，你见不到，你抓不到，六根没办法接触到。这六根包括我们的意识，意识的作用非常强大，它对外能缘十法界，宇宙万物它都能够想到，这是意识的作用，对内能够缘到阿赖耶识，但是它就缘不到我们的真心本性。

所以祖师大德教导我们，「言语道断，心行处灭」，话说不到，连我们的念头都想不到那个境界，所谓行到「行不到处」，你才能见到真如本性。它真有，但是它又是空寂，你没办法用六根接触到。它变现宇宙万物，这个作用强大无比。所以自己的宇宙，自己的心识变现。你真正知道内所缘缘不无（这个能变现宇宙万有的心不无）的话，你才能够努力的去除内心之恶、力行内心的善。善恶都是内心中的德能，如果我们内心中有恶，就不善，它所变现的境界就不善。就好像个人成天到晚做坏事，晚上都做恶梦，那个梦境，没有人给他制作出来，是他自己内心的恶变现的。所以天堂是自己变现的，地狱也是自己变现的，自作自受，不关别人的事情。你真正知道原来是这颗心在作用，你就努力的把心内的恶除掉，而修内心的善，那么你所生活的宇宙环境就善了，纯善无恶。所以你的境界完全是你自己造作，这个称为自谦，称为慎独。

《大学》里面，后面有讲到这两个名相，蕅益大师给我们解释，自谦、慎独都是讲什么？自己对境界要负责任，一切法都由心想生。所以圣人能做到「行有不得，反求诸己」。遇到有困难、有障碍，这个困难障碍不是外头来的，全是我内心中不圆满的这些念头产生的、变现的，所以只要能够修心就行。修心之后，心内的恶去掉、心内的善保留，外面的境界就好了。所以《大学》教我们，你想要齐家、治国、平天下，不用从外头下手，只要自己能够努力的格物致知、诚意正心就行。里头改了，心改了，外面境界跟着改，这个境界就是你心的一个反映。所以格物落实到我们的日常行为，怎么个格物法？就是这里讲的，力去内心之恶，力行心内之善，断恶修善。格就是像格斗一样，把内心的恶给格除干净，剩下的都是善，这叫格物。

所以下手方便处，我们师父上人常讲，落实《弟子规》。《弟子规》教你什么？规矩。这些规矩是不是圣贤人看见我们不遵守纪律、调皮捣蛋，拿这些规矩来规范我们，让我们听话，是不是这样？这样理解就错了。这些规矩不是圣贤人自己定的，它完全是我们心内之善，是自性的性德。我们现在性德失掉，就是明德不明了，怎么办？要用规矩，不遵规矩不能成方圆。所以一开始学，循规蹈矩，守礼循义，老老实实按照《弟子规》来修学。这就是蕅益大师讲的，力去内心之恶，力行心内之善。这是做格物致知、诚意正心、修身的功夫。没有这个功夫下去，大学之道怎么能圆满？不要说圆满，我们想要进步都不可能，要进步必须去力行。

这个规矩，儒释道三家都非常讲究。儒家讲礼，佛家讲戒，这都是规矩。而这些规矩其实都相同，其目的没有别的，都是帮助我们断恶修善、回归本性。所以师父上人要我们落实三个根，儒家的根是《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道经》，这都是帮助我们断恶修善。原来我们都有很深重的恶习气，用这些规矩来慢慢去除我们的恶习气。不从这里下手，我们圣贤之道不可能成就。学了《大学》，如果没有《弟子规》的基础，大学之道只是空谈；佛法里你要学了《华严经》，这是佛法讲的经中之王，但是没有十善业道，也是空谈；道家里《道德经》玄奥，你怎么能够证道？必须先从《太上感应篇》因果下手，明信因果，断恶修善，这《道德经》就不是玄谈。所以蕅益大师讲的格物，下手方便处便是断恶修善，遵守这些规矩。

格物讲到最究竟处，莫过于念佛，为什么这么说？格物就是讲的唯心识观。你真正明了这个家国天下、宇宙万物，一切境界都是你这个心变现的，那你想力行心内之善，把这境界变得最善，莫过于念佛。念佛的心，那是攀缘什么？这里讲的外所缘缘，攀缘佛的境界。内所缘缘就是我们能缘之心，这个能念佛的心本身就是真心。真心的作用就是能现，看你现什么，那就是你所缘缘的缘什么。如果你缘贪瞋痴，那就变现出三恶道，心的作用就是现，现出这三恶道的境界来。如果你所缘的是佛，就现出佛境界，就是极乐世界，所以念佛法门是直截了当帮助我们成佛。你能缘之心是佛，佛心；所缘之境是佛号，佛号叫万德洪名，那是阿弥陀佛威神功德之所成就，直接缘到阿弥陀佛的果德上来。内是佛心，外是佛境，内外合一，直截了当成佛，所以你的家国天下、根身器界全都是净土了。这个法门比起其它法门更高超。

讲到格物致知，可以说在历史上总有不同的见解。朱熹朱夫子讲格物致知是格尽物之理，推广我的知识，这叫做格物致知。这是什么？从心外去求法。另一派的儒家的学说，以王阳明先生做代表，他讲格物致知跟朱熹就不一样，可以说他们两者在历史上是两个代表。王阳明先生，我先给做个介绍，这是位大学问家，是明朝一位著名的思想家、哲学家、书法家和军事家。他不仅是精通儒释道，而且也能够带兵打仗，这是历史上罕见的全能的大儒。他的原名叫王守仁，号阳明，浙江人，出生在一四七二年，在朱熹以后两百多年。他出身是一个书香门第、官宦世家，他的远祖是东晋时代的大书法家王羲之。他的父亲是状元，状元出身，当过吏部尚书。

根据王阳明的年谱记载，他出生有段很有意思的经历。就是他出生前夕，他的祖母梦到有人从云中送子来，梦醒之后王阳明就刚好出生，所以给他起了名字叫王云，就是表示他是云端下来的。结果他出生之后，到五岁还不会讲话，这也是罕见的。结果有一天，有位高僧经过，摸着他的头说，「好个孩儿，可惜道破」。这个意思就是说，很可惜他的名字叫王云，这个云把他出生的秘密给道破了。他的祖父听到之后就有所醒悟，大概不要把这个出生秘密道破，于是改名叫守仁，叫王守仁，然后他就开始说话了。等到他十岁的时候，他父亲就高中状元。王阳明跟他父亲到京城去，路经金山寺，他父亲跟朋友们聚会，在酒宴上有人提议作一首诗，以金山寺为题。大家就在苦思冥想作诗，包括他的父亲当状元的，还没想出来，结果王阳明这个时候才十岁，他就抢先一步念了一首诗，这首诗讲，「金山一点大如拳，打破维扬水底天。醉倚妙高台上月，玉箫吹彻洞龙眠」。这首诗一出来，四座之人听到之后无不惊叹，十岁的孩子竟然有这样深厚的文化素养。后来王阳明考上进士，也做了大官，还能够行兵打仗，可以说为明朝也是建功立业。

他有一段轶事很有意思，这是他在五十岁那年，又来到江苏镇江的金山寺去参观。他到了这个寺里面，就走到一个房子门口，觉得这房子很熟悉，就想请出家人把这房门打开，他觉得好像以前曾经住过这里。出家人就告诉他说，这个寺院你什么地方都能去，唯独这个房子里头你不能去看，为什么？说这个房子里面，是五十年前我们寺院的老和尚在这里圆寂，他圆寂以后肉身还没有坏，还坐在里面，保留得好好的，所以我们不能让别人进去看，以免导致损坏。王阳明他当时是很有名望的人，他一定要求进去看，搞到最后没法，这法师只好让他进去看。结果他进去一看，果然见到一位老和尚，已经盘腿坐化，坐在那里很庄严。他看到这个样子好像很熟悉，又看到这个房屋里的一切的物品、摆设，他自己都好像很熟悉。然后看到墙上，竟然有这老和尚在临终前写下的遗诗，这首诗是这样写的，「五十年后王阳明，开门犹是闭门人。精灵去后还归复，始信禅门不坏身」。这首诗写什么？说五十年后有个人叫王阳明，他推门进来，开门进来的人是谁？就是当年闭门的人，就是这位老和尚。原来是这老和尚他去世前，他就知道自己来世便是王阳明。所以说精灵，就是我们的灵魂去了之后现在又回来了，我们方才相信禅门里面讲的不坏身。什么身不坏？法身不坏，灵性不坏，自性不生不灭，不会随着我们身体的变化、死亡，而变化和泯灭。现在不是又来了吗？换了个身体而已。

从这些生平的事迹，我们也能够看到王阳明不是普通人，前生是大修行人，修到这么好的功夫了，不仅是预知时至，知道来世自己叫什么名字。可惜他这生又迷了，这是佛法里讲的「隔阴之迷」，一投胎转世他就迷惑，忘记了前生这些事情。但是毕竟是他有很深的功底，所以学得很快，成就大学问。他对于《大学》的解释，他有一篇著作叫「大学问」，是他的代表著作之一，里面反映出他的哲学理念，跟佛法非常相似，我们用他对格物致知的解释来学习。今天上半场的时间到了，我们先休息一下，谢谢大家。

尊敬的诸位大德，大家好！我们继续来学习四书里面的《大学》。刚才讲到格物致知的解释，因为在历史上的解释，不同的论点有很多，我们都拿出来做个学习，然后进行对照，不同的说法就显现出高下不一样。王阳明先生，刚才我们对他的生平做了个简单的介绍。他有篇文章叫「大学问」，专门提出他对于《大学》的一些哲学理念。

他解释格物致知是这么说的，「格者，正也，正其不正以归于正之谓也，正其不正者，去恶之谓也，归于正者，为善之谓也，夫是之谓格」。格物，他解释说，格就是正的意思，格正。这个正是端正，原来有不正的现在把它摆成正，这就叫格。所以说正其不正，原来不正，现在把它归于正。本来是正的，本来自性是本善，现在把它归于正，当然这是顺理成章的事情。不正呢？不正是暂时的，因为有后天习气染污，所以才从正那里偏出来，现在要回头，归于正。什么叫正其不正？就是去恶的意思。不正是恶，把恶的去除，这叫正其不正。这个恶本来没有，本来只有善，这叫性本善，本来只有正，没有不正。既然本来没有恶，现在要去掉恶，这不难。本来是正的，本来是善的，现在要归于正，这也不难。归于正者，为善之谓也，归于正就叫善，修善。所以什么叫格？就是断恶修善的意思，真正能断恶修善，这就是格物。

什么叫致知？「致知云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓是非之心人皆有之者也。是非之心不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然良知明觉者也」。这是王阳明先生的解释，他讲的致知跟程朱所说的不一样。程是二程，程颐和程颢，这两兄弟都是大儒，朱熹朱夫子也跟他们学的，虽然没见面，是他们的私淑弟子。程朱为代表的学说，认为致知就是扩充其知识，就是你的见闻很多，你的知识很丰富，要把这个知识扩充到极点，到无所不知，这是致知。王阳明先生不同意这个观点，他说什么？致知是致吾心之良知，吾心是我们自己本有的真心。本有真心里就有良知，只是把这个良知恢复，这叫致知。良知者，良知是什么？孟子说过，是非之心，人皆有之。是非之心就是良知，心里面本身就带有仁义礼智这些德。这个不是从思考而得到的知识，也不是从学习才能获得的能力，是天性本有的德能，这个叫做良知。不是从外面得来的，内心里本来就有，王阳明先生讲是天命之性，吾心之本体。天命之性是讲我们的真心本性，也就是《大学》里讲的明德，它是心的本体，这叫自然的良知、明觉，明觉就是明德，本来觉悟。

佛家有一本《大乘起信论》，马鸣菩萨作的，里面就讲到，本觉本有，不觉本无。本来觉悟的心性，我们本来有，也就是《华严经》里讲的，众生皆有如来智慧德相。每个众生都有如来的智慧，这是本觉。德相是什么？德能相好，德能就是王阳明先生这里讲的良知良能，相好是福报。每个众生跟佛没有两样，但因妄想执着而不能证得。这是佛一语道破，为什么现在好像良知良能、智慧明德都不显了？就是因为我们有妄想分别执着。有妄想，我们本来有的大圆镜智变成第八识阿赖耶；有分别，我们原来有的妙观察智变成第六识意识；有执着，把原来的平等性智变成第七识末那识，执着。妄想分别执着，所以良知、明德就失掉了，这个失是迷失，不是真的失掉。本觉迷失了，但是虽然迷失，它是本有；妄想分别执着本来没有，不觉本无。那现在要恢复你的本来有的本觉，去除你本来没有的不觉，这是有何难的事情？本来有的当然可以恢复，本来没有的当然可以去除，所以要下格物致知的功夫。格物就是前面讲的去恶为善，正其不正而归于正，这是格物。

印光大师是民国的高僧，民国初年，净土宗的第十三祖。他在《文钞》里面对《太上感应篇直讲》写了篇序文，在序文上也谈到格物致知，我们也提出来做个学习。他讲到的跟蕅益大师、跟王阳明先生是一脉相承。印光大师说，「人性本善，由对境涉缘，不加检察，遂致起诸执着、好恶种种情见，以埋没本性者，比比皆是」。印光大师讲人性本善，这个性就是我们的真如自性。本善是绝对的善，纯净纯善，它不是跟恶相对的，它没有相对的，没有对待。虽然我们有这个本善的自性，可是现在对境涉缘，见到外面的境界，境是物质环境，缘是人事环境，在这些人事物的环境里面不加检察，迷失了，无明起来，然后就会起执着。执着是最粗重的妄想，我们讲妄想分别执着，妄想是最细的，进而有分别，再进而有执着，一层比一层粗重。执着里面包括好恶，就是你喜欢、讨厌这些感情，七情五欲，还有种种的情见，在情执里面产生的见解。这些妄想分别执着埋没了本性，所以本善就不显，明德就不明，原来是正的，现在变成不正。这些人太多太多，比比皆是，所有凡夫都是这个样子的。

印光大师这里着重提出执着，为什么？执着是最重的一种烦恼。如果把执着断了，这个人就成阿罗汉，他还有分别，还有妄想；等他把分别也断了，他就是菩萨；把妄想也断了，他就成佛。所以佛法里面讲佛、菩萨、罗汉，这是指三个学位名称。就像你的修学，你到一个阶段毕业了，你把执着断了，你拿到阿罗汉的学位，好比大学里拿到学士学位；你把分别断了，拿到菩萨的学位，好比大学里面的硕士学位；你把妄想也断了，就拿到佛的学位，这是最高学位，像大学里面讲的博士，这是最高学位。所以佛教不是宗教，它是教育，这些佛菩萨的名号都是学位的名称，不同的佛的佛号、不同菩萨的名号，那是不同的专业。譬如说观世音菩萨专门显现大悲，大慈大悲，他是大慈大悲这个修行上毕业的；文殊师利菩萨表大智慧，大智慧这个法门里证得的文殊菩萨。所以观世音菩萨、文殊菩萨、所有的佛菩萨，不是专指一个人，他就好像大学里面的数学硕士、物理博士、社会学学士，不同的专业就有不同的名号。你要是修慈悲修成功，你拿到菩萨学位了，那你就是大慈大悲观世音菩萨。

所以我们认识佛教，不能够产生偏见，它不是宗教，它是教育。教育的目的，就是这里讲的明其明德、止于至善而已。修学的方式方法跟《大学》讲的一样，还是格物致知、诚意正心而已。跟儒家、跟道家讲的没有两样，只是它讲得更详细。《大藏经》的分量比儒家经典的分量要多，儒家经典一般讲十三经，大藏经里面的经典是很多的，浩如烟海。印光大师讲，因为我们埋没了本性，所以，「由是古之圣人各垂言教，冀人依行，以复其初。其语言虽多，总不出格物致知、明明德、止至善而已」。古来的圣人，包括儒释道的圣人，他们垂下的、遗留下来的教诲，留下来的经典，希望人依教奉行，最后能够恢复他的本来面目，本善本性。讲的千言万语，概括起来就是《大学》的格物致知、明明德、止至善。这是印光大师为我们总结出圣人教诲的纲领。

什么叫格物？「所言格物者，格，如格斗，如一人与万人敌。物，即烦恼妄想，亦即俗所谓人欲也。与烦恼妄想之人欲战，必具一番刚决不怯之志，方有实效。否则心随物转，何能格物？」印光大师这里讲到格物，讲得非常具体，也非常容易懂，实实在在的。他说格物就是如格斗一样，像一个人跟万人作战。跟敌人作战，你跟他格斗，那要英勇无比才能战胜他们。这些敌人是谁？这里讲的物是指烦恼妄想，烦恼妄想从大方面来讲，包括妄想分别执着。妄想叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执着叫见思烦恼，都叫烦恼，妄想就讲很细的烦恼。在俗来讲，你讲得太高，一般人听不懂，印光大师用非常通俗的话，这个物是指什么？人欲、物欲。具体而言，人的欲望包括五大类，财色名食睡。所谓财的欲望，贪财，色的欲望，名的欲望，食欲，睡欲，这五欲是盖覆我们本性明德的重障，与这些烦恼妄想的人欲战。这个人欲是烦恼妄想里面最重的一分，它属于执着里面，由妄想里头产生分别，由分别里面产生执着，由执着里面产生欲望，这是指最重的一分。印光大师教我们从这里下手，最粗重的烦恼那里开始格除，要跟他们作战。这就是朱熹朱夫子所说的，要灭人欲、存天理，就是跟它们作战，必须要有一番刚决不怯之志，刚强、果敢，不能够退怯。战胜万军不难，战胜自己的欲望才是真正大英雄，没有一番刚决不怯的勇气，很难收到实效。欲望现前，诱惑现前，为之所动，为之所转，叫心随物转。那就不叫格物，被物给格掉了，自己成为了物欲的奴隶，怎么能叫格物？

印光大师这里讲的格物，有没有跟蕅益大师、王阳明先生讲的有出入？没有出入。蕅益大师讲的格物是在最高的圆满的层面来讲，叫唯心识观。唯心识观就是明了宇宙人生、万事万物，都是我们心识变现出来。明了之后，蕅益大师教导我们，必须要力去内心之恶，力行心内之善。这样才能够转你的宇宙人生，把这境界转好、转正，这是格物。要不然你只有这个认知，但是你不肯力行断恶修善，你那个唯心识观也是个空谈，得不到受用，而且你根本没有入这个观念。知行是合一的，你有这个观念，必定是有这样的行动，你真正能够懂得唯心识观，你自然能够努力断恶修善。王阳明先生讲的也是这个道理，他讲格物是正其不正，以归于正，就是去恶为善。印光大师讲得更具体，干脆讲，与欲望做格斗，最粗重的烦恼、恶，是我们的欲望，跟这个格斗，格除干净，才能恢复我们的本性。当然格掉欲望，这是第一步，格物；再往上提升要去掉执着，这是致知；去掉分别是诚意；再去掉妄想这是正心，你才能够真正大明其明德。所以他们三位大德讲的都是一样。朱夫子也谈到存天理、灭人欲，但是他却没有跟格物致知结合起来讲，很遗憾。跟物欲格斗，确实最重要的，我们明了，就是要有立志。

过去宋朝范仲淹先生，这是宋朝的名相，他在年轻的时候生活极其贫寒。因为自小丧父，母亲改嫁，嫁到姓朱的人家，后来朱家排斥范仲淹，他不得不辞别母亲去读书、去考取功名，在破庙里面苦读。历史上记载他是断齑画粥，吃得很简单，每天煮一锅粥，凉成块了，然后划开四块，早晚各吃两块，就一点野菜，用盐腌成的咸菜，把它切成一条条，叫断齑，断齑画粥。晚上苦读，衣不解带，五年都是如此。你看这是断欲，食欲、睡欲。后来在庙里面读书，有一天偶然发现树下埋着一坛银子，钱很多。对于这么清贫的范仲淹先生来讲，得到这坛银子那是多大的补给。可是范先生见到了，心没有动，还是把这个银子埋回到地下，也不去想它，也没有跟别人说，就像什么事都没有发生，继续攻读他的书本。这是什么？把财的欲望放下了。果然后来考上进士，做到了宰相，建功立业。而且他做宰相之后，依然是把自己的所有俸禄拿出来购置义田，支持那些亲戚和清贫的学子来读书，为国家培养人才。自己的享受降到了最低程度，到最后自己去世的时候，家里连买棺木的钱都拿不出来，为什么？全给布施掉了。范仲淹先生在《岳阳楼记》里面讲到，「不以物喜，不以己悲」，这就是格物。见到了名闻利养、五欲六尘享受，你不会贪恋，不因自己不得志而忧悲。完全是心里只想着天下苍生、国家社稷，大公无私，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」。你看看人家的气概，这是正气冲天，这个功夫就是格物致知、诚意正心而来的。如果不能够降伏住自己的欲望，他怎么能够做到？所以他的德之厚，福荫八百年的子孙。到了民国时期，印光大师最为佩服的两个人，一个是孔老夫子，一个是范仲淹，两个大家族历代都有贤人，真是所谓的善有善报，积善之家必有余庆，这个功夫就是格物而来的。

致知，印光大师解释，「致者，推极而扩充之谓。知，即吾人本具爱亲敬兄之良知，非由教由学而始有也。然常人于日用之中，不加省察检点，从兹随物所转，或致并此爱亲敬兄之良知亦失之，尚望其推极此良知，以遍应万事，涵养自心乎？」所以这个致知，讲到是推极扩充自己本有的良知，跟王阳明先生讲的是一样。这个知，印光大师讲的是我们爱亲敬兄之良知。爱亲是孝，敬兄是悌，孝悌是一切道德的根本。一切道德都是我们自性本有的明德，所谓孝悌忠信、礼义廉耻，都是自己本具的良知。而这里印光大师举出孝悌，就是用这个根本来表示所有的德能。

《论语》里面讲的，「孝弟也者，其为仁之本」，所以这是良知。良知不是由教而来，父母教他，老师教他，不是的，也不是自己学来的，是自己本有的。只是常人在日用平常待人处事接物当中，没有加以省察检点，就迷失了这个良知，起了贪瞋痴的习气，所以会随物所转。物是境界，包括人事环境和物质环境。诱惑一来，心就动了，见到顺境的时候，见到自己喜欢的就贪；见到逆境，见到自己讨厌的人和事就起瞋恚，就发脾气。这是随物所转，心随境转，乃至我们孝悌的良知都失掉了。这个失也不是真失了，是迷失，就是它没有给你起作用，起作用的是我们的贪瞋痴的烦恼习气。这样，我们岂能够推极良知，以遍应万事，涵养自心？所以印光大师不给我们讲很高深的道理，就让我们认认真真的从断除自己的烦恼欲望下手，先把这个断除掉。然后你才能提升，慢慢才能够推极我们的良知，去遍应万事。对一切事一切人一切物都用智慧，都用德行，就是不分别不执着，甚至做到不起心不动念，遍应万事而不受万事所转，这叫格物。涵养自心，自心是我们的真心，养我们的真心。真心的作用，孟子讲的浩然之气，「我善养吾浩然之气」。所以印光大师说，「是以圣人欲人明明德、止至善，最初下手，令先从格物致知而起」。明明德、止至善是我们的目标，恢复本性本善。下手处，印光大师给我们拉到很实在的地步了，格物，格除物欲；致知就是扩充、推极我们本有的孝悌良知。这些说法，把蕅益大师所讲的道理讲得更实在了，更能落实。我们真能在境界上锻炼，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，这是格物，格物就能致知。你放下了那些烦恼、私欲，你的良知就能现前。所以才讲，致知在格物，功夫就在格物。

我们又回到蕅益大师《四书解》里面，他还有句话在这里解释「古之欲明明德」这一节经文。他说，「又祇一明德，分心、意、知三名，致知即明明德」。这个明明德，明德是讲我们的自性本具的性德。在这里为我们讲，分成心、意、知，分成三个方面讲。我们凡夫的心意知是什么？就是第六、第七、第八识，这个心是第八识，意是第七识，知是第六识。心意知这三种全都是妄心，识是妄心，不是真心。有妄心，明德就不明，现在要明明德，就得转我们的妄心，回归我们的真心。转妄心就是转识，回归真心就是成智。所以蕅益大师前面给我们讲到的，正心就是转第八识为大圆镜智，诚意就是转第七识为平等性智，致知就是转第六识为妙观察智。这三识一转，前面五识也跟着转，眼耳鼻舌身这五识也一起转成成所作智。所以转八识成四智，这就是明明德，真心现前了，性德自然流露出来，自性光明显发，这是明明德。蕅益大师为什么单提出致知及明明德？实在讲，诚意也是明明德，正心也是明明德，一转一切都转。可是蕅益大师单提出致知，这是讲转我们第六识成妙观察智。要知道，只要第六识转了，其它七识跟着转。一个没转，其它都没转；一个转了，其它跟着都转。

第六识是作用最大的，它是分别。由分别产生执着，所以罪魁祸首就是它。意识是什么？我们的思念、我们的思考、我们的研究、我们的判断、我们种种的分别，要把这些放下。意识是我们先要明白道理，就要靠意识的作用。像我们学到的四书，这道理搞明白，这是用意识，你没有意识你怎么能学到？先要用意识。学到之后，不要再执着它，把它也放下。如果学了之后，你执着，这就转成知识。朱夫子讲的，致知是推广我们的知识，扩充我们的知识，那是什么？他学了没有放下，那真的变成知识，他成为一个儒学大家、大学问家，知识渊博，但是他能不能转他的烦恼？他没有能转烦恼。我们看到他晚年遇到了种种的不幸，大家对他的误会，甚至有人恶意毁谤他、诬陷他，他很气愤。气愤是瞋恚，烦恼没有转，所以知识在这里不能帮你转烦恼。他是什么？是儒学大师，但是搞儒学能不能成就真正的圣人？圣人是转识成智，那不能够。要怎么样？把儒学换过来，学儒。学儒是什么？真正向孔老夫子学习，他是儒学的鼻祖，向他学，学得很像，最后能入境界，那就能够转烦恼。

你看孔老夫子在「学而篇」第一句话就说，「学而时习之，不亦说乎？」这个悦是喜悦，法喜，为什么？烦恼断除，法喜从内心里面不断的涌出来，不亦悦乎。为什么他能够不亦悦乎？因为他学了之后还要习，习是真干。格物致知、诚意正心，你学了明白道理，你真得做，真得转烦恼，用智慧、用良知，把知识也要放下，最后你就真正做到致知，明明德你就做到了。你说孔老夫子他把知识放下了，何以见得？有个证据，在《论语．子罕第九篇》，孔老夫子讲过一句话，「子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉」。这是《论语》上的话，这话什么意思？孔老夫子把自己的境界说出来了。他说，我有知识吗？就是你问他，你有所知的东西吗？他说老实话，无知。孔老夫子难道没有知识吗？不是，他这里讲的无知，是他把知识放下，不执着知识，这是真正的致知。他转了，把第六识意识转成妙观察智，这个就是无知。无知是什么？智能现前，有知识这是障碍智能的。没有人问他的时候，他是处于无知的状态，心里什么事都没有，空空如也。这是佛法里讲的般若无知，它起作用的时候无所不知。所以底下说，有鄙夫问于我，有人来问我的时候。鄙夫是代表我们凡人、一切众生，向他老人家叩问。这时候它就起作用了，无所不知，你问他，他都能给你回答。就好像一个钟一样，里头心是空的，你敲它才能响，它自己不会响，你得敲它它才响，所谓「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。

圣人都是这样的，心里面他没有妄想分别执着，心中无有一物，这真正格物做到了极处，有一物他就有障碍，自性的智慧明德就不能够圆满的现前。而《论语》这里讲得好，说有鄙夫问于我，空空如也，在问的时候他还是空空如也。就好像大钟，你敲它的时候，它里头也是没东西。不是说你不敲的时候它才空，敲的时候它里头就有东西了，不是。你敲它也好，不敲它也好，它里头还是空空如也，自始至终还是无有一物。六祖惠能大师讲的，「本来无一物，何处惹尘埃？」本来什么都没有，都是空，自性就是这个样子，本自清净。所以你叩问它的时候，还是空的，还是处于无知，可是它起作用就是无所不知，无知跟无所不知是一不是二。我们细细去体会那个钟响的样子，你敲它，大敲一下，它响的声音就大，小敲一下，声音就小。那个声音的大小是它自己主动出来的吗？不是。我们众生有所感，它就有所应，它所应的，就是回答一切众生的话，怎么回答？我叩其两端而竭焉。两端是鄙夫有的，这两端是讲什么？他有分别、有执着，就有两端，有二。譬如说他有善和恶的分别，有是与非的分别，有正与邪的分别，他有这两端，他不能圆融，他很多问题来问夫子。夫子是什么？随顺他的分别执着来回答他，这叫恒顺众生，随喜功德。而回答他，目的是竭，竭是什么？去除干净，把他的两端，分别执着去除干净。为什么？因为他失了本心，有妄想分别执着，也就是他不能够致知、诚意、正心，现在把他的分别执着给他去掉，也让他格物致知、诚意正心、明其明德而已。所以能够亲民，亲民就是让民众、让众生也能够明其明德，自度度他，止于至善。

所以我们才知道，原来夫子也做到了致知。他在《论语》说这句话，就是表明他已经入这个境界，他确实明明德，转识成智了。我们学习儒家的学问，关键是在这个实学上着力，不是只学个词章文句，道理能够讲出头头是道，可是没入境界，也就是说，我们没有真正做到格物致知、诚意正心，那就是属于鄙夫一类，不是圣贤。今天时间到了，我们把这一节经文就学习到此地。有不妥之处，请诸位大德多多批评指正，谢谢大家。