尊敬的诸位法师，诸位老师，诸位学长，大家好！刚才我们讲「广至德章第十三」，最后有一句是引用《诗经》里面的，这一段文说：

【恺悌君子。民之父母。非至德。其孰能顺民如此其大者乎。】

这一句话意思是很深广，刚才还没有把它讲够味道，所以现在加一些补充说明。《诗经》里面说『恺悌君子』，是赞叹为人君者，这是引《大雅》里面赞叹圣王，圣王能够以至德来感化万民。这『至德』不是说圣人才有，我们凡夫没有，是人人本有，只是圣人把它能够做出来，我们凡夫做不出来。虽做不出来，看到别人做出来心里就有感动。所以圣人做出来他就能顺民，顺什么？顺人的天性、良知。

谈到孝道，《二十四孝》里面头一个故事就是舜的大孝，至孝感天。舜是一个平凡家里的孩子，自己亲生的母亲早逝，父亲娶了后母，可是后母偏爱自己的儿女而虐待舜。他的父亲也很愚痴，跟他后母一起虐待舜，甚至多次想把舜置之于死地。有一次骗舜下到井里去干活，可是当舜下去以后，他们竟然把土往井里面埋，想把舜埋死在井底。幸亏舜很有智慧，事先已经知道他们的用心，就在井里挖了一条通道通出去，所以他下到井里面，从早挖好的通道里走出去，又回到家里。他父母一看，怎么又回来了！可是见到舜好像什么事情没有发生似的，照样做他的事情，不仅外表没有对他父母的不满，内心里一点怨恨、埋怨的心都没有。后来他父母又骗他上草房干活，上了房顶，底下把梯子一抽，放火，想把舜也活活烧死。可是舜也早有防备，他准备好两个大斗笠，从房顶拿着两个大斗笠跳了下来，像跳降落伞一样缓缓的下了地，又没死。你看看，他父母这样的狠毒，对他这样，但是舜内心里一丝毫埋怨父母、跟父母对立的念头都没有。这是大孝，感动了邻里乡党，感动了当时的尧王，所以尧王请他出来做事。不仅感动人，也感动动物，传记上讲，大象为他耕田，小鸟为他播种，动物都归顺他，都给他服务。所以这是顺什么？顺自性，随顺性德就能感动万物，连异类都能感动，人当然也能感动，所以他父母最后也感动，也回头了。后来尧请他出来为百姓服务，尧把两个女儿都嫁给他，最后把天子的位子也让给他。

我们看到舜好幸福，娶的是公主，得到的是天子之位，真的是「四海之内，莫非王土」，这么大的福报从哪来的？随顺自性的性德。人能够随顺性德，就能够随顺万民，就能够顺应民心，所以这叫至德。至，一定是要通到自性里面才叫至德。舜所做的就是《弟子规》两句话做到圆满，「亲爱我，孝何难？亲憎我，孝方贤」。父母憎恨他，他依然能尽孝，孝做到这样的地步，可以说他已经了生死、出三界了。这个观点提出来，不是我提的，是徐醒民老师，我们师父的同门师兄弟，他在讲《孝经》当中说到。我有认真学习过他讲的《孝经》，他讲了二十二个小时，他分析舜这个境界是什么？他说至少是破了我执，他才能做到。

我们如果读过《金刚经》都知道，《金刚经》里有一句经文说歌利王割截身体，忍辱仙人在这个时候怎么样？「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。这是讲释迦牟尼佛前生，他做忍辱仙人，在树林里面打坐，修忍辱行。歌利王是暴君，这个暴君带着这些嫔妃出来打猎，追逐猎物，结果他那些嫔妃就停下来等歌利王追猎物回来，看到树林里竟然有一位忍辱仙人，一个修行人正在打坐，就围过去。看他相好庄严，向他请教问题，忍辱仙人给她们讲法，大家听得很欢喜。听着听着，这歌利王回来了，一看，好家伙，把我嫔妃都骗到他身边干什么？妒忌的火就起来了，拿着刀上前质问忍辱仙人：「你为什么在这里调戏我的嫔妃？」忍辱仙人很安详的说：「我没有调戏你的嫔妃，是她们要请教我问题，我来回答她们。」「那你在这干什么？」「我在这修忍辱。」「你忍辱，我给你一刀你能不能忍？」忍辱仙人无我相、无人相、无众生相、无寿者相，什么都能忍。能忍吗？「喀嚓」来一刀，鲜血直流，看你能不能忍；再来一刀，一刀一刀的下去，把忍辱仙人凌迟处死，就是一刀一刀把肉割下来，这样的死法非常痛苦。可是忍辱仙人自始至终心里没有瞋恨心，所以他的神识离开他的身体以后就升到天上去了，歌利王就下了地狱。忍辱仙人看他这么可怜，愚痴颠倒到这个地步，不知道造这个罪业很深重，下大地狱。所以发了个愿，发了慈悲心，说我以后成佛了，第一个来度你。结果后来这两个人两条路，一个上天，一个下地狱，不知过了多少劫，忍辱仙人成佛，就是三千年前印度释迦牟尼佛。他成道以后在鹿野苑讲法，第一次听他讲法的五比丘，其中第一个开悟证果的，证阿罗汉果的，憍陈如尊者，他就是歌利王的后身。真的，释迦牟尼佛信守诺言，成佛以后第一个度的是他。

所以忍辱仙人因为四相都放下，无我相，没有我，没有我这个念头；没有人相，没有对立的念头；没有众生相，众生与我一体，除自己以外没有众生，众生就是我，所以无众生相；无寿者相，寿者就是我们讲的时间延续。事实真相是什么？事实真相，我们这个宇宙是我们一个念头变现出来的。哪个念头？就是当下这一个念头，这个念头里头含有着无量的时空，时间、空间都在这一念当中。时间、空间是四维空间，四度空间；不仅四度空间，现在科学家证明有十度、十一度的空间；其实不止，无量维次的空间都在这一念当中，就是当下这一念，所以没有先后、没有来去，无寿者相。他四相放下了，所以他能忍。《金刚经》里讲，「若有我相、人相、众生相、寿者相」，歌利王割截身体的时候「应生瞋恨」，那会产生瞋恨心。要不然你试试看，人家去割你身体，不要说凌迟处死，割你这一个小手指恐怕都生瞋恨心，不要说割肉，人家不小心踩一下，瞪一眼，瞋恨心就起来了，四相具足。有四相，那你还是在三界六道里面的凡夫，所以应生瞋恨，这个很自然，肯定生瞋恨，有我执。破了我执，才真正不生瞋恨，忍辱才叫到圆满。

所以我们看到舜王，舜王在这样一个境界里面，他父母这样虐待他、谋害他，一般人应生瞋恨，再孝顺的人，只要还是个凡夫，还有我相、人相，有对立的念头在里头，在这样的境界里不生瞋恨是不可能的。但是舜他竟然不生瞋恨，忍辱波罗蜜达到圆满，可见得他已经是了生死、出三界的圣人了。

徐醒民老师这么一分析，我听了恍然大悟，真的很有道理！然后他告诉我-这次我去台湾，到师父那里拜见师父，刚好他也来到师父那儿作客，跟我就谈起了这一段，让我非常受启发。他告诉我，孝道做到圆满了，你也能够了生死，也能出三界。为什么？完全随顺性德。顺自性这才叫至德，这样的顺民才能称得上『如此其大者乎』，这是赞叹，赞叹你这个圣人随顺性德。所以行孝虽然说是德之本、基础，德的根本，但是一直做到最后，做到顶点，至德也是孝，所以孝无终始。浅的人看得浅，深的人看得深，做起来是没有止境、没有边界。

『民之父母』，父母代表什么？能生之义，能够生叫父母。我们这个身体是我们现在的父母所生，我们问问，我们身外之物又从何而生？佛法里讲得究竟，一切法都是自性变现的，《华严经》所讲的唯心所现、唯识所变。所以真正的父母是什么？我们的真如自性，能生万法，这是民之父母。我们能够见性，跟自性融为一体，跟无量无边一切众生合而为一，这个叫做至德，至是圆满。《华严经》里讲，众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得。如来的智慧德相在这里称为至德，圆满没有一丝毫欠缺，那是如来果地上的智慧、果地上的德能、果地上的相好，每一个众生都有，你只要证得自性，你当下就具足。现在为什么不具足？这至德本来有的，现在没了。上哪去了？其实不是你没了，它还在。还在，为什么我见不到？那是因为你有妄想执着而不能证得。这个证是什么？证明，你不能证明它，你以为它不在了，实际上它在，不是说过去在，现在不在。过去在，现在也在，未来也在，始终都在，不来不去，不生不灭，当下你现在本来就是佛，你本来现在就具足至德。我们为什么看不到它？妄想执着，讲得具体一点，妄想分别执着，就是因为这个东西障住了我们的至德，把妄想分别执着一放下，这个至德圆满现前。它只有隐显之不同，没有来去，没有生灭。所以这一念回头，回光返照，自性现前了，你就能做民之父母。「民之父母」，民也是广义的，一切众生，你回归本性能生万法。

妄想、分别、执着可以一下断掉，譬如说唐朝六祖惠能大师一下断掉，一下子就恢复至德，见性成佛。他的老师五祖给他证明说，你识得自性就是丈夫、天人师、佛，证明他成佛。为什么？见性了，至德圆满现前。我们凡夫没有六祖的根性，六祖是上上根人，一下子统统放下，我们就慢慢放。妄想分别执着，从执着放起，执着里面有善有恶，先从断恶修善做起。修善也是执着，这个执着是好的执着，叫执善而行，要执，执着。不执着善，那你就执着恶，反正你执着断不掉。那我们就执着善，所以来学《弟子规》、学《太上感应篇》、学《十善业道经》，这执善。可是这个执善有好处，它跟自性的方向是一致的，先把恶断掉，把自私自利断掉，把这些不好的习气毛病断掉，去修孝悌忠信、礼义廉耻，修爱人敬人，慢慢你就跟自性愈来愈近，这叫做性相近。你的习气要远离，你就能跟自性相近。最后把执着也放下，行善没有分别执着，一切能够恒顺众生、随喜功德，这个人就能见性。

所以我们从舜的例子里面看到，他为什么能够「顺民如此其大」？就是因为他真正放下我执了，完全随顺性德来生活，这是行孝到了高级的地步。当然更进一步，不仅是出三界，还要脱离十法界，入一真法界，那才叫真正成佛。入一真法界完全是随顺自性，妄想分别执着统统放下，他才真正叫做恒顺众生，随喜功德。普贤菩萨十大愿王里面这两条就是讲顺民。怎么顺民？自己还有妄想分别执着，你就不可能真正做到顺民，你以为顺民了，其实没有真正顺民。我们懂得这些境界，慢慢的去学，还是一步一个脚印，先从孝亲开始，慢慢修己以敬，敬亲而敬人，敬人而敬物，这是孟子所说的「亲亲而后仁民，仁民而后爱物」，这是一个次第过程。修行要有次第，不能一步登天，一步登天不可能，但是要懂得这些方向，还有我们各个层次的境界，我们就不会得少为足，不会以为自己做得还不错，真正一看，自己还是小小学生，我们刚刚准备跨入门，恐怕还没进门，只是有个好的方向而已。慢慢去修，但是知道方向正确，最后就一定能够修得圆满。

这「广至德章」，这里面的至德意思是极其深广，当然学了佛法以后，回头来看儒家的经典是愈看愈有味道，圣人的这些教诲它是通的，三教互通，你学得愈深，你就解得愈深。我们来看第十四章，我们一起把经文念一遍：

【广扬名章第十四。子曰。君子之事亲孝。故忠可移于君。事兄悌。故顺可移于长。居家理。故治可移于官。是以行成于内。而名立于后世矣。】

这一章『广扬名章』是详细的为我们说明扬名，这也是「开宗明义章第一」里面讲到「扬名于后世，以显父母」，扬名是什么意思，这里给我们广述。孔子在这里为我们解释，『君子之事亲孝，故忠可移于君』，这里讲到的就是以孝事君的道理。可见得我们的孝不是只对父母的，而是应该把它移到对任何人，对自己父母能够事亲尽孝，那对待自己的领导、君长就能够尽忠，这就移孝作忠。五伦关系实际上都是孝道的展开，孝从父子这一伦先开始，所以始于事亲，父子之间有亲这是孝。但是不能仅此而已，还要扩大，扩大到君臣，就是君臣有义，这也是孝，同一个孝心，只是用在不同的关系上面，原来是对父子，现在是对君臣。

对夫妇呢？夫妇有别。别是什么意思？就是有分别，我们师父解释分工不同，这个解释相当好，这是男女有别，男主外、女主内，分工合作，大家是平等的，但是只有分工不同，没有高下之别。刚才有一位学长就跟我讲，你刚才讲到男主外、女主内的事情，好像让她特别有启发，她说是，如果是女性又要主内、又要主外的话，那就累死了。现在社会我们真的看到女性都很可怜，为什么？被那些女权主义者叫嚣起来了，所以她又要承担生育抚养儿女的义务，又要出外挣钱，不挣钱好像还没尽到义务，双重重担，压得死去活来。所以被女权主义给骗了，还执迷不悟的话，那真的是太可怜。本来男女有别，各有天职不同，男性自己不能够生育儿女，所以只好去外面工作，也要尽点义务；女性她承担的使命更重大，人类要靠母亲，古德有讲，「闺阃乃圣贤所出之地，母教乃天下太平之源」，你看女性的使命多么重大、多么崇高！这份天职我们不去歌诵、不去赞叹，反而偏偏说妳这样做是不平等，妳应该出去工作，这是导向错误，误导。

所以尽孝是什么？用在夫妇，它是能够相亲相爱、团结合作，这也是尽孝，而且能够真正抚养优秀的后代，这是最大的孝。孝对于兄弟而言，就是兄友弟恭、就是长幼有序，「兄弟睦，孝在中」，都是孝心的发展。对待朋友，朋友有信，互相信任。我们看到《八德故事》，那天听到的，你看羊叔子跟敌军的将领之间尚且都能够这样互相信任，互相之间送酒送药，一点怀疑都没有，就吃下去，这是敌对双方都有这种信任。朋友如果没有信任，那怎么能够过得去？说不过去。这个信任还是始于这种孝心，为什么？孝是一体的含义，跟朋友志同道合、同舟共济、风雨与共，这才能够有这种信任度。

孝展开来就是五伦、十义、八德，因此君子从孝道入手，移孝作忠。『事兄悌，故顺可移于长』，这是移悌而顺长，在家里能够敬事兄长，所以出外就能够对任何的长辈、任何的长官能够尽顺。『居家理，故治可移于官』，在家里能够井井有条，治家很严谨，做什么事情都有条不紊，他就能够做官也做得非常的英明，办事、判案都能够非常的正确，而不至于混乱。这个是讲『行成于内，而名立于后世』。行，包括前面讲的三种行：事亲能够孝，事兄能够悌，居家能够理（理就是井井有条），这是在家里的行，在家能够养成这种德行，你到哪里都能够把德行带到哪里。不管你做什么事业，你做官必定是忠君爱国，廉政爱民；你做普通的事业，也能做到尽忠职守，井井有条。做一生，这个德行都不改变，那你也能成圣成贤，能够扬名后世，即使是过世了，你的名称仍然留在史册上，为后人所赞颂、所效法，这是名立于后世。

所以我们不可以忽略我们自己日常的生活行为，日常生活里面就包含着治国平天下的德行在里头，对待自己父母孝敬，对兄长尊重顺从，自己生活有条不紊，这都是很重要的德行。在《弟子规》里都讲到，「入则孝」、「出则悌」、「谨」，都是正好讲的这三桩事情，事亲孝就是入则孝，事兄悌就是出则悌，谨就是居家理，一部《弟子规》你能够圆圆满满的落实，就是行成于内，而名立于后世。不能小看《弟子规》，成圣成贤的根基就在这里。所以《孝经》里面讲的道理极深极广，可是要落实，要落实在《弟子规》里面才行，否则这些大道理我们学了之后，听了好像也满振奋的，但是如果不去落实，这是空理、空谈，就是搞儒学，不是学儒。我们师父讲儒学和学儒有不同，不同在哪里？儒学就是你只搞理论研究，你可以研究《孝经》写成论文发表，做「孝经博士」（孝经博士汉文帝那时候就开始设立了），还能做「孝经教授」，但是怎么样？你如果没有落实，成圣成贤那是永远做不到的，也更谈不上扬名后世。所以要做，从《弟子规》做起。《弟子规》是《孝经》的根，孝是德之本。那《孝经》，《弟子规》是它的本，所以还是落到《弟子规》。

这里讲的扬名于后世，我们一个字一个字都不能放过，他没有说名利于现代。为什么圣人孔子不跟我们讲名利于现在？其实，如果你真正做到事亲孝、事兄悌、居家理，可能你很快就能出名。为什么？特别是现在社会都没人这么做，你偏偏这么做，脱颖而出，领导特别喜欢这样的人，他会请你出来做事，你自然就可以移孝作忠，移悌顺长，你自然就可以做事情井井有条，你能够做出一番事业，你也能够成名，实至名归，这很自然。但是为什么孔子不说名利于现在，而告诉我们名利于后世？不是说利、名是坏事，而是怕我们做这些事情为了名，这心里如果还有个名利的思想在里面，做这些事情统统都成了自己障碍，叫作茧自缚；换句话说，成圣成贤还是达不到。

夫子劝我们名不要现在去立，什么时候立？后世去立，就是让后人去评价、后人去效法，我们自己把名利放得干干净净。做圣贤教育的事业，首先要放下名闻利养的贪着，要放弃得干干净净，我们的根基才牢、才稳。往往是这些根基不牢的人，一开始好像是满顺利的，但是到最后很容易倒。现在我们看到，像我们中国政府提倡恢复传统文化，十七大报告里面特别提出要「重建中华民族的精神家园」，要把传统文化带动起来，所以我们看到推动传统文化的这些老师，好像如雨后春笋一般都冒出来了。不仅是我们学《弟子规》的老师们，还有很多大学的教授、学者，只要过去读过几遍《论语》或者是《四书》，或者是懂一点传统文化的，出来都能讲得头头是道。可是我们要看，讲，讲得好是一回事，自己能不能够真正做到？譬如说《孝经》里面讲，能不能够「行成于内」，你的德行能不能成就，这个动机一定要纯正才行。什么叫动机纯正？要把名利的思想扫除得干干净净，让意地清净才行。如果心地上面还有这些名利夹杂在里面，因不正，果也就不正，那他就很难真正成就真实德行。我这次在台湾有幸见到我们徐醒民老师，他也谈到这一点，所以他说讲儒一定要加上佛法。佛法高明之处是什么？以出世之心来做入世的工作，如果不发心出世，难免受到名利的污染，这个很难避免。我们没有名利的时候觉得自己可以胜任；名闻利养一现前，根基还是不牢固。所以要以出世之心来做这桩事情，才能做得圆满，才不会有错误或者是缺失。

所以我们的名和利，孔子他没有讲得像佛这么彻底，他只是说「不义而富且贵，于我如浮云」。这个富贵、名利，因为名后来就跟着利，成了名自然就有利，这些属于不义。什么叫不义？我心里有贪图这个，来做这个事情就不义。真正是全心全意为了恢复圣教，为了利益万民，没有自己，那才叫做真正的义。孔子把这些名利看成浮云一样，释迦牟尼佛告诉我们，这些都要把它全部放下，这属于贪，贪这个烦恼要放下。所以广扬名，就是自己认认真真的做，做世间的好榜样，可是绝对不能有名利的思想，让名立于后世就好。这一章我们就讲到此地。下来我们看第十五章「谏诤章」，我们先把经文一起念一遍：

【谏诤章第十五。曾子曰。若夫慈爱。恭敬。安亲。扬名。则闻命矣。敢问子从父之令。可谓孝乎。子曰。是何言与。是何言与。昔者天子有争臣七人。虽无道。不失其天下。诸侯有争臣五人。虽无道。不失其国。大夫有争臣三人。虽无道。不失其家。士有争友。则身不离于令名。父有争子。则身不陷于不义。故当不义。则子不可以不争于父。臣不可以不争于君。故当不义则争之。从父之令。又焉得为孝乎。】

夫子讲这一章也是非常的重要，为什么？因为通篇《孝经》讲到这里都让我们爱敬父母、顺从父母。但是有时候就会让人产生一种错觉，一味的顺着父母的意思去做，不分好坏照样去做，这是不是就是孝亲？孔子帮我们更正了这个偏颇的思想，所以讲这一章『谏诤章』。谏诤，就是给父母劝谏，让父母改正过失。父母不是圣人，难免就会有过失，有过失的时候，真正的孝子不是一味的去顺从父母，看着父母做出错事情，甚至帮助父母造恶，这就不是真正的孝，这是什么？陷父母于不义。真正孝子要有劝谏帮助父母改过自新的义务，所以夫子给我们讲这一章的经。父子如此，君臣亦如此，其实夫妇、兄弟、朋友不都是如此吗？都是要有谏诤的精神。这种劝谏他人改过是出于一种爱心，不是为了指责他、批评他，或者是发泄，不是这样，而是真正爱心帮助他提升，免于他造恶受果报，免于他陷于不义，所以这还是出自于真诚的孝心。

曾子在这里也是替我们发问，我们很感谢曾子，他的确想得很周到，问出我们心里面存的疑虑，所以『曾子曰：若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，则闻命矣』。夫子前面已经给我们讲到，我们对父母要慈爱、要恭敬，要使父母心安、身安，这都是尽孝。自己要立身行道，扬名于后世，为社会、为后世子孙做一个好榜样，这些都是在行孝。曾子已经听明白，「闻命矣」，你看曾子了不起，他都明白。咱们明不明白？明白了就要去做，这才叫闻命矣，就是闻了之后受命去做，就是依教奉行，听懂一句就干一句，依教奉行，这是真正的好学生。所以曾子是夫子《孝经》的传人，后人称他为宗圣，他也是夫子一个了不起的大弟子。夫子是大圣，他是宗圣，为什么？他就是能够闻即信受，闻即真干，这是闻命矣。

这里他又问，『敢问子从父之令，可谓孝乎？』这个「敢问」前面有说过，是一个极其谦虚的说法，他不是质问。对老师提问题的态度很重要，如果是很傲慢的问，或者是考问，考考这老师知不知道，或者是故意刁难的问，质问，这些问题提出来老师是可以不回答的。佛法里面也谈到这个问题，说如果有人请问佛法，问得不如法，可以默摈，沉默不语，不跟他讲。为什么？他不是受教的态度，他不是来跟你学，而是故意来考考你，看你水平怎么样；甚至他来刁难你，让你下不了台的，最好是默摈，沉默是最好的回答。这些我们都要学会，出去外面，因为我们也是，至少我本人是这样，学的是半桶水，有很多人可能他知识很多，故意来问你，这个时候你看他这个态度，你即使是能够回答也可以不用回答。

遇到曾子这样的好学生，夫子就不能不回答，你看看「敢问」，非常谦敬。他问什么？儿女如果一味顺从父母的命令，父母说怎么样干他就怎么干，不分好歹，这算不算是孝？夫子他怎么回答？夫子反应还是满强烈的，他说『是何言与，是何言与！』你看连讲了两次，这个话就是用我们现在话来讲，是什么话，这是什么话！这说明什么？曾子所提的这个问题他理解错误。其实不是曾子理解错误，他是代我们请问，我们心里容易会有这些错误的思想，以为一味顺从父母那就叫尽孝，这是错误。这道理很深，所以孔子说是何言与。为什么？如果不分是非好丑，盲目顺从父母，这就是成就父母不义的行为，这是大不孝。所以顺，要知道如何顺亲，这个顺讲到绝对的标准，随顺自性，顺性德，这样才叫做真正的顺。所以父母的言语造作行为是正确的，符合性德的，我们尽力的去随顺，帮助父母、成就父母；假如他是违背性德的，那我们不能盲目随顺，而应该善巧方便的帮助父母改正他的过失，这个心才是真正的孝顺。

夫子在这里给我们举例而说明，他说『昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下』。这举出过去，昔者就是过去，做天子的人，只要他手下有七位争臣。争臣是什么？敢于劝谏的，敢于坚持真理，不是那种阿谀奉承、盲目去顺着领导意思的人。有这些人在，他就能够匡扶正义，能够帮助天子，帮助领导避免过失。所以，即使天子是一个无道的昏君，不明白事理的，有这些人辅佐，他也不失其天下，他的天下也不会灭亡。怕就怕什么？这些天子昏庸无道，把这些忠臣都给杀掉，那就完蛋！夏朝最后夏桀他之所以被灭亡，商朝商纣王之所以被灭亡，都是因为这个原因。实际上有好的领导，身边必定是有好的忠臣，有忠臣在，这是一国之福，他能够有安定社会这样一个效果。

下面『诸侯有争臣五人』，这是讲完天子就讲诸侯，诸侯这个级别就下一级，就是一国之君。像周朝八百诸侯，他们都有他的封地，一国的君主。用现在来讲，用天子可以比喻国家主席或者总统，这个诸侯可能是一个省的省长，或者一个州的州长等等，这是地方的领导。他有「争臣五人」，有忠臣义士来辅佐他们，有五个这样的人，他『虽无道』，也『不失其国』。所以你看看，有好的帮手，辅佐的人多么的重要。你看刘备，刘备本身他谈武打不够关公、张飞厉害；谈调兵遣将、出谋划策，运筹帷幄之中，决胜千里之外，他远不如诸葛亮，但是他竟然能够三分天下，建立蜀国，不失其国。原因就是因为他有很好的辅佐的人，自己虽然没什么能耐，他使国家能够安定。哪怕是到他儿子阿斗，阿斗是刘禅，现在我们把阿斗做为无能的代名词，你看这么无能，虽无道，他也最后不失其国。当然最后辅佐的人也失掉了，他才灭国。所以，可见得这些忠臣义士是宝，聪明的领导一定是懂得任用贤才。

『大夫有争臣三人』，大夫讲卿大夫，国家的重臣。他们自己家族里面有家臣，有三位忠心耿耿的、能够坚持真理、能够劝谏自己主人的这种帮手，他自己『虽无道』，也『不失其家』，他的家道也不衰。

这里讲天子、讲诸侯、讲大夫，他用的数字不一样，天子说七人，诸侯说五人，大夫说三人，每下一级降两个人，这个是表法的意思。说明什么？这是因为有尊卑不同，所以用七、五、三，每一级降两，这是一种表尊卑不同。在《左传》里面也是用这个方式，说「自上以下，降杀以两」，就是从上面每降一位，降两个数字，这是符合礼的。到士，士人就是我们讲的读书人，他就讲一个人，『士有争友』。什么是争友？真正能够直言相劝我们，帮助我们提升德行，这是益友，有这么一个人，那你『身不离于令名』，令名就是美名、好名声，你的德行能受人赞叹。为什么？因为你有一个好友，他来帮助你，你做得不好的地方，他马上劝谏你，让你改正，这是益友。益友便是良师，人有良师益友，当然学业、道业成长就很快。

底下用前面的模拟把这逻辑一直讲下来，你看夫子说话的学问让我们很赞叹，他提出一个观点之前，先把这个逻辑给你摆出来，让你心服口服。因为一下子说，你当儿子的要做争子，可能有些人不服气，先从天子说起，天子到诸侯、到大夫、到士，这样说到父对子而言。『父有争子，则身不陷于不义』，如果父母有能够坚持真理的儿女，父母有过错，儿女能够劝谏，父母他也不会陷于不义，他不会做出不道义的行为，为什么？儿女会阻止他，他不会背负恶名。所以培养儿女学习圣贤教育很重要，对父母也是很好的帮助，为什么？有些时候自己可能没学或者忽略了，儿女他看到，他能够帮助父母。所以『故当不义，则子不可以不争于父』，如果父母有不义的行为。不义，就是不应该做的事情他做了，不应该说的话说了，不应该动的念头他动了，这都属于不义。有不义的事情发生，儿女真正孝顺，不可以不争于自己的父母，要劝谏、要帮助父母改过。

臣也『不可以不争于君』，尽孝和尽忠的理是一样，做臣子的对自己的君王、领导也是要极力劝谏，哪怕是冒着生命的危险也要去劝谏。所以古人讲「武死战，文死谏」，武将的光荣是死于战场，文官的光荣是因为力谏而被皇帝杀头，这反而是一种荣耀。

所以『故当不义则争之』，如果父母或领导有不道义的行为、不正确的观念，我们就要劝谏。『从父之令，又焉得为孝乎？』仅仅是盲目的跟从、听从父母的号令，怎么能够称为孝？夫子给我们说明，顺从父母要看符不符合道义。当然自己首先得明白道义，自己都不明白道义，看到这句话，「从父之令，又焉得为孝乎？」父母叫我读《弟子规》，我不读，父母叫我扫扫地、洗洗碗，不做，从父之令怎么能叫做孝？断章取义。所以，要不义才争之，要是父母有道义的事情要尽力而为之，哪怕是父母所做的行为谈不上符不符合道义，很一般的事情，只要是没有违背道义，我们都应该顺。你看给父母洗个碗，这当然应该做。譬如说一些很小的小事，父母希望我们做的事情，那个事情并没有说得上是非判断，谈不上那么高，分不出善恶，在佛法里叫无记业，父母说吃饭了、吃饭了，那你就来吃饭就好了，这是顺从父母，不要拧着父母。只有在父母不义的时候，通常这是少数情况，那才有谏诤。

谏诤的方法这里我们也要多讲一些，不讲方法往往会适得其反。《论语》里面有这么一句话说，「子曰：事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨」。夫子告诉我们，事父母（事亲）要懂得几谏。几是微小的意思，很微细的意思。这是见到父母有微小的过错刚刚发动的时候，还没形成气候，就赶紧得劝谏。为什么？刚刚开始容易改，如果把它定型了，它已经发展成型了，你要改它就很难。我们平时有处处留心父母的言行举止，这本身也是一种尽孝，念念都想到父母，所以很有一种敏感度，看见父母有一点点微细的过错，马上要帮助父母改，不要让它发展，这叫几谏。见志不从，如果是父母习气很重，他有一点过错不肯改，慢慢发展，不听你的，慢慢形成大过，还是不能够听劝谏。他不听从，那我们要怎么做，是不是说，父母业障深重，改不了，放弃了？这也就不孝。任何时候不能有遗弃父母的念头，愈见到父母有过失，愈要生起那种大的愿心来帮助父母，但同时还要更加恭敬父母，「又敬不违」，对父母尊敬，才能让父母生欢喜心。

昨天有一位学长跟我谈到，他说他听到我家里父亲、爷爷、奶奶他们都学佛，就想到自己父母，教他们学佛挺难的。我就劝他，首先要让他们生欢喜心，他们生欢喜才能听你的。怎么让他生欢喜心？你得恭敬他们，处处表现你很在乎他们，你很爱护他们，很关怀他们，愈恭敬他，他才愈能受谏。所以又敬不违，我们尊敬他，而且不违我们劝谏的初衷，不能够放下、放弃我们的这个念头，还是处处善巧方便，一有机会就劝谏，不违初衷，不违我们的孝心。即使是父母屡谏不从，甚至父母会怒斥我们、责打我们，我们受很多的辛苦、冤枉、委屈，劳而无怨，不辞劳苦，不怨父母，绝对没有舍弃父母的念头，这是真正的孝。

所以谏诤之法，确实我们仔细的去体会，《弟子规》里面也是这样教导我们，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」。有过失怎么样？要劝谏他们，让他们更正、改正。可是我们的颜色、我们的方式要柔软，才能让他接受。「谏不入」，还得「悦复谏」，反复的劝谏。「号泣随，挞无怨」，直到最后实在不听劝谏，自己痛哭流涕，受到责打都劳而无怨，你看这种真诚的孝心。这一章的意思还没讲圆满，我们明天继续来学习，讲得不妥之处，请诸位多多批评指正。谢谢大家。