相信对于“四大皆空”这个成语，很多人都是熟悉的。其实这个不仅仅是成语，在佛教中，关于四大皆空也是经常被提起的。不过我们要知道有一个词非常容易引起人的误解，这个词就是“空”。空，在一般人的观念中就是什么都不存在，什么都没有了。

其实很多人认为空和有是对立的：人活着就是有，死了就是空;钱在手就是有，钱花出去就是空，这是相对空。还有人认为反正都是空，什么都没有意义，所以什么也不去做，沉空守寂，死在那了，这是断灭空，这样理解是错误的，如果那样的话，还吃饭干什么呢?认为“万法皆空”而对一切失去兴趣，是过于偏向空的一面，执于空，而忽视了“缘起有”的现象，非为中道。诸法无自性，而体用皆众缘和合。性空现缘起义，能够起到作用。修正见最关键的法要：初学者应特别重视幻有，否则易落入断灭见。修行佛法要先发愿，然后从因果罪福开始，福慧双修。

从佛法观点来看，有和空其实是不对立的，是一体的两面。 大乘佛教所揭示“空”的思想，不是虚无空洞的空，不是拨无因果的空，不是完全否定现实存在的空，更不是目空一切的空，以及空口说大话而不干实事的空，而是旨在教人清空无始以来所积聚的烦恼垃圾，抛空主观上所存在错误的成见、偏见，卸空情绪上多余的负担与压力，扫空所有虚妄颠倒的分别执著，然后还给你一片清净光明而又具有妙用无穷的真空，那才是大解脱，大自在。

佛教说的空，并非什么都没有，而是没有固定不变的实质。这些存在，本质就是空无自性的，所谓当体即空。色和空是一体的两面，所谓色即是空，空即是色。为什么说色即是空?比如，手机就是一种物质的存在(色)。但手机又是什么?不过是一堆材料的组合。离开组成手机的各种元素，还有没有手机呢?其实是没有的。也就是说，客观上根本没有不依赖条件而独立存在的手机。事相本来没有自体，当下即空。不用离开事相就是空。杯子放在这里，不需要把杯子拿掉就是空。因这这个杯子本身并没有，它是由因缘合和而成。杯子本身并没有，房子本身也没有，就连我们的身体本身也没有(也是地、水、火、风四大假合)，一切相都是因缘合成的。所以不用离开事相方能修行，事相本身就是空，不需要离开世间就能修行圆满。

所谓的空，是指万事万物没有实在不变的自性，但不否认缘起因果的显现与作用，诸法都在随着因缘而改变，没有天生而成、永恒不变的自性。 佛教中的“空”并不等于“没有”，而是指万事万物永远在变化之中，没有实在不变的事物。正因为这种随缘生灭的特点，所以因果才能成立，“以有空义故，一切法得成”。缘起有而本性空，非空非有，乃中道实相。一切有为法，皆依赖众多条件和合而生，这就叫“缘起”。诸法无自性、无自相，是谓“真空”;而其体用皆众缘合生，是谓“妙有”。现象有，本性无;唯有众缘，实无一法。所以，既不能堕入断灭的绝对空，又不能牢牢系着实有不变的常执。诸法本性空，缘起有。“空”不否定缘起的作用，也不泯灭因果，不可沉“空”而废“有”。初学者应当在皈依、业果方面着力，培养宗旨、断恶修善。越学空宗，佛不随喜。

唐朝道宣律师《净心诫观法》说：“佛法大海，无智莫入;宝台千仞，非阶莫升。始入道门，未修戒定，越学空宗，佛不随喜。”弘一大师曾说：“因常人闻说空义，误以为著空之见。此乃大误，且极危险。未达空性之人，口说空性，实则于爱处生爱，嗔处生嗔，慢处生慢，痴处生痴，只是自欺欺人而已。讲“空”要非常小心，切忌落入顽空，顽空，就是执著于空，是对“空”的误解。佛经上说，“宁起有见如须弥山，不起空见如芥子许。”因为“有”的见解虽然不究竟，但还知道要修善业，还能得善果。如果错解空性，执著空见，认为一切皆空，无因无果，就随意作恶，果报定在地狱。

佛法是对治法，每一个法都是为了对治一种烦恼，而并非一个绝对的观念。说“自性空”是为了对治执着，说“缘起有”是为了对治恶取空，当烦恼渐消、智慧渐增时，便能够体悟到非空非有、即空即有的中道实相。佛法是悲智双运，二事兼用。虽观一切空，而不舍众生;虽怜愍众生，不舍一切空。广行一切利生事业而不著，亦不取相。佛所证得的是妙有真空。初入门菩萨虽然知道色法与心法不二，但还不知道有妙用。如能知道色相妙用无边，利用色相就是真空妙有了，比如五蕴(色、受、想、行、识)是遮蔽我们本性光明的坏东西，所以要‘照见五蕴皆空’。但反过来五蕴又是妙用。成所作智就是利用五蕴来成就一切事业。佛正是利用色、受、想、行、识来度脱众生，这样五蕴反过来就成妙用了。初入门菩萨对空的理悟上还差这么一层，所以还不究竟。要到佛所证得的妙有真空，真空妙有，有就是空，空就是有，这才究竟。