宗镜录略讲下册 (第六十八章)

南怀瑾教授讲述

第六十八章 道人挑大担

无念知境，无念以后不是不知，是全知，换句话说，几乎达到全能。理的重要性也是如此。过去曾经上过显密圆通修证法门的课，上次也提到禅宗法眼祖师、法眼宗的重要性。像我们手里这部书《宗镜录》，是净土宗也是禅宗大师的著作，他从禅宗出来，他的系统是法眼宗。法眼宗的传承很快就断绝，为什么？因为太难！换言之，法眼宗在用功、证道上的要求非常严格。上次提到法眼禅师的诗偈：理极谓，如何有喻齐。到头霜夜月，任运落前溪。果熟兼猿重，山长似路迷。举头残照在，元是住居西。有人研究中国禅宗，尤其禅宗祖师们的诗偈，认为几乎与弥勒菩萨的《瑜伽师地论》的大智慧一样高超，有时一首偈子的涵意包含甚广。

理极忘情谓，理到了极点、悟道了！情、妄想、谓，无话可说。

如何有喻齐，什么比喻都不需要，没有一个比喻可以与它相比。

到头霜夜月，文学的境界也是悟道的境界。冬天清、冷、静、寂的霜夜，月光遍照，整个天地都空了！

任运落前溪，清光一照，百尺竿头还是落到平地。

果熟兼猿重，虽是写景，理到了就是功夫，树上的果子熟了，猴子偷摘果子。猴子、果子挂在树干上，树枝因承重而弯曲。猴子代表心猿，果是道果。理论、功夫到了，自然果熟，心境自然到达庄严的境界。

山长似路迷，这是大家都能体悟到的，你们用功的情形就像扭秧歌，今天进三步，明天退两步；这两天进步一点，一会儿功夫却又跨掉了。修道这条路程非常遥远，有时疑似无路可走，越修越糟糕，在进步中间是有这种感觉。

举头残照在，元是住居西，描写夜晚的景色，也是修证到的境界，原来还是自己本来的那个房子。西也可以解释成原来又是归到西方，这个西方并不一定完全代表极乐世界，也可以代表心地法门，本来清净。这里是真净土。举头残照在完全到了家；元是住居西原来就是自己的故乡，我的本家就在这里。

这是法眼禅师陈述悟道境界偈颂，法眼宗是禅宗的一大宗派，永明寿禅师是法眼禅师的徒孙。

这里强调理与事的重要，我们要切记法眼禅师果熟兼猿重，山长似路迷这两句偈。大家在用功阶段，有时反而觉得自己在退步；走一段长途，往往会觉得疲劳而没有勇气再走下去，不晓得何时到家，好像走错路！其实没有走错，只要一想到法眼禅师这句话：山长似路迷，便能不退道心，锲而不舍地修去。

客尘不住主人家

或事观对于事寂，谓观于一境，心不动摇也。或理观对于理寂，亡心照极也。事观，事寂；理观，理寂，这里举出相对的道理。以华严宗的修法，或者以事观对于事寂，修持的功夫到了，智慧也到了以后，切达到寂灭涅槃的境界，自然空，不需要你求个空。那么，走哪一条路线呢？是观心法门的道理。观于一境，心不动摇，妄念来也不拒、去也不送；来不迎、去不追，就是一心坦然而住，心不动摇，理与事一齐到。这是华严的圆教，也是禅宗入手功夫最痛快的地方，随时随地在观心。《楞严经》比方我们此心是主人，一切妄念是客人，叫客尘烦恼，主人端端正正坐在屋内看著门，客人来了也不起立迎接；客人走了不相送，一切是不动不摇，何必跟妄念打交道！《楞严经》再三提到客尘烦恼，你越理它，烦恼、妄念越多；只要主人做得了主，客尘烦恼自然有尘埃落地的时候。这个法门是事观对于事寂，观于一境，心不动摇，当然这个法门相当高，一路到底就可以到家，甚至到达即生成就。然而大家走这个路线容易起怀疑的原因何在呢？也就是法眼禅师所讲的山长似路迷。学佛修道者常有一种做生意的心理，贪心，都想今天做，明天就会，最好今天做今天就会，一修就成功。修了两、三天不干了！划不来！浪费时间！不晓得他准备把多余的时间拿去做什么用！实际上只要一心一路下去，抛弃了时间、空间的观念，就可一路走到底；中间偶然起疑，就要能自觉。这个疑不是对佛法、道理的疑，而是对自己怀疑起来，这是要命的！人最大的敌人是对自己怀疑，尤其修持的人，在理上不透彻的，容易犯这个错误！

或理观对于理寂，亡心照极也，这是最后，最好是智慧成就，以理来观，透过智慧成就，自然到理的大定。理观对于理寂，此时无心无念，自然到达无心地。不论小乘、大乘，无心地是修极果的基本道理。亡心，心没有了；照极，照见五蕴皆空，空到极点，就达到观自在的境界。

按著他引用经论来说明：

心空能见十方刹

如《百门义海》云：明出入定者，谓见尘性空；十方一切真实之理，名为入定也。

他特别抽出《百门义海》这部经论的精华，书中说：真正明白出定、入定的道理，谓见尘性空。此话怎讲？怎么叫真正入定？怎么叫真正出定？你不要认为两腿一盘、眼睛一闭、昏头昏脑、摇头摆脑，坐在那里黑洞洞地一钻就是入定，那是落昏沉，绝不是入定。虽然两腿可以盘上一天、十天，都没有用，都在昏沉中。什么叫入定出定？谓见尘性空，六根六尘，包括物理世界，也包括肉体，真正入定，没有肉体的感觉了。你说对啊！睡著了也没有肉体的感觉，但那是大昏沉。肉体是四大的尘，所谓没有肉体的感觉，是与太空一样相合一，完全空灵了，这个称之见道，不是眼睛的见，而是心地法眼见到尘性本空。那么见尘性空的人，真入定了，我们看不到这个人，因为他一念尘性空，整个四大肉体就与虚空相合，我们的肉眼无法看见。

十方一切真实之理，名为入定也，这个时候没有时间、空间的观念，不但功夫到了，十方世界中一切真实的理也到了极点，这个是真正的入定，接近所谓如来大定；也接近所谓楞严大定。

最近我听了很多奇怪的事，有学生说他学得一个楞严大定法，我说奇怪！楞严大定还有法可传？所以对于妄觉妄为的人，觉得连一笑也多余，只好听了就听了。这里顺便提醒各位，不要被求一个法、求一个名相所骗！那是自欺！真正定的原则、原理都说明过了。接著他又申诉理由：

然此见尘无性空理空时，乃是十方之空也。何以故？

这两句话是永明寿禅师加注的评论。永明寿禅师距今约一千年，言语、观念都有所差异，我们用现代话再叙述一遍。就是说，上面所讲的真正的入定，见到物理世界的空，乃至物理世界之尘无性的空，如此到达理空的智慧时，乃是十方之空也。这句话如何解释？我们晓得太空的空仍属于物理世界的空，不是明心见性般若性空的真空，这个观念千万搞清楚，佛法所讲的空，不是科学界所说物理世界太空的空，因为太空的空也是物质，是属于五大中的地水火风空中的空，这都属于物理世界。至于本性、至性空的性空，不是物理世界，那是形而上的，非物理世界所能包含，但它包容了物理世界。一悟了物尘本空，等于是通达十方一切世界皆空。

何以故，这是鸠摩罗什法师翻译时创作的文字，中文文法倒装句，拿现代话讲：什么理由？

由十方之心见于一尘，是故全以十方为尘，定亦不碍，事相宛然，是故起与定俱，等虚空界。

他说什么理由呢？由字在古文写作中很重要，现代白话写作就不用由。因为此心达空，心已不是我身中之心，而是十方之心，尽虚空遍法界。此十方之心，能见一方之一尘，亦同时可见十方的种种尘。十方之种种尘也就是此方之一尘，一多融通，同异无碍。

定亦不碍，这些尘尘刹刹的存在，不妨碍这个心不动。当你真理解，理透了，物理世界虽有障碍，照样入定。

事相宛然，一切事实、现状很明显地摆在这里。

是故起与定俱，等虚空界，这时入定、出定是同是时的，换句话说，入定与出定一佯，真正到达，这人随时随地都在定中，但也等于已经出了定，并不需要盘起腿来入定。有时候盘腿闭眼好像入定，其实都落在昏沉，不是真得定。真定的人闭眼、开眼都在定，是故起与定同时俱在，心相等于整个虚空，真正地空了

多少异同会心通

但以一多融通，同异无碍。

这是华严境界的名言。拿数理哲学来讲，若以数学来推测这个宇宙有多大，是无法推测的，然而真正地无法推测吗？非也。宇宙是个零，数学乃至最高的数理哲学，其基本就是一。千数万数起于一，第一个数没有动以前，有个数零，这个零就是空；代表没有数，也代表无穷数、无量数、无边数，代表有也代表无，这个零有这样重要。所以，你懂了这个理，甚至念一句阿弥陀佛，就到达了西方极乐世界，因为一即多，一多无碍，不在乎你是否若一日、若二日、若三日或若七日一心不乱，只要一念专精即可往生。它的原理就是一多融通，一与多是一样的。同异无碍，相同的意见、不同(或反对)的意见；相同的方法、不同的方法，本体上都是零，都是个空，所以说同异是无碍。

是故一入多起，多入一起，差别入一际起，一际入差别起，皆悉同时。一际成立，无有别异。

这些不需要多讲，文字一看就懂。换句话说，真由理上悟透的人，在任何时间、任何境界上都可以达到定慧等持的境界。

一际成立，无有别异。只有一点，成功了、到达了，中间没有差别、分异。

当知定即起、起即定，一与一切同时成立，出入无碍也。

这是华严境界所谓圆顿之教，顿悟、圆满了！

第五对，二利体用无碍。

第五个原则，相对地讲，二利体用无碍。二利就是指自利或者利他。先自利还是先利他？是佛学界几千年来的争论。学佛的人，基本原则先自利，然后才能利他，自己还不能过河而想背人家过河是做不到的，所以先要自修，成功了再渡(度)人，这是一条路。另一条路，相对的理论，大乘道是先利他，宁可一切众生先成佛，我最后没有关系，这是真菩萨发心，先利他，自利摆在后面。这两派理论是尖锐的相对。还有一种理论是调和派，自修自利与利他同时并进，此乃菩萨道。这三条大道都可以走。

那么华严境界所言二利体用无碍，可以说是圆融，自利利他，在体用两方面没有障碍，也没有先后同异之分别。

定力在自利利他的体用

谓于深根起定心不乱，是体也，自利也。

这要注意了！真正学佛走大乘路线的人，定力、慧力的根基非常深。当然你要经过一段修持，使心理坚固，生起定心不乱的力量。所谓定心不乱并非打坐就叫入定，真正入定，你蹦起来在太空中、水中，飞机摔下来，肉体变成肉酱，你还在定中，那才叫定。要认识清楚，千万不要胡说，以为打坐是入定，那不相干。所以说深根起定心不乱，是体也，这已经接近菩提道道体，是自利自修的功夫。你能够做到深根定心不乱，有这个自利，下地狱度人都可以，你到红尘滚滚中尽管去滚，随便滚到哪里去都能利他，因为你本身不论在哪一种环境中都能自利。

而不碍理舒于广境，是用也。人天不能知，利他也。良以，体用无二故，自利即是利他。

以这个定力入世，在轮回中变畜性、下地狱，有无数的化身不障碍，在理上永远舒展于深广的境界。于广境，深广，六道轮回无所不包，这个是定力智天慧到的人，自利利他的妙用，到达了最高的境界。

人天不能知，利他也。大乘菩萨道到了最高境界，有所谓顺行，专修善法，像释迦牟尼佛这一生走的是顺行。有些大权菩萨不是普通的菩萨，也就是佛，十地以上的菩萨是大权变，他能够使用权变，所以《华严经》上说，非十地以上的菩萨没有资格当魔王；非十地以上的菩萨不能当治世的转轮圣王，因为这两种圣人与英雄，必须具备大权变的功德。他说大权变菩萨境界，有时候以逆行，走相反的路线，表面上看起来很坏，其实这种境界不但人不能懂，连天人都不能了解。大菩萨起利他作用时，他究竟是何用心？要做什么？我们没有办法推测，因其所为超越了恒理，用常理或一般佛理推测，不属于他的范围。

良以，体用无二故，自利即是利他究竟来讲，自利、利他二者没有分别，因为体用不二。所以自利也就是利他。

记得好多年前有位朋友问我一个问题，问题的背景必须先说明一下。我们知道天台宗是智者大师所创，其实智者大师之上还有慧闻传慧思，再传智者大师。智者大师的师父慧思禅师在湖南南岳，一辈子在峰顶住茅蓬没有下过山。志公问他，大师啊！你成了道，为什么不下山度人？他说何必下山！我就是在这三世诸佛被我一口吞尽，更没有众生可教化，我度众生的事已经做完了。当年这位朋友问我这是什么道理？我说这个道理是大权变的境界，也就是体用不二，自利即是利他，后来他又再一次问我究竟怎么样？他还是参不透。我说参不透跟你讲第二样。我说因为慧思有个好徒弟嘛！这个徒弟当了中国的释迦佛，用不著师父出来。一个人有这么一个好儿子，够了！替他做完了！等于中国人有一幅对子说：

粗茶淡饭布衣裳，老夫耄矣。

治国齐家平天下，儿辈为之。

老年退休万事不管，这种事交给儿子们去做啦！老头子气派很大，以老卖老。这幅对于很妙！

慧思之所以不下峰顶，的确是气吞诸方，有智者大师这么一个弟子就成了。假使我们当中能够找到这样半个学生，牙齿都要笑掉！连下巴都要笑歪了！

因此，自利即是利他，接著是结论：

声色场中三昧深

此上十义，同为一聚法界缘起，相即自在，菩萨善达，作用无碍。

以上所讲的十种义，义就是原理，修持的原理与定的原理。这十种原理有一个共同的大原则，一聚法界缘起相即自在，整个法界是因缘所生，它所呈现的现象，在诸佛菩萨成就应用的时候有绝对的自由，顺行、逆行皆是他的权变。所以大权菩萨彻底成就地懂了这个道理，善于通达这个作用，没有障碍。

又经且约根境相对，亦应境境相对，谓色尘入正受，声香三昧起。

又依经典上说且约根境相对，生理上的六根眼耳鼻舌身意；对外境色声香味触法(即物理世界)，上次已经在《华严经》内义上提过根境相对。他说现在也要引用境境相对，每一个境界对境界。换言之，以现代观念来作说明，根境相对四个字，是在我们生理与物理世界相对的中间，求证佛法的一个答案。而境境相对呢？这个境不一定指物理世界物质的作用，物质与精神各有各的境界，比如我们看婴儿经常有他的境界，一会儿笑、一会儿皱眉头生气，你不能说婴儿没有思想。有些人在梦中又哭又笑又翘嘴，他有他的境界。精神病人也有他的境界。诸位在坐的人，尽管身体坐在这里听课，心里还是另外想到某一件事，有自己的境界。所以说境境是相对的，先要了解这个境界，这个境界也可以说是心境、意境，意识上的境界，也指物理的境界。境境相对是讲色尘，色尘是物理世界。譬如今天男女老少穿著红黄蓝白黑的衣服齐聚一堂是一个境界；听到讲《宗镜录》的声音是个境界，这个境界就叫色尘的境界。现在每个人的身体是物理世界的因缘所凑合，因缘凑因缘，构成了这个现象。这个现象在佛学名词笼统地说就是色尘，也就是色法，物理世界的尘也可以代表物质。佛经用中文释译尘这个字，翻译得真是无话可说、无懈可击，没有办法再翻译了！不管清净的东西，不清净的东西，对本性光明都是障碍，物理世界的一切都是尘，红尘、灰尘，总而言之谓之色尘。

色尘入正受，这不是我们所能了解的境界。一般修显教、修小乘是避开人世间的色尘，所以小乘是非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言；大菩萨的境界则不然，他可以在色尘中进入定境，入到正受三昧，小可以在声色场中，歌厅舞厅，乃至于在战场上炮火连天中出三昧，或者可以在那个时候入三昧。物理世界的变化对他毫无障碍，不需要另求清净，这是华严最高的境界。不是普通显教也不是小乘的境界。