解释正文

法 界

法谓轨持，任持自性，轨生物解。意思是说：一切诸法的生起，皆各具一定的自相特点，以便引起人们对它的认识和了解。《成唯识论述记》一本曰：法谓轨持，轨谓轨范，可生物解；持谓任持，不舍自相。若用现在的话说，一事一物，即名一法，万事万物，即名万法。又法简单说来可分六个方面：1、事法：专指一切缘生有为法；2、理法：专指二无我理的无为法；3、教法：专指一切言语教法；4、方法：专指修行者所应掌握的方法；5、行法：指五位十地的修行次第；6、果法：指离系果上所成就的无量功德善法。而此处法界中的法，仅属于六法中的前二事法与理法两部分。界谓分界，意思是说：诸法各有自体，各有分界，故称法界。法界华严宗分为理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界四种。天台宗以四圣、六凡为十法界说。真言宗以地、水、火、风、空、识六大为法界的体性。而唯识所依的《集论》卷一则说：又若五种色，若受想行蕴，及此所说八无为法，如是十六，总名法界。由此可知，华严、唯识二宗所说的法界，包括了事和理的两个部分；而天台、真言二宗所说的法界，则主要偏于有为法了。另外，法界在无为法中又称法性、实际、一真法界、真如、实相等，学人应知。

无始终 无内外 强立名 为法界

无始终：始终是指时间而言，无始终是说时间是没有开始和终结的。《阿毗达摩大乘经》云：无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得。因为佛法不讲有实在的时间，时间是由不同的众生随各自不同的业力变现的，本无实体的时间可得。既无有时间，哪还有开始和结束呢？蜉蝣朝生暮死，蟪蛄春生秋亡。这些在人看来是极短暂的时间，而在蜉蝣看来人的一日则已是自己的一生，在蟪蛄看来人的半载则已是自己的一世。忉利天一昼夜，人间一百年；(见《佛说较量寿命经》卷一)极乐世界一昼夜，人间则为一劫。(见八十《华严》卷四十五)这不是有力地说明了时间无长短始末吗？《维摩诘经》中说，有不可思议的大菩萨可以把一劫缩为七日，亦可以把七日演为一劫，由此可见时间长短随心。所以历史上早有梦中一世，未熟黄粱，洞中一日，世上千年的典故。因此《百法明门论》把时间列在二十四种不相应行法中，就显示了时间是相对的缘生法，要求学人在时间上应该远离一切分别执著。可是科学发展到今天，爱因斯坦的相对论问世，才否认了时间是实有的观念，其实早在二千多年前的大智佛陀，就已把包括时间在内的诸法真实相如日中天地揭示出来了，只是迷而不觉的人们不能通达明白罢了。所以鲁迅先生才说：释迎牟尼是全世界最伟大的哲人，他把人生宇宙难以解决的问题早给人们解决了，释迦牟尼真是大哲人。(见《鲁迅笔记》)佛教既然不承认有实在的时间，当然也就不承认有一个最初的真实东西作为本体来生起一切诸法。如认为有一实在的东西作为本体来生起诸法，佛法称为不平等因，有此不平等因，是为顽固的我法执著，终不得灭度解脱。可是除佛教以外，其他宗教哲学都讲有本体。如万物皆以道而生，或以太极为本体，或是精神生物质，或是物质生精神，或生于神我，或生于梵天，种种迷执，不胜枚举。这些错误的观点与佛教缘起无我的思想是完全背反的。所以真正最伟人、最正确、最圆满究竟者莫过于佛法；超越一切宗教、哲学和科学者亦莫过于佛法。因此，无始终一语即道破了佛法与世法不共的真实义，也显示了佛法有它独立存在的伟大价值之所在。

无内外：内外是指空间而言，无内外是说没有实在内外大小的空间。因为空间也如时间一样，是一切众生随各自业力显现的，本无实在的空间可得。《维摩诘经》中记载：维摩居士的丈室很小，却能容纳高八万四千由旬的无数狮子宝座。若有实在的空间，少则不能容多，小则不能容大了。又如该经云：芥于纳须弥，毛孔容大海。一微尘可以容一法界，而一法界也可以缩小为一微尘。这也说明了大小内外皆非实有。再如数人同卧一床，熟睡时各自进入梦乡，此时各有山河大地、日月星辰的一大宇宙，如果说空间是实有者，小小的一张床上绝不能同时容纳数个天高地厚的大宇宙，但事实说明了它是能够容纳的。这不是有力地说明了境界不实、空间皆由心现的例证吗？所以《百法明门论》把空间也同时间一样并列在二十四种不相应行法中，就是这个道理。因此，《华严经》云：三界唯心。又云：应观法界性，一切唯心造。显示的是，非心外有实在的时、空。

如上无始终，无内外半颂，说明了纵的时间和横的空间皆是相对的缘生法，其相如幻，其体全空，不可执著，学人可以根据此理来断除无始时来迷执时、空是心外实有的执著，从而可以达到彻底的解脱出离。

强立名，为法界：《转有经》云：由彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性。既然时空不是实有，哪里还有法界可得呢？没有实在的法界，当然也就不可以用法界之名来诠表认识有一实在的法界了。何以故？一切诸法本自离言。《法华经》云：诸法寂灭相，不可以言宣。但是菩萨为了宣说正法，度化众生，不得不把一切诸法不可言说、不可分别的道理假借语言文字，方便善巧地权且为众生宣讲，从而导引众生在言语上离言语，在分别上离分别，而悟入诸法离言的不二法门。故曰：强立名，为法界。

法界性 即法身 因不觉 号无明

法界性：既然法界是由众生心识随业力作助缘而显现的一个影像，影像之中是无有凡夫所执著的实有法界可得的？既无实有法界可得，当然法界的本性也就是空了，这就是法界的真实相。以此道理，故说法界又名法性、实相、一真法界等。

即法身：法身有广狭二义：广义的法身泛指无漏有为功德的大菩提和清净无为功德的大涅槃，二者结合，是名法身。《解深密经》、《维摩诘经》以及《摄大乘论》所说的法身，皆指此处广义的法身而言。狭义的法身专指诸法的真实性，也就是指无为功德而言。如《证道歌》云：无明实性即佛性，幻化空身即法身。《六祖坛经》亦云：清净法身，汝之性也。这些都说明了狭义的法身主要是指无为功德，它与广义的法身是有一定区别的。而此处所说法界性，即法身的法身，意指后一狭义的法身而言。东坡居士云：溪声尽是广长舌，山色无非清净身。这种清净身，也就是法身之意。因为无为功德的法身无处不遍，清净湛寂，无始时来，本自有之，所以说山色无非清净身。此清净法身的无为功德若依能受用的根身而论，即属法身，若依所受用的境界而言，即属涅槃。《解深密经》云：一切诸法，无生无灭，本来寂静，自性涅槃。就是这个道理。

因不觉，号无明：一切众生，无始时来，颠倒沉迷，于诸法性相不能如实通达，故尔内执有我，外执有法，起惑造业，由业招果，流转三界，永不解脱，究其原因，皆由迷而不觉的无明之所形成。无明又名愚痴，此有迷事与迷理两方面的无明。由迷事故，不能止恶修善，广度众生；由迷理故，不能观空遣相，破除我法执著。这就是凡夫之所以为凡夫的根本原因。

空色现 情器分 三世间 从此生

空色现，情器分：空即空间，色即四大物质。一切有情皆各有一阿赖耶识，阿赖耶识以地、水、火、风四大种为亲因缘，以善恶业力为增上缘，因缘结合，便能变现出有情世间(根身)和器世间来。有情世间的根身属正报，器世间属依报，依正二报合之则名世间，故曰：空色现。其实有情世间的根身也有色空两部分，色即肌肉、筋骨、毛发、五藏、六腑以及水火风，空即九窍，八万四千毛孔等，只不过变生根身的物质是内四大种，变生器界的物质是外四大种。内外四大种是决定一切事物变生的性质的，自业共业是决定一切事物变生的形态，性质形态两相结合，自然形成三界六道有漏世间的种种差别，这就是空色现、情器分在理论上的道理。

三世间，从此生：除上根身、器界的有漏世间外，还有清净无漏的出世间正觉世间。正觉世间属出世三乘圣者所有，有漏世间属六凡所有。因此，在六凡有情世间和器世间的基础上，再加正觉世间，就称为三世间。那么，三世间是怎样形成的呢？有情世间和器世间是由迷而不觉所形成，正觉世间是由悟而不迷所形成。由此说明三种世间主要是由迷悟的差别之所形成。

迷则凡 悟则圣 真如体 须亲证

迷则凡，悟则圣：人们若能觉悟世出世间染净一切诸法如梦幻泡影，我人众生，了不可得，当下便是圣者；反之，是为六道轮回中的凡夫。六祖说：一念迷则佛是众生，一念悟则众生是佛。又说：一念清净一念佛，念念清净念念佛。这更说明了凡圣之差皆在一念迷悟上。那末，凡夫在哪里迷、圣者又在哪里悟呢？《金刚经》云：尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。从这段经文中可以看出：如来给学佛者在修行解脱上用身教树立了一个榜样。因为人们迷，恰是在穿衣吃饭、走路做事的日常生活中迷；而圣者悟，恰是在人们迷的地方悟。所以藕益大师说：迷即迷其所悟，悟即悟其所迷。凡夫虽常在穿衣吃饭的日常生活中，但不达这些都是缘生的有为法，其相如幻如影，故尔一一执为真实，这便是迷；圣者恰能于见闻觉知的生活中，观一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，念念不住境，故尔内心清净，无有我法执著，这便是悟。悟此道理，便证无为，悟此道理，便成圣者。以故《金刚经》又云：一切贤圣皆以无为法而有差别。也就是说对有为法如梦幻泡影这个道理悟得浅，就是贤；悟得深，就是圣；悟得圆满，就是大圣。反之，若于此理丝毫不能通达，处处迷执，念念取相，这样就是大迷不觉的凡夫。所以说：迷则凡，悟则圣。

真如体，须亲证：真如者《成唯识论》云：真谓真实，显非虚妄，如谓如常，表无变异，谓此真实，于一切位，常如其性，故曰真如，即是湛然，不虚妄义。该论又云：理非妄倒，故名真如。《解深密经》说真如有七：谓流转真如、了别真如(又名唯识真如)、实相真如、安立真如、邪行真如、清净真如、.正行真如。此中流转、安立、邪行三真如，一切有情平等平等；清净、正行二真如，三乘圣者平等平等；了别、实相二真如，染净诸法平等平等。由此说明真如是贯通凡圣染净诸法的，是一切凡圣染净诸法平等所显示的真实相，故名真如。总之，真如是一切诸法非有非空的中道实相，是远离言说分别的不二之性。只不过真如有在缠、出缠二类而已，在缠真如又可称为自性涅槃，出缠真如又可称为有余依、无余依或无住涅槃。学佛者在理论上既要弄清真如一词的含义，同时又须离开语言文字而亲证真如，这样才能生般若智慧而入不二法门。若果仅在理论上研究而不现观亲证真如，这就犹如说食不饱腹，煮砂不成饭一样，对于解脱成道是无有益处的。所以真正的学佛者一定是知行合一，学修一体，以理论指导实践，以实践验证理论，这样才能超凡入圣，而彻底解脱出离。故曰：真如体，须亲证。