禅宗宗范段落讲解

--如何成道的问题

(一)悟心之人自解做活计，翻转本体做功夫。

悟心的人，理悟后通过打坐用功，觉照，离开了道理，离开了文字，离开了相对的境界，直到后来根尘脱落，能知所知所有的分别心都脱落了，在空的无相当中，灵知了了，见到本来面目，叫做见性。见性以后，知道我们本性体是空的，但是这个空不是空的感觉。这个空是本来空，本来如是。一切诸法虽然有种种相貌差别，但他的体性是空的，在我们六根所对的六尘当中，当下了知，一切诸法不生不灭，不垢不净，不来不去，非内非外，这样了然的一种了知，就是见到了诸法的性。正在这个当下，不是石头木头，而是灵知了了，在灵知了了当中，一尘不染，一法不立，一丝不挂，时时刻刻都是这样，能够说话和做事，但是当下的心是空灵而无住，这个时候称之为见性。然后保护它，时时照顾它，见性后还要明心，明心的状态，明这个起心动念。你的心是什么样的心。虽然我们说体性是空而没有分别，但是心有它的作用，你的心是慈悲呢，还是嗔恨呢，是焦虑呢，还是安详呢，你的心是狭窄呢，还是广大呢，无量差别的心，都要明白，去化解它，叫自解做活计，是活的功夫，不是教来的，时时刻刻化解自已的心，虽然具备慈悲智慧庄严功德，而没有一切染污，这叫做心的功夫。明心之后念念都觉照，觉照使心越来越活泼，使我们的烦恼执著越来越轻微，觉照的力量越来越强，本性在一切因缘当中都能作得主，自心的光明越来越透彻，二十四小时或经常的透彻明了，明了的程度，可说是衡量修行人差别的一个尺度，你的觉照力量多大，你的觉照能不能够在任何时候显现，不被尘劳烦恼所覆盖所迷惑。不受外道邪思邪见所影响，是不是不被任何境界任何手段所影响。这就是一种力量。

在生活当中，各种各样习气，自然会去了各种各样的习气，不住在贪婪等烦恼上，也不住在清净上。他不会说，我没有贪婪啊，我很清净啊，他没有这个。

(二)上上升进

不妨炒很多菜给众生吃，也没有好吃不好吃。了缘，欠人的债要还掉，修到后来，不受自己情绪的影响，天气的影响，乃至不受任何人的控制和影响，我们感情上也不欠人的债。生活当中也不欠人的。而且要广做布施．供养。利益。但是做这些时候，没有一点执著和回报的心。这样是同体大悲。没有执著的缘，这样是好因缘。殊胜的缘，了缘，缘了了以后，你就成功了，行住坐卧在一片光明当中，觉照当中，寂照同时，灵知了了，一片当中，开始睡觉的时候不知道，后来睡觉也灵知了了，那气脉就可以变化了，身体转了以后，境界也跟着转，转境界就起机用，随心自在，大机大用，身心的变化，世界的变化，都在你的本性当中，大机大用后，随类示显，无碍自在，方能圆满无上的道。

所有的功夫都是本性的功夫，本性的觉照不是向外求法，都是本性的妙用，翻转本体做功夫，终日使得十二时，全性在修，全修在性。

你没有被时间所用，你没有被他人所用，都是你自性起用，全体的佛性去修，性修不二就是大圆满。全部的修在性上。

其间多生调熟，不离当生便证圣位。

不离这一生，就证到圣位，六祖讲终生不退者，定入圣位。大珠云，顿悟人不离此生即得解脱，即修时即入佛位修，顿悟者，不离此生即超三界。

又云如此功业，由行为本。

古德讲，未悟之前，全贵见地，自已透脱，而不是老师学来的。既悟之后，全重行履。不在见地上了，不去讨论，而在绵密的觉照当中，做到真正心无挂碍，解脱自在。

若不降心，而入取证无有是处。自诳诳他，彼此俱堕。努力努力，然禅宗下客，只论见性，不论禅定解脱。在天台教中有云，虽平等法界无说无示，而菩萨行位，终是炳然。

初登欢喜地，庆快平生，即迷而觉，然后在行为当中，处处与本性相应，保护它。进一步观照分明，内不覆正念，外不触恼众生，自然获六根清净，动念即了，则到二地。

到了第三地，虽然能做到这一点，但众生对你有意见，有打击，毁谤或苦难的境界，压力的境界，你的心能透得过，不影响你了，在这些境界上都很安稳，也能安忍不动，也能空灵无住，是三地。

你的心态对人对事物非常自然，随缘，非常亲切，非常安详的，你能承受一切，而且知道生活一切都是它的因缘，自已在因缘当中，不取不舍，不会动了，这关过了以后，这里面包括许多，你的名利呀家庭呀，男女呀等压力呀，这里面都要一一透过。

第四地就是精进用功了，从白天到夜里，都在绵密觉照当中，因为没有事情啦，也没有自己和心啦，得罪人啦，别人给你的压力，八风啊，没有这些了，只是你的功夫了，心里面很省事，从此自已你再也没有什么事情了，不论是什么事情发生对你没有影响，无所谓了，好和坏，轻和重，从多和少，种种一切的发生，对你都没有影响，家里死了什么人，没有什么感觉，没有什么痛苦。这里面正是精进的时候了，绵密觉照，你的世界一片空寂当中，灵知了了，能量非常大，到了这里的时候，意生身就出来了，三昧正受意生身，念念在正受当中，不用去再透境界了，什么都没有压力，任何时候都在做功夫，普入佛刹，随意无碍，在光明当中做游戏，任何时候，都在正定当中，在真空的寂灭的乐当中，到八地生死已了。

平时没事时没有欲望，这叫见惑断，各种讲法你都能消融，叫大乘的见惑断，面对五尘没有欲望，则是思惑断，生死即了，心始终是空的，但这是从小乘讲的。

大乘的，活泼的做，在五欲里兴风作浪，做游戏，心是空的，没有执着，是愿力因缘机感显现的方便。不是无谓的事情，这是大乘生死了。尘沙惑也断了，无明也破了(大部分)，种种缘起里心湛然一片。

(三)要看受生自在不，看平时自由不自由。

禅宗见地高，忽略了密行，禅密相融是一种捷径。

要把自心、身、境依次转了，才能成道。心念转了，一片空灵无住，然后转身体，身体的气脉，通达充实，没有一点业气，没有一点执著，身体和心融为一体，变成一个非常大的能量，非常大的光明，意生身就成就了，身体有挂碍的人意生身不会成就的。(这里面分四等，第一等出三界有份，第二等临终住在光明的地方，也不究竟，还要回来，随其愿力。第三等临终勇猛放下万缘，仗此般若正因，来生一闻千悟。第四等此生未彻，精进用功，来生亦得遇佛法，受生自在。大意。)

(四)如何调习。

在一切当中，没有对待，这个地方叫常住法身，法身是无相的，看不见的，但是法身在一切地方，觉照，空灵。如果认这个就是法身还不行。如果你在一切地方都没有对待，随心自在，一切的相都是本性放光，见到最染污的最不好的境界也是本性放光的话，这个地方叫常住法身。很多人把法身缩小了，只有一点点灵光，那不够。任何时候任何境界都是它，才叫常住法身。

六祖云迷时师度，悟时自度，只合自性自度。在自性当中度自性的众生。

不要落在三界的心量上，不要落在欲界，为欲望的生活为五欲所迷。不要落在色界上，被光明所迷，被定境所迷，不要落在无色界当中，被无念所迷。一切都不迷不执著，三界的心量都没有，但无一念即除生死根。你还到哪里求宝贝呢，还到哪里求加持呢。佛四十九年也没有办法说到这个地方。(正是大加持，也正是无说之妙说)。

悟得自性的人，时时刻刻和佛相应和法界相应。常住法身当中，不是得了无上的大法宝吗？

前中后念，比较过去未来现在即是轮回，一个念头，通过修行，这些念头了断了，不落概念不落观念，不被知识所迷，不被境界所动，那么我们说了妄念，了妄念关键是没有分别，没有分别才能了妄，了妄是不是心修好了呢，也不一定，还有习气有惯性，有的人会觉得孤独，有的人对家人有一种执著，慢慢消干净，消干净了呢，心也空了，念也空了，就证悟了体性，法界的体性，本来面目，有的人念一离开的话，他的心附在一种空的状态，也能见到本性的边缘，但是不等于他的心修好了，也有不好的心在里面，但是要慢慢的悟后起修。

通过念可看出一个人要是很傲慢，很执著，他还没有修好，修好的人他的心是很空灵的，他的本性非常清净，非常庄严，不会因为世间的名利或某一种因缘，起不好的心。他不好的心起不来，好的心也起不来，没有好不好，但是自然显现功德，念头修好了，就变成化身，语言也是化身，身体的行动啊，你的心念都是化身，把心修好了，就是报身，心修得大誓愿，大智慧，大慈悲，大光明，大庄严就是报身，体性修好了，就是法身，一念不生的当体灵知，三身在这里面当下具备的。

念念寂灭唤做海印三昧，不是就没有心念，心念正起的时候就是海印放光，如果比量的心起了，就不是海印放光。

(五)非凡夫行非圣贤行是菩萨行。

你不是凡夫，没有凡夫，不要说我是凡夫就过凡夫的生活好了。更不要建立我是圣贤，你没有办法说自已，你怎么说自已都说不清楚,因为你没有自已，根本不是自己，这里面没有一个东西，这样做这样行是菩萨行。

谁说这个不好，不随他的脚跟转，也不要随着师父转，(也许师父)今天说你大根机，明天说你根本没有开悟。

(六)诸法即是解脱，没有其它的地方可以解脱。

这杯茶，立处就是真，不要到外去求一个真，一切法皆是佛法，(不要去分别)净土宗禅宗，他是外道，他是凡夫，他没有修行，这里面在你的心里面绝对是没有差别的，你看一个人绝对没有一点点看他不好的地方，这个人怎么怎么不好，过去做了什么事情，这个人被魔跟着了，这个人怎么怎么样，根基这么差，你这里面一点都没有，如果你有一那你就不真了，你的立处就不真了，做不到的时候一觉化掉，耶稣也是这么做的，也是菩萨行啦。

真正圣贤的心是没有污染的，没有看人一点点不好，当然，也没有好的执著，这个人对我这么好，这个人这么庄严，我对他好一点，我特别喜欢他，他也没有，他如果有这个在，他也污染了，他也不真了，他是很平等，很真实的，诸法即是解脱，如果你没有看到一点点不好，不是解脱了吗，看到不好，就是你的不好，你不解脱，如果你没有看到他好，没有执著，也是解脱，这就叫解脱，没有其它的地方可以解脱你。在这个地方就是解脱，所以说诸法即是解脱，你最喜欢的东西被别人拿走，那就拿走吧，一点感觉都没有，这就叫当处解脱。行住坐卧尽是不思议用，不一定要打坐，当然也不妨打坐，不尽有为不住无为。

有为就是无为，无为就是有为，只是不住不依而已，哪里有什么叫有为什么叫无为，没有办法说有为无为，没有办法建立有为无为，不可说不思议。

我们现在念头叫妄想吗，根本不叫妄想，如果你一执著那是妄想，如果你不执著的话，怎么叫妄想呢，就不是妄想，法性本有，禅不属坐，但反过来，讲我不用坐，坐即执著，那你又坐了，又执著了，坐在不坐的一边去了，坐和不坐都不执著,都不可说，该坐的就坐，不坐的就不坐，这里面没有坐和不坐的区别，若见此理真正合道，随缘度日，坐起相随，给你名利，你不要不要啊，给你一种缘你不要不要啊，说来的就来啦，该去的就去啦,随缘就这么过，你心里面没有，无论是坐是起都是灵知了了，都是觉照分明，这里面没有什么分别和执著，也不损恼众生，以慈悲的行利益大家，而不执著，慢慢地增长了你的净业，你的缘就特别好，跟着你的人都很殊胜，都进步了，有漏的，不好的东西，到了你这里都消融了。

你不起计度分别情感的话，这一切存在都是实相，不会有一点影响，修到寂灭的境界，心里面透明的一片湛然不动的，没有办法形容的清凉，明朗觉照寂寂然然，你走路说话还是那么一片当中。寂寂然然当中，一片空灵当中，说话做事，但这个过程当中还会累啊。什么原因，心虽然空了，身体还没有转啊，不断的觉照，增加力量，使你的气脉修得非常充实，身体也转变了，就无碍了，而且具有很大的加持力了，你的手放在别人的头上一放，这个人获得了最大的加持力，(妄想)化掉了，非常的一种光明，能量，欢喜等等。

(讲于石家庄)