佛教智慧：定力、定相、定境的区别!

我们一般人只要听说修定，直接想到就是要把腿盘起来坐在蒲团上，就好像老僧入定一样。大家总以为说用七支坐法，有模有样的正襟危坐着，不许别人来打扰，以为这样就是在修定，其实这样叫作“定相”，是修定的一种表相。

透过这样的定相，我们应用一些方法，譬如说数息法、观心法、观念的起处，或者是持名念佛等等方法，使我们的心渐渐的安定下来了，妄想就渐渐的变少。到后来连妄念也很少了，可以安住在某一些定的境界里面，这时候我们就说他已经证得一些“定境”了。

这种人虽然可以证得某些定境，但是这种定的功夫，通常是在打坐中才有，在下了座以后，心又照常散乱，很容易又照样发脾气，或者照样的贪瞋痴不断。如果我们是有这种情况的话，就知道说我们的定力是偏在静的一边了。

然而对于一个能够眼见佛性分明的菩萨来说，他就能够把从静中修来的定力带到动态当中来，因此在动静之中都能够制心一处、正念分明，这也就是我们常说的“动静一如”的境界。

我们可以这样说：如果我们想要实证眼见佛性的境界，定力的锻炼不但是在静中要做，在动态当中更要做，最后能够在动静之中都能够心不散乱、制心一处。而且不但能够制心一处，还要有一个正念，清楚分明不会遗失，这样才能产生真正的定力。这也是一切想要眼见佛性的菩萨们所应该具备的基础行门功夫。

任何一个眼见佛性清楚分明的菩萨，他一定具有这样的功夫，这个时候他一定就可以很清楚的分辨，什么叫作“定力”，什么叫作“定相”，以及什么叫做“定境”。这三者之间有什么样的差别，他都能够了然于胸没有疑惑。

各位善信，您也许想要问：“那到底什么才是定力呢?”其实所谓的定力就是心不随定、亦不舍定。这是什么意思呢?这句话的意思是说，如果我们的心随着定的话，就会进入定境而没有办法参禅。我们的心如果舍定的话，心就会散乱，没有办法制心一处，话头当然也就看不见了，也因为没有办法保持正念，所以就没有办法参究如何是佛性的话头。

一个眼见佛性分明的菩萨，他一定可以深刻的了知，我们修定的目的是为了让我们能够参禅;能够在真参实证的时候，不会落到意识思惟妄想当中。而定的作用，则是因为定的力量所产生的作用，这种定的作用，使我们能够清楚的眼见佛性。

菩萨们如果能够确实了知修定的道理，自然就不会对定境和定相产生执著，而被定境和定相所拘束了。