佛教史上有一个著名的争论，是莲花戒与禅宗和尚的一次辩论。据现在的资料来看，禅宗和尚讲了一些无分别的修行理念，如说凡是分别，况恶分别，即善分别亦能系缚生死，其所得果不出生死。金索绳索皆是系缚，黑白二云俱障虚空，黑白狗咬皆生痛苦，是故唯有无分别住是成佛道。这种说法遭到莲花戒的批评。

我以为，善恶皆不分别，是特定场合下的禅修方法，不应以偏盖全，认为禅宗否定修善止恶。君不见禅门还有《万善同归集》等著作呢？若说善恶皆不分别，六祖大师亦曾说过：不思善不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。但这显然是指在证悟本性的时候要无分别，并非日常生活中也不分别善恶，否则《坛经》中何必又说观照自心，止恶行善，是自开佛之知见之类的话呢？

禅宗的根本典籍《楞伽经》中曾有分别是识，无分别是智的话语，憨山大师和虚云老和尚的传记当中，也提到他们曾于定中到兜率内院，听弥勒菩萨讲：分别是识，无分别是智。就教理而言，识和智是相应的，前者是心王，后者是慧心所，如果说识是有分别的，那么与之相应的慧也必然是有分别的。如果识是无分别的，那么与之相应的慧也是无分别的。故此句的意思，绝不是指从有分别与无分别的角度，去区分识和智，而是另有所指。若不明乎此，以为凡有分别皆错，凡无分别皆对，则误会闹大了。

《摄大乘论》中说般若波罗蜜多与无分别智，无有差别，但需要注意的是，无分别智并不是无分别，它还有个智的后缀。为了树立正确的无分别智，抵制错误的无分别，《摄大乘论》、《瑜伽师地论》、《集论》等论中特别批评了五种错误的无分别方式。

教下对这方面是比较谨慎的。无分别只是无漏智的一种特征，不是判定无漏智的唯一标准。重点在于，我们是如何趣入无分别的？就像灭尽定和无想定，都没有前六识。如果单凭无明了心识的特征，我们无法区分二者。这时，就需要通过分析趣入无心定的前因，比如发心、所依定等，来判断是哪种类型的无心定。无分别智也一样，需要通过其趣入之因，来和其他无分别的状态进行简别。这里面的陷阱有很多。

无论是宗门，还是教下，都肯定大乘的无漏智是无分别的，关键是怎么进入？教下趣入无分别的路径，是从认知所缘境的实相开始，由所缘境的实相，自然引发心识的无分别。重点是认知所缘境，不是什么也不去分别，在证得无分别智之前都是有分别的，当这种分别成为了一种高速高效运转的本能，就趣入了无分别现观。

比如，《摄大乘论》说，小乘圣者获得的是无颠倒无分别智，他们观世间无常、苦、空、非我，断除了常乐我净四种颠倒，于是就获得了无分别智。为什么呢？因为世间人的分别是有一定心理基础的，我们喜欢的分别对象，多是关于自我、永恒、愉悦、清净的事物。如果一个东西是无常、苦、空、非我的，就失去了分别的兴趣。比如说我生病了，就一定会去分别得了什么病。如果说其他人得了病，跟我没关系，我就不会去分别。又比如上完厕所，我们不会去分别排泄的是什么。不会去分别的。但如果中午的饭菜很好吃，你就会分别是什么材料做的，下次什么时候再来吃等等。小乘圣者就是通过观无常、苦、空、非我而契入无分别。而大乘圣者获得的是无戏论无分别智，他们观世间出世间的染净诸法，从五蕴到涅槃都是假名安立的，故不再对此名言戏论妄加分别。

与教下先境后心的趣入方式不同，禅宗多是从心上直接趣入无分别。当然，这需要非常好的根器，所谓垂钓四海，只钓狞龙。如果某人过去世熏习的善根深厚，以至于今生不需要学习什么教理，对于世间一切就自然没有分别的兴趣，这样的人或可直接趣入无分别。就如同在宇宙中看地球那样，渺小如微尘，还有什么需要计较分别的。

唐代守安禅师写过一首诗：南台静坐一炷香，终日凝然万虑亡。不是息心除妄想，只缘无事可思量。禅师说他每天什么都不想，不是修了什么了不得的功夫，只是觉得没有什么可想的。而我们凡夫很多时候的用功，都是在对治自己的恶念、烦恼，费了很大的力气，还是妄想分别不断，而大根器的人，只是个绝学无为的闲道人而已。

当然，绝大多数人都不是慧能大师那样的宿根深厚者，为了趣入无分别，还是需要一些方法的。针对此，禅师们创造了参话头的方式，这对于非上根利智者来说，是绝佳的入手处，因为参话头可以帮助行者直达无分别的状态。平常我们的心总是不断地分别，想停也停不下来，真所谓沿流不止问如何？宗门通过参话头，起疑情的方式，绞杀我们无始以来的分别惯性，让心在参究中自然趣向无分别。比如参父母未生前的本来面目，对这句话起了天大的疑情。我未出生前，我的本来面目是什么？不是头上安头地，将佛性、如来藏、自性清净心等一堆名言概念当做答案，而是要亲证始得。话头一方面将心导向无可分别的境地，一方面将所有杂念阻隔在外，因为什么念想都不是这道题的答案。一个话头替代了千思万想，而话头本身又无法生成任何义想，于是内心自然趣入无分别的状态。

这种趣入无分别的方式，牵扯到禅宗的一个基本理论，《华严经》中说：无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着而不证得。这句话在禅宗的影响非常大。菩提达磨东土传禅，传的就是这个，其《二入四行论》中提到的理入就是指深信含生同一真性，俱为客尘妄想所覆，不能显了。由这个本自清净的理论，可以推导出禅宗的修行方法，即我们的内心如同明镜蒙尘，失去了功用；若把灰尘擦掉，本具的功德就能开显。故我们所要做就是把灰尘扫掉，古德云：但尽凡情，别无圣解。

这一点与唯识宗等教下派别不同，唯识宗把本心称为阿赖耶识。阿赖耶识是杂染的状态，《摄大乘论》比喻为金土藏，就是指含金的矿石，里面有金，也有土。它不是现成的镜子，如果要做成明镜，需要洗炼打磨，经过很多工序才行。用印顺法师的话来说，禅宗是真常唯心系，唯识宗是虚妄唯识系。由于理论基础的不同，所以修行的路径也就不同。

禅宗重视无分别的另一个理由，是因为它是检验真理的标尺。比如当我们审视真理的时候，自然会生起这样一个疑问，即判断真理的标准是什么？凡夫以为的常乐我净，小乘圣者斥之为颠倒，而以无常、不净、非我等为真理，但大乘佛教认为这只是半字真理，并不圆满，因为诸法的实相是不常亦不断，不垢不净，无我无非我的（详见《中论?观法品》与《中论观颠倒品》）。比如，一个爱美的年轻人觉得自己的皮肤白皙光滑，甚是干净可爱；小乘行者的观智就如同拿来一个光学显微镜，把皮肤放大一百倍，发现皮肤表面坑坑洼洼，如同月球表面，爬满细菌螨虫，觉得不净才是真相。而大乘行者，就如同拿来一个电子显微镜，把皮肤放大一百万倍，所看到的就如同星空一样，没有什么净不净。垢净如是，其他的所谓真理也是如此，当我们觉得自己在如实观照时，可能已有某种预设的倾向，伴随着我们的分别心混入其中，当你如是观时，自然就看到了你预设的那个真理，但它真的是真理吗？经中曾说：不以空三昧观诸法空，诸法自空故。真理不应该是我们用有预设的分别心观修出来的，如果它真实的存在，就应该在没有分别造作的情况下呈现。

禅宗说一切众生皆有佛性。好，如何亲证它？百丈禅师说：灵光独耀，迥脱根尘。这佛性不是你的分别心，不是这个六根六尘产生的东西。你要证得佛性，首先得脱离根尘，离心意识参。比如，以前雪岩钦问高峰原妙，白天能做得了主吗？答说，可以。又问，晚上睡觉做梦时能做得了主吗？答说，可以。又问正睡着时，无梦无想，无见无闻，主在甚么处？高峰禅师就回答不上来了。有分别心的时候，觉得有个能做主的，不过是妄心所变。无梦无想时还能做主，那是亲证了。

禅宗有三个著名的话头，分别与过去、现在、未来有关，即父母未生前的本来面目是什么，无梦无想时，主人翁何在，烧成一堆灰时，去哪儿了？这三个烧脑公案，行者若不大死一番，岂有活路！

透过这些公案，我们不难发现，禅宗看似天马行空，但其实设计的方案非常严谨。通过参话头的方式，趣入无分别的状态，让本具的清净佛性显现。当然，无世间的分别妄想只是向上参究的基石，不是已达究竟的标志，所谓莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。但若连无心都做不到，那就更隔着十八重山了。赵州和尚说：除却二时粥饭是杂用心处，除外更无别用心处。当为楷模！（本文由研究所学员根据录音整理，并由法师本人修订而成。）

文章转自微信公众号：戒幢法雨