「时间」是面对变动事件时所感觉的先后秩序，是变动世界才有的现象。

「时间有宽度」是由本文首先提出的观念，宿命通可用改变「时间宽度」来解释。

拉长「时间宽度」，才有可能从「现在」逆向进入「过去」。

摘要：

「时间」是人人关心的问题，因为它也就是寿命。无论是佛学还是科学，关于「时间」皆有丰富的阐述，佛学善于描述长时间，科学则擅长处理短时间。然而「时间」的本质是什么？却是一个难以说明的问题。本文认为「时间」是面对变动事件时所感觉的先后秩序，是变动世界才有的现象。其次再探讨「时间宽度」。「时间有宽度」是由本文首先提出的观念，宿命通可用改变「时间宽度」来解释。至于「时间」是否可逆，科学述说的「时间逆向」是事件秩序的反转，并非真实的「时间逆向」；惟有拉长「时间宽度」，才有可能从「现在」逆向进入「过去」。通过以上的探讨，我们对「时间」将会有更深一层的认识。

正文

本文分成四点来讨论「时间」。第一、比较佛学和科学的「时间相」。第二、探讨「时间」的本质是什么？第三、介绍「时间宽度」。第四、「时间」是否可逆？

第一、比较佛学和科学的「时间相」

「时间」是每一个人都要接触到的问题，没有一个人能脱离时间的影响，除非他修行成道超出轮回，才不受时间的控制。对佛教徒而言，「时间问题」即「生死问题」，所以「时间」是佛教徒必须面对的大问题；就科学家而言，「时间」当然也是重要的问题，不需再多所描述。现在比较一下，从佛学的观点来看时间的相貌如何？和从科学的观点来看时间的相貌又如何？

我们从「宇宙时间」、「人寿」、「时间单位」和「时间快慢」等四方面来比较二者的「时间相」：

（一）宇宙时间

佛学有三种宇宙时间，即「有始有终」、「有始无终」和「无始无终」，分别属于化土、报土和常寂光土的世界。人的世界属化土，阿弥陀佛的极乐世界属报土，佛的一真法界则属常寂光土。「有始有终」的宇宙时间表示这个世界有一个开始和结束；「有始无终」表示有开始但无结束，这个世界会永远延续下去；「无始无终」则表示这个世界没有起始点，也不会结束。

科学的宇宙时间以「霹雳说」而言，宇宙是从一个大爆炸开始的，最后我们的宇宙是会消失的。地球现在的年龄约四十六亿年，宇宙现在的年龄约二百亿年，何时消失没有人知道，但科学仍相信宇宙以毁灭结束，所以这是一个「有始有终」的宇宙时间观。

（二）人寿

佛学里有「增劫」和「减劫」两种情况互相交替。在增劫中，人寿最高可至八万四千岁，之后即转变为减劫。在减劫中，人寿最低至十多岁，之后又转入增劫，周而复始。目前人类在减劫中，人寿约百岁。

科学亦认为人寿约百岁左右，最长可以到一百二十岁，这是有案可考的人瑞年龄，没有增劫和减劫的想法。所以佛学在「宇宙时间」和「人寿」方面远比科学广大丰富。

（三）时间单位

在佛学中，计量时间的单位有阿僧祗劫、大劫、中劫、小劫、年、月、日、时、刻、分和剎那等。「劫」是非常大的时间单位，已经不能用地球绕太阳来计量，而是以世界的成、住、坏、空来计量。「剎那」是最短的时间单位，约等于0.6秒（另有一说等于0.0133秒）。

科学计量时间则有世纪、年、月、周、日、分、秒、千分之一秒、百万分之一秒（micro-sec.）、十亿分之一秒（nano-sec.）、10-12s（pico-sec.）、10-15s（fento-sec.）等。百万分之一秒（10-6s）是个人电脑的运算时间单位，由此可知10-6秒是现代生活的一部份。10-15秒（fento-sec.）则是原子轨道电子的运转周期，科学有办法测量如此小的时间，真是难得。佛学擅长大时间，科学则擅长短时间。

（四）时间快慢

在佛学中，时间是有快慢的，所谓「天上一日，地上一年」。佛经上记载，天的层次越高，时间就越慢；反之则越快，低到地狱就「度日如年」了。阿鼻地狱更是一念生，一念死。

科学在爱因斯坦的「相对论」未发表之前，时间没有快慢差别，其快慢是一致的；「相对论」发表之后，科学界才接受时间有快慢之别──观察者以接近光速的速度运动时，他的时间会慢下来，也就是时间有快有慢了。这个观念的产生比佛学慢了两、三千年。

第二、「时间」的本质是什么？

「时间」是真实存在的，但却又相当抽象，至少比「空间」要抽象。提到「空间」我们可以很容易指一个箱子说它是空间；但如果要指出什么是「时间」，就非常地困难，我们没有办法指着手表、日历说它们是时间，因此「时间究竟是什么？」是值得探讨的问题。

为探究时间是什么，我们先假设一个状况：世界上所有的东西都静止不动──地球不自转，也不绕太阳公转；汽车、飞机和轮船都静止不动，钟摆和音叉也不动；人的身体不动，心脏不跳；甚至人的心思不动，念头不起，心灵也全部静止不动──这样完全静止不动的世界有时间吗？

我的答案有两个：一个是「时间没有了，不存在了」；另一个则是「时间也静止不动了，人不老，世界不坏，时间永恒了」。

我们先从第一个答案谈下去：静止的世界，时间没了；反过来说，变动的世界就有时间吗？假如变动的世界就有时间，我们必然要问：为什么变动的世界有时间？为解答这个问题，设想发生了三个事件，１事件、２事件和３事件──静止的世界当然没有事件发生，只有在变动世界才有事件发生──这三个事件会给我们一个先后秩序的感觉：１、２、３。这先后秩序的感觉是非常稳固的，不可能错乱成３、１、２或２、３、１等情况，更不可能形成三者不相关、没有先后秩序的情况，而是给我们一个非常确定的１、２、３的先后秩序之感，此「先后秩序的感觉」即是「时间」。因此「时间是什么？」、「为什么变动的世界就有时间？」可以如下解答：当面对变动世界所发生的事件，产生一种先后秩序的感觉即是时间；静止的世界没有事件发生，因此没有时间。

学佛的人会打坐，打坐要将心静下来，开始让念头减少，减少到一个程度以后，心里的念头就可以数了。如同前面所说的事件，可以数起来的第一个念头１，再起来一个念头２，又再起一个念头３──这些念头一样会给修行人一个先后秩序的感觉，这时修行人就有时间；但是倘若修到一念不生，就无从产生先后秩序的感觉，于是他的「心灵时间」没有了，得不到先后秩序的时间感觉，这个状态就是《金刚经》上面所说的「过去、现在、未来三心不可得」──过去１、现在２、未来３是一个先后秩序，当一念不生时，也就没有１、２、３；１、２、３都没有了，何来１、２、３的先后秩序？所以「三心不可得」，也就是「没有时间」了。

我们再从第二个答案来看，在逐渐趋近静止不动的世界里，事件１、２、３发生的频率缓慢下来，其时间亦越来越慢，寿命也愈来愈长，所谓「天上一日，地上一年」。在越来越静止不动的趋势下，如达到完全静止不动的极限状况，事件１、２、３亦缓慢至不再发生，时间也就跟着慢到完全静止不动，此静止不动的时间不就是「永恒」吗？

因此，「没有时间」与「时间永恒」全都源自于「完全静止不动的世界」，可以说是同一个，我们没有办法区分其间的不同，这个情况类似「惯性质量」与「重力质量」之无法区分。对一个坐禅的修行人而言，当一念不生时，他的心灵就会达到完全静止不动的极限状况，于是他的心灵时间与「永恒」相通，也与「无」相通，由此也可知佛学的「无」与「永恒」是同义的。现在套《金刚经》的句法：「所谓时间，即非时间，是名时间」，我们可以诠释为：「时间」若等于「没有时间」，才是「真正的时间」。即心灵达到完全静止不动的极限状况，所体悟的时间是「永恒」与「无时间」相等，这才是时间真正的本质。

第三、时间宽度：

时间从「过去」到「现在」再往「未来」进行，过去的消失了，现在的正存在，未来的尚未发生。「现在」这个时间点应该是有宽度的，纵使宽度非常小，小至10-15秒，仍然是有宽度的。「现在」不停地向未来推进，也带着「时间宽度」向未来推进（如图虚线部份）──在「时间宽度」内都是「现在」，现在的正存在，而不是已消失，也不是尚未发生。同一「时间宽度」内所有发生的事件均持续存在，直至超出现在的「时间宽度」之外进入过去才消失；未来的也因进入现在的「时间宽度」之内而存在。此外，在「现在」这个时间宽度内虽然没有过去和未来，但其中的事件仍然有一个先后秩序，此先后秩序不同于过去和未来，而全是现在，是存在于现在中的先后秩序，也可以说在这个「时间宽度」内的过去不消失，未来的已经来了。「时间宽度」是一个存在的事实，事实当然可以用一个实例来说明。例如我们乘飞机的时候，座位前有一句话：

如果看完这几个字要一秒钟，而「时间宽度」也是一秒，我们就能了解整个句子的意思；假如「时间宽度」是十分之一秒（如图虚线部份），我们只能得到一个「请」字的意思，其他部份如「坐定后，」则属过去而消失，「系安全带。」则是未来尚未发生，所以得不到整个句子的意思。假如「时间宽度」是百万分之一秒，那么连一个字的意思都无法了解了。现在大家都可以了解整个句子，表示大家的「时间宽度」超过一秒，当然也证明有「时间宽度」的事实。

人类的「时间宽度」有没有公定的大小？我们只要细心观察就可以发现：「时间宽度」没有标准规格，它是随人主观认定的，各人不尽相同。每个人也没有固定的「时间宽度」，常常同时在用很多套长短不等的「时间宽度」，并且随各人主观的调整而改变，非常复杂。一般人的「时间宽度」大约分布在一百年至一剎那之间，可调整的范围也相同。例如：王大任先生（虚构）在1960年1月1日出生，今年1992年，他是3 2岁，我们认定从1960年的婴儿到今年32岁的青年都是同一个王大任，而不是不同的人。以后到2060年时，他已是一百岁的老翁，我们还是认定他是同一个王大任──这种认定，要基于「时间宽度」是一百年才讲得通。其实从婴儿到青年、再到老翁之间的差异非常大，但我们还是认定他是同一个王大任──这充分显示「时间宽度」的主观性。如果王大任先生也来参加研讨会，今天一天的节目可视为存在于同一个「现在」的单元里，即今天一整天被视为在同一「时间宽度」里，因此今天研讨会的时间宽度是一天。当然也可以把一节演讲作为一个「现在」单元，作为一个现在的「时间宽度」，诸如此类的情况很多，足以显示王大任同时有数套「时间宽度」在使用。

「时间宽度」既是一个可以主观调整的数量，我们若拉长「时间宽度」，则可将原来视为「过去」和「未来」的事件都纳入「现在」，因此会使我们「回到过去」和「进入未来」。同样的，若将「时间宽度」缩短，现在的事件也会「成为过去而消失」或「成为未来而尚未发生」。假如我们能将「时间宽度」拉长超过一生的寿命，则「前世」和「来生」全成为「现世」。因此知宿命和来生是轻而易举的事，其轻易的程度，与一般人能知昨天的事和预知明天一样。所以宿命通并不困难，困难在如何将「时间宽度」拉长超过一生寿命而已。佛法行者，修定修静，心念渐慢，因此「时间宽度」亦渐长，拉长「时间宽度」只是心念减少的结果，也可以说宿命通是心念渐少渐静的结果，并没有太多神秘难解之处。

第四、「时间」是否可逆？

一般科学上讲时间可逆的时候，常举一个例子：一个杯子掉到地上打碎了，若把整个过程拍成电影，然后把影片倒着放映，我们就能看到一个破碎的杯子自动聚成一个完好杯子的过程，他们认为这过程代表「时间的逆向」。另外一个例子，若把人从老年变成少年，少年变成婴儿，婴儿再变成胎儿，这样的过程也称为「时间倒流」。我认为这个观点是不对的，因为这样的过程并没有使我们的先后秩序的感觉改变，仍然是过去、现在、未来的秩序，除非改成未来、现在、过去的秩序，才称得上是「时间倒流」；倘若只是从老变少而已，其实并非「时间逆向」。想要「时间逆向」，可从拉长「时间宽度」着手，当「时间宽度」扩至过去，即是从现在回到过去，这才是真正的「时间逆向」。佛学中的宿命通，是一个「时间逆向」的现象。