冯友兰

自 然 的 不 变 规 律

《庄子》的《天下》篇说，老子的主要观念是太一、有、无、常。太一就是道。道生一，所以道本身是太一。常就是不变。虽然万物都永远可变、在变，可是万物变化所遵循的规律本身不变。所以《老子》里的常字表示永远不变的东西，或是可以认为是定规的东西。老子说：取天下常以无事。又说：天道无亲，常与善人。

万物变化所遵循的规律中最根本的是物极必反。这不是老子的原话，而是中国的成语，它的思想无疑是来自老子。老子的原话是反者道之动，和逝曰远，远曰反。意思是说，任何事物的某些性质如果向极端发展，这些性质一定转变成它们的反面。

这构成一条自然规律。所以祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，少则得，多则惑，飘风不终朝，骤雨不终日，天下之至柔，驰骋天下之至坚，物或损之而益，或益之而损。所有这些矛盾的说法，只要理解了自然的基本规律，就再也不是矛盾的了。但是在那些不懂这条规律的一般人看来，它们确实是矛盾的，非常可笑的，所以老子说；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。

或可问：假定有一物，到了极端，走向反面，极端一词是什么意思？任何事物的发展，是不是有一个绝对的界限，超过了它就是到了极端？在《老子》中没有问这样的问题，因而也没有作出回答。但是如果真要问这样的问题，我想老子会回答说，划不出这样的绝对界限，可以适合一切事物，一切情况。

就人类活动而论，一个人前进的极限是相对于他的主观感觉和客观环境而存在的。以艾萨克牛顿为例，他感觉到，他对于宇宙的知识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩所有的对于海的知识。牛顿有这样的感觉，所以尽管他在物理学中已经取得伟大的成就，他的学问距离前进的极限仍然很远。可是，如果有一个学生，刚刚学完物理教科书，就感觉到凡是科学要知道的他都已经知道了，他的学问就一定不会有所前进，而且一定要反而反退。老子告诉我们：富贵而骄，自遗其咎。骄，是人前进到了极端界限的标志。骄，是人应该避免的第一件事。

一定的活动也相对于客观环境而有其极限。一个人吃得太多，他就要害病。吃得太多，本来对身体有益的东西也变成有害的东西。一个人应当只吃适量的食物。这个适量，要按此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来定。

这都是事物变化所遵循的规律。老子把它们叫做常。他说：知常曰明。又说：知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，没身不殆。

处世的方法

老子警告我们：不知常，妄作，凶。我们应该知道自然规律，根据它们来指导个人行动。老子把这叫做袭明。人袭明的通则是，想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开始。

所以老子告诉我们：圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。还告诉我们：不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。这些话说明了通则的第一点。

老子还说：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。又说：曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。这说明了通则的第二点。

用这样的方法，一个谨慎的人就能够在世上安居，并能够达到他的目的。道家的中心问题本来是全生避害，躲开人世的危险。老子对于这个问题的回答和解决，就是如此。谨慎地活着的人，必须柔弱、谦虚、知足。柔弱是保存力量因而成为刚强的方法。谦虚与骄傲正好相反，所以，如果说骄傲是前进到了极限的标志，谦虚则相反，是极限远远没有达到的标志。知足使人不会过分，因而也不会走向极端。老子说：知足不辱，知止不殆。又说：是以圣人去甚，去奢，去泰。

所有这些学说，都可以从反者道之动这个总学说演绎出来。著名的道家学说无为，也可以从这个总学说演绎出来，无为的意义，实际上并不是完全无所作为，它只是要为得少一些，不要违反自然地任意地为。

为，也像别的许多事物一样。一个人若是为得太多，就变得有害无益。况且为的目的，是把某件事情做好。如果为得过多，这件事情就做得过火了，其结果比完全没有做可能还要坏。中国有个有名的画蛇添足的故事，说的是两人比赛画蛇，谁先画成就赢了。一个人已经画成了，一看另一个人还远远落后，就决定把他画的蛇加以润饰，添上了几只脚。于是另一个人说；你已经输了，因为蛇没有脚。这个故事说明，做过了头就适得其反。《老子》里说：取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。这里的无事，就是无为，它的意思实际上是不要为得过度。

人为、任意，都与自然、自发相反。老子认为，道生万物。在这个生的过程中，每个个别事物都从普遍的道获得一些东西，这就是德。德意指power（力）或virue（德）。德可以是道德的。也可以是非道德的，一物自然地是什么，就是它的德。老子说：万物莫不尊道而贵德。这是因为，道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。

按照无为的学说，一个人应该把他的作为严格限制在必要的、自然的范围以内。必要的是指对于达到一定的目的是必要的，决不可以过度。自然的是指顺乎个人的德而行，不作人为的努力。这样做的时候，应当以朴作为生活的指导原则。朴是老子和道家的一个重要观念。道就是璞（未凿的石料），璞本身就是朴。没有比无名的道更朴的东西。其次最朴的是德，顺德而行的人应当过着尽可能朴的生活。

顺德而行的生活，超越了善恶的区别。老子告诉我们；天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。所以老子鄙弃仁、义，以为这些德性都是道德的堕落。因此他说：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。（第三十八章）由此可见道家与儒家的直接冲突。

人们丧失了原有的德，是因为他们欲望太多，知识太多。人们要满足欲望，是为了寻求快乐。但是他们力求满足的欲望太多，就得到相反的结果。老子说：五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。所以，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。为什么老子强调寡欲，道理就在此。

摘自冯友兰《中国哲学简史》