第十六卷 阿毗昙毗婆沙论

杂犍度智品第二之十一

善法与善法。作近所作因。善法与不善法。作近所作因。不善法与不善法。作近所作因。

不善法与善法作近所作因。善法与善法作近所作因者。以善业故生大富长者商主家。其家诸人好乐行善。以亲近故亦好行善。是名善与善作近所作因。善与不善作近所作因者。以善业故生王若大臣家。其家诸人好行诸恶。以亲近故亦好行诸恶。是名善与不善作近所作因。不善与不善作近所作因者。以不善业故生恶戒家。以亲近故常作诸恶。是名不善与不善作近所作因。不善与善作近所作因者。以不善业故身生重患。以厌患故修行于善。是名不善与善作近所作因。

内法与内法作近所作因。内法与外法。外法与外法。外法与内法作近所作因。内法与内法作近所作因者。如一人能供足多人。内法与外法作近所作因者。如人种外种子。外与外者。如粪土水等长养苗稼。外与内者。如以饮食等长养众生身。如是众生数与众生数。众生数与非众生数。非众生数与非众生数。非众生数与众生数。广说如上。

一趣能长养五趣。如多人食一羊肉。或有行善或有行恶。行善者能长养二趣。谓天趣人趣。行恶者长养三趣。谓地狱畜生饿鬼。

问曰。如一人杀生一切众生尽与作所作因。何以有得杀罪有不得者。答曰。若作杀方便。亦满杀果得杀罪。若不作方便。不满杀果。不得杀罪。复次若有恶心。而得杀罪。若无恶心杀心。不得杀罪。问曰。如一众生不与取一切众生与作所作因。何以有得不与取罪。有不得者。答曰。若作方便。满其果者。得不与取罪。不作方便。不满其果。不得不与取罪。复次若以贪心取他物想。得不与取罪不者不得。

问曰。如外物是一切众生威势所生。何以或于他边得不与取罪。或不得耶。答曰。有功用果威势果者。是人边得不与取罪。唯有威势果无功用果者。是人边不得不与取罪。复次于物作己有想。是人边得罪。于物不作己有想者。是人边不得罪。问曰。威势果。功用果。有何差别。答曰。作者是功用果。食者是威势果。如农夫种。作者是功用果非威势果。食其子实者。是威势果非功用果。

问曰。如四天下须弥山等外物。是一切众生业威势故生。众生有得涅槃者。此物等何故不减少耶。尊者和须蜜说曰。有余世界众生来生此间。以其业势力故。使不减少。复次是一切众生业势力故生。设令唯有一众生在。犹不减少。所以者何。彼亦有业威势。在其中故。何况阿僧祇那由他众生在。如尊贵人。业威势故。生园林楼观象马车乘。如是众生数非众生数物等。其人虽死此物不减。彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰。以过去业故。所以不减少。问曰。如一转轮圣王。王四天下。而得自在。彼是何业报耶。答曰。是造生处业果报。问曰。为所作因多。为所作因果多。答曰。所作因多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。所作因果是有为法以是事故。作如是论。颇法非是因非次第非境界非威势耶。答曰。有自体于自体是也。于他体有耶。答曰。有有为于无为。无为于无为。

佛经说有三种威势。所谓世威势我威势法威势。世威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。为世人讥嫌故。不作恶业。我威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。为我不堕恶道故。不作恶业。法威势者。犹如有一烦恼现在前境界易得。彼以多闻故。不作恶业。亦令世人不讥嫌故。不作恶业。问曰。此三何以说名威势。答曰。以能近生善法故。一切众生。威势尽故死。除佛世尊威势不尽而般涅槃。

问曰。所作因为有增减不。答曰有。如有多人挽大材时。其中或有尽手足力者。有不多用力者。如竖大塔住时。纠索其中。有急有缓。如是等是名外法有增减。如与亲里所作因及供给所须。则胜他人。是名内法有增减。

若是因缘。亦是次第缘。亦是境界缘。亦是威势缘。如是一一缘。应次第有四缘义问曰。若然者云何有四缘体。答曰。以所作故有四。非以物体故有四。其事云何。如前刹那使后刹那增长。名曰因缘前作次第缘。令后者生名次第缘。后能缘前是境界缘。不为他作障碍是威势缘。因缘如种子法。次第缘是开导法。境界缘是执杖法。威势缘是不障碍法。总而言之因缘有四缘义。非一一法从因缘生。尽有四缘义。

问曰。因之与缘。有何差别。尊者和须蜜说曰。因即是缘。若有此则有是。亦是因亦是缘。世尊亦说。阿难有如是因如是缘。如是作生。为老死因。问曰。若有此则有是。是因是缘者。如人见瓶生觉心。瓶是觉因耶。答曰。不以有瓶是觉因。所以者何。自有瓶不生觉心。和合乃生觉心。和合是觉缘非瓶。复有说者。和合是因。和合事是缘。问曰。若一不为因。多亦不为因。答曰。如一一事。不能为因。和合众事。则能为因。其事云何。如一一事不名和合。众事集故乃名和合彼亦如是。复有说者。相似是因。不相似是缘。相似者如麦似麦。如火似火。问曰。麦与麦牙。有何相似。答曰。总而言之麦是牙因。问曰。若然者四大因等。总而言之亦是牙因耶。复有说者。近者是因远者是缘。问曰。若然者因之与缘。无有差别。所以者何。如心次第生善心是因。不名为缘耶。复有说者。不共者是因。共者是缘。问曰。若然者麦亦是牙。亦是烂坏。彼复是缘耶。如眼是眼识生处。不共余识。彼眼复是眼识因耶。复有说者。生是因随生是缘。问曰。若然者生不是缘。随生不是因耶。复有说者。自体长养是因。他体长养是缘。问曰。若然者现在善心缘于善法。唯名为因。不名为缘耶。尊者佛陀提婆说曰作是因所作是缘。复有说者。相似是因。不相似是缘复有说者。近者是因远者是缘。如近远彼此亦如是。此所作因。定是一切法果。是威势果。问曰。若有相应因亦有共生因耶。答曰。若有相应因亦有共生因。颇有共生因无相应因耶。答曰。有不相应法共生因。若有相应因。亦有相似因耶。若有相似因。亦有相应因耶。乃至广作四句。有相应因无相似因者。未来世相应因。有相似因无相应因者。不相应法相似因。有相应因亦有相似因者。相应法相似因。无相应因亦无相似因者。除上尔所事若有相应因亦有一切遍因耶。若有一切遍因。亦有相应因耶。乃至广作四句。有相应因无一切遍因者。未来世相应因。过去现在非一切遍相应因。一切遍因非相应因者。不相应法一切遍因。相应因一切遍因者。相应法一切遍因。非相应因非。一切遍因者。除上尔所事。若有相应因。亦有报因耶。若有报因。亦有相应因耶。乃至广作四句。有相应因无报因者。无记无漏相应因。有报因无相应因者。不相应法报因。有相应因亦有报因者。相应报因。非相应因非报因者。除上尔所事。若有相应因亦有所作因耶。答曰。若相应因。亦有所作因。颇有所作因无相应因耶。答曰。有诸不相应法所作因。若有共生因亦有相似因耶。答曰。若有相似因。亦有共生因。颇有共生因无相似因耶。答曰。有未来世共生因。若有共生因亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因。亦有共生因。颇有共生因无一切遍因耶。答曰。有非一切遍共生因。若有共生因亦有报因耶。答曰。若有报因者。亦有共生因。颇有共生因非报因耶。答曰有。无记无漏共生因。若有共生因亦有所作因耶。答曰。若有共生因。亦有所作因。颇有所作因非共生因耶。答曰有。无为法所作因。若有相似因亦有一切遍因耶。答曰。若有一切遍因亦有相似因。颇有相似因无一切遍因耶。答曰有。非一切遍相似因。有相似因。亦有报因耶。若有报因亦有相似因耶。乃至广作四句。有相似因无报因者。无记无漏相似因。有报因无相似因者。未来世报因。有相似因亦有报因者。过去现在报因。非相似因非报因者。除上尔所事。若有相似因亦有所作因耶。答曰。若有相似因亦有所作因。颇有所作因非相似因耶。答曰有。未来世无为法所作因。若有一切遍因。亦有报因耶。若有报因。亦有一切遍因耶。乃至广作四句。一切相遍因非报因者。无记一切遍因。有报因非一切遍因者。未来世报因。过去现在非一切遍报因。一切遍因报因者。一切遍报因。非一切报因非报因者。除上尔所事。若有一切遍因。亦有所作因耶。答曰。若有一切遍因。亦有所作因。颇有所作因。非一切遍因耶。答曰有。未来世过去现在非一切遍无为法所作因。若有报因。亦有所作因耶。答曰。若有报因。亦有所作因。颇有所作因。非报因耶。答曰有。无记无漏所作因。

问曰。此六因。几色几非色。答曰。二是非色。谓相应因。一切遍因。余是色非色。如色非色。相应不相应。有依无依。有势用无势用。有缘无缘。有对无对。可见不可见。当知亦如是。问曰。此六因。几有漏几无漏。答曰。二有漏。谓一切遍因报因。余有漏无漏。问曰。此六因。几有为几无为。答曰。五是有为。相应因乃至报因。一是有为无为。谓所作因。问曰。此六因。几过去几现在几未来。答曰。二是过去现在谓相似因一切遍因。三在三世。谓相应因共生因报因。一在三世亦不在世。谓所作因。问曰。此六因。几善几不善几无记。答曰。一是不善无记谓一切遍因。一是善不善谓报因。余是善不善无记。问曰。此六因。几欲界系乃至不系。答曰。三是三界系。谓一切遍因报因。余是三界系不系。问曰。此六因。几学几无学几非学非无学。答曰。二是非学非无学。谓一切遍因报因。余是三种。问曰。此六因。几见道所断几修道所断几无断。答曰。一是见道所断谓一切遍因。一是见道修道断。谓报因余是见道断修道断不断。问曰。此六因。几染污几不染污。答曰。一是染污。谓一切遍因。余是染污不染污。如染污不染污。有过无过黑白。隐没不隐没退不退。当知亦如是。问曰。此六因。几有报几无报。答曰。一是有报谓报因。余是有报无报相应因共生因。现在世一刹那顷。取果与果。相似因。一切遍因。所作因。现在取果。过去现在与果。一刹那取果。多刹那与果。报因现在取果。过去与果。一刹那取果。多刹那与果。若心有使使有使心。彼使使此心耶。乃至广说。问曰。何故作此论。答曰。为止一心者论故。彼作是说。有使心无使心。即是一心。所以者何。圣道生时。与使相妨。不与心相妨。如治刀法。与垢相妨。不与刀相妨。如衣器镜垢。与治法相妨。不与衣器镜等相妨。如是圣道生时。与使相妨。不与心相妨。乃至圣道未生心则有使。圣道若生心则无使。我人论者作如是说。人缚人解非法缚解。尊者昙摩多罗作如是说。诸使不相应使。亦不缘使。彼作是说。若作缘使相应使无漏法。若作相应使。一切时恒使无不与心心数相应时。以是事故。欲止他义。欲显己义。欲现与法相相应义故。而作此论也。

若心有使者。有五种心名有使。见苦所断心。乃至修道所断心。以二事故。心名有使。一以使性。二以伴性。见苦所断心。见苦所断使。有二事使性伴性。见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见集所断心。见集所断使。有二事使性伴性。见苦所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见灭所断心。见灭所断使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见道所断亦如是。修道所断心。修道所断使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见苦所断心。与一切遍相应。不一切遍相应。见集所断亦如是。见灭所断心。有漏缘使相应。无漏缘使相应。见道所断亦如是。修道所断心。染污不染污。彼见苦所断一切遍使相应心。见苦所断一切遍使。有二事使性伴性。见苦所断不一切遍使。见集所断一切遍使有使性。余使无使性伴性。见苦所断不一切遍使相应心不一切遍使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见集所断亦如是。见灭所断有漏缘使相应心。见灭所断有漏缘使。有二事使性伴性。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见灭所断。无漏缘使相应心。见灭所断无漏缘使俱有。见灭所断有漏缘使。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见道所断亦如是。修道所断染污心。修道所断使俱有。见苦见集所断一切遍使。有使性无伴性余使俱无。修道所断不染污心。修道所断使。见苦见集所断一切遍。有使性无伴性性。余使俱无。彼见苦所断心有十种。谓五见相应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。见集所断心有七种。谓二见相应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。见灭所断亦如是。见道所断心有八种。谓三见相应心。疑爱恚慢。不共无明相应心。修道所断有五种。谓爱恚慢。不共无明相应心。不染污善无记相应心。彼身见相应心。身见身见相应无明。有二事。有使性伴性。余见苦所断使。见集所断一切遍使。有使性无伴性。乃至见苦所断慢使亦如是。见苦所断不共无明相应心。见苦所断不共无明使。有二事使性伴性。余见苦所断使。见集所断一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。见集所断。亦应如是说。见灭所断邪见相应心。见灭所断邪见邪见相应无明。有二事使性伴性。见灭所断有漏缘使。见苦集所断一切遍使。有使性无伴性。疑相应心。当知亦如是。见灭所断见取相应心。见灭所断见取。见取相应无明俱有。余见灭所断有漏缘使。诸一切遍有使性无伴性。余俱无见灭所断爱恚慢。当知亦如是。见灭所断不共无明相应心。见灭所断不共无明使俱有。见灭所断有漏缘使。诸一切遍。有使性无伴性。余使俱无。见道所断。亦应如是说。修道所断爱相应心。修道所断爱。爱相应无明俱有。余修道所断使。诸一切遍。有使性无伴性。余使俱无。修道所断恚慢。当知亦如是。修道所断不共无明相应心。修道所断不共无明俱有。余修道所断使。诸一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。修道所断不染污心。修道所断使。诸一切遍使。有使性无伴性。余使俱无。所说是集要毗婆沙。若心有使。三界有五种。使有使心。三界亦有五种。

若心有使使有使心。彼使使此心耶。答曰。或使或不使。云何使。答曰。诸使未断彼使使此有使心。云何不使。答曰。诸使断。彼使不使。此有使心。所以者何。诸使未断故使。断故不使。

问曰。何故缘使未断。名有使心。断则不有。相应使断与不断。恒名有使心耶。答曰。先作是说。以二事故。心名有使。一是使性。二是伴性。诸缘使与心。是名使性。不名伴性。若彼得断。彼使性义亦断。相应使有二事使性伴性。彼若得断。使性则断。伴性不断。不能除心伴性。如去文阇草皮。尊者和须蜜说曰。相应使心。染污缘使心。不染污相应使无别异。缘使不尔。相应使覆蔽心。缘使不尔。相应使同一所依。同一行。同一缘。缘使不尔。相应使与心同一生一住一灭。缘使不尔。亦同一果一依一报。缘使不尔。相应使与心俱生。缘使不尔。无有能除心相应使。如去文阇草皮。

设使使心即使使。彼有使心耶。答曰。或是彼非异。或是彼是异。是彼非异者。或有说者。具缚凡夫染污心。评曰。不应作是说。所以者何。具缚者可尔。不具亦可尔。染污心可尔。不染污心亦可尔。应作是说。若心不断。是说为使所使。心名有使。若不为使所使。是说心名无使。是彼是异者。苦智已生。集智未生。若心见苦所断。见集所断缘。是彼者见集所断使所使。是异者。见苦所断不使。问曰。以何等故。他种说是彼自种说是异。答曰。是故先作是说。设使使心即彼使有心。彼见集所断使缘使故。说是彼见苦所断不使故说是异。复有说者。是异者置异处故。云何置异处。断故说置异处。复有说者。本得自在随意所作。今者已断。是故说异。复有说者。今已断故。更无所为。犹如死人。是故说异。复有说者。圣道力使彼异故说异。问曰。修道中亦有是彼是异何故不说。答曰。或有说者。应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。若他种是彼自种是异。此中说之。修道所断自种。是彼自种是异。是故不说。问曰云何缘使。云何相应使。罽宾沙门作如是说。诸使随所行。如爱于境界爱乐可适。广说余使。随所行亦尔。相应使者。如同罪同系。西方沙门作如是说。系缚义。是缘使。亲近义。是相应使。尊者婆已说曰。以四事故使名所使。一堕恶意。二如火热。三如烟尘垢。四是呵责。堕恶意者。如一人作恶令多人亦作。以一烦恼故。令多心心数法尽堕恶意。如火热者。如火烧铁丸所著器中其器皆热。如是烦恼从何心品生令彼皆热。如烟尘垢者。如烟尘垢所著之处令彼皆污。如是诸烦恼。随彼生处。令彼心垢污。呵责者。如一比丘作恶令僧受呵责。如是诸使。随彼生处。令彼心受呵责。云何相应使。答曰。如缘使所使。相应使亦尔。问曰。相应使无缘。云何说如缘使。答曰。相应使虽无缘。有如上四过。问曰。过去未来使能使不耶。答曰。能使。若不使者。无染心现在前。应是无使。人复有说者。出生诸得。如火出烟。过去未来诸结出生。诸得亦复如是。复有说者。若不使者。则违佛经。如经说。佛告摩勒子比丘童子。不知欲事况起欲心。然为欲爱所使。复有说者。以五事。故。过去未来使所使。一不断其因。二得不断。三不转其器。四不知缘。五不得对治。

若心有使。使有使心。彼使此心当断耶。此说缘使当断。诸使于缘可制伏。相应使不可制伏。如去文阇草皮。若心有使。乃至广说。云何断诸使。于缘不断不应作是说。诸使于缘不断。所以者何。先已问故。应作是说。诸使不断当断。云何不断。诸使已断。及相应使。诸使云何断。答曰。诸使缘断。先已现义(先已现义者上言缘使当断者是也)。今欲说文。诸使于缘生过患。是故制伏于缘。如人好乐博奕喜入酒舍淫舍而可制伏。如是诸使于缘生过患。亦可制伏。如是汝语诸使缘断耶。此是定他之言。若不定他言。说他过患。反生自过。彼作是说。答曰。如是若作是说。诸使见灭见道所断无漏缘。此使云何断。若言此相应使断。先定言诸使缘断非相应使。若如所说诸使缘断者。诸使于缘不生过患。应作是说。诸见灭见道有漏缘使。此使当断。此使若断。彼使亦断。如树有根茎叶等滋茂。若断其根茎等。更不滋茂。彼亦如是。问曰。若然者。先定言诸使缘断。今则明后缘使断。复有说者。如是使缘断耶。答曰。诸使若见所缘则断。若作是说。诸使见灭见道有漏缘使。此使云何断。若见苦集断。此使非见苦集时断。若见灭道断。此使则不缘灭道应作是说。诸见灭道无漏缘使若断。彼使亦断。所以者何。有漏缘使。依无漏缘使。而得增长。若彼无漏缘使断。此亦断。如人依材得立。若去其材。是人必堕。彼亦如是。问曰。若然者先定言诸使见缘断今则明缘使断。答曰。若尔有何过。诸使见缘则断。何况所缘断而彼不断耶。如果依树。动树则堕。何况断根而不堕耶。彼亦如是。复有说者。如是使缘断耶。答曰。诸使有缘道所断。评曰不应作是说。所以者何。世尊说。此八圣道。能断去来今苦。永无生分。灭尽离欲。得寂灭涅槃。有缘道。无缘道。俱能断使。尊者奢摩达多说曰。以四事故诸使断。一以缘断故。二以后缘故。三以展转相缘故。四得对治故。以缘断者。见灭道所断有漏缘使。以后缘断者。自界使断。他界缘使亦断展转缘断者。余有漏缘使。得对治断者。随所得对治。即以断彼使。复有说者。以四事故诸使断。一知缘故断。二断缘。三断后缘。四得对治断。亦应广说也。

设使心当断。彼心有此使耶。答曰。或是彼非异。或是彼是异。云何是彼非异。答曰。若心无染。修道所断。是彼缘使非异相应使使所使。所以者何。以体无使故。是彼是异者染污心。是彼者缘使所使。是异者共住不相离。问曰。以何等故相应使说是异。答曰。是故先作是说。设使心当断。彼心有此使耶。诸缘使说是当断。彼心说有使莫谓诸当断者。是心有使。诸不断者。如相应使非心有使。欲现决定义故。亦说心有使。复有说者。彼相应使。虽不与心可断。而于缘可断。伏复有说者。欲生论本。故作是说。是彼者缘使。是异者相应使。颇使断慧不见所缘。慧见所缘使不断。乃至广作四句。使断慧不见所缘者。见谛道中。见欲界苦集时。断他界缘使。见灭道时。断见灭道所断有漏缘使修道中。以灭道法智离欲时。断修道所断使。慧见所缘使不断者。见色无色界苦集时。欲界他界缘使。见苦时见集所断自界缘使。见灭道所断有漏缘使。修道所断使见集时。当知亦如是。修道中以苦智集智等智离欲时。见道所断有漏缘使。以灭智道智离欲时。无漏缘使。使断慧见所缘者。见苦见集时。自界缘使。见灭道时。无漏缘使。修道中以苦智集智等智离欲时。断修道所断使。使不断慧不见所缘者除上尔所事。颇一刹那顷。使断慧不见所缘。慧见所缘使不断。乃至广作四句。使断慧不见所断者。一品欲乃至离多分欲。道法忍现在前时。彼断欲界见道所断有漏缘使。慧见所缘使不断者。先所断道谛所断无漏缘使。使断慧亦见所缘者。断见道所断无漏缘使。使不断慧不见所缘者。先所断见道有漏缘使。道比忍亦应作如是四句。见灭时亦作如是二四句。颇使灭身作证慧不见灭。身不作证慧见灭。乃至广作四句。初句者见苦时断见苦所断使。见集时断见集所断使。见道时断见道所断使修道中以苦智集智道智等智离欲。断修道所断结。第二句者。见灭时见苦见集见道所断使。第三句者。见灭时断见灭所断使。修道中以灭智离欲第四句者。除上尔所事。颇一刹那顷。使灭身作证慧不见灭。慧见灭身不作证。乃至广作四句。以灭法智。得斯陀含果时。使灭身作证慧不见灭者。色无色界见道所断使。慧见灭身不作证者。欲界余不断使。身作证慧见灭者。欲界先所断使。及今所断使。非身作证非慧见灭者。色无色界修道所断使。云何缘断因识。乃至广说。此中所说识者。所缘断因亦断。诸作是说。自种不与自种。作遍因者。此说缘断因识因都断。其事云何。苦智已生。集智未生。若心集谛所断。苦谛所断缘。此说因都断所缘都断缘断因识。是时集谛所断心缘。集谛所断缘灭道修道所断。此心因都断所缘不断。是时集谛所断心缘。苦集灭道修道所断。此心因都断所缘。有断不断。诸作是说。自种与自种。作遍因者。是说他种因断缘断因识。其事云何。苦智已生。集智未生。若心集谛所断苦谛所断缘。是名缘断因识。所以者何。苦谛所断是彼因。是彼所缘。彼已俱断故。名缘断因识。若以苦谛所断言之。是缘断因识。若以集谛所断言之。因有断不断缘断。是时集谛所断心缘集灭道修道所断因有断不断所缘不断。是时集谛所断心。缘苦所断。乃至修道所断因。有断不断。所缘亦有断不断。如此现义。今当说文缘断因识几使。答曰。十九一心耶。答曰。不也。未离欲界欲。苦智已生。集智未生。若心集谛所断苦谛所断缘。此心为欲界集谛所断七使所使。已离欲界欲。未离色界欲。乃至彼识为几使所使。答曰。色界集谛所断六使。问曰未离欲界欲亦可尔。何以说离欲界欲耶。答曰是中说现前行时。不说成就色界使现在前时。要离欲界欲。非不离欲。是故说现前行时。不说成就离色界欲未离无色界欲。评曰。不应说未离无色界欲。所以者何。若集智未生。当知未离无色界欲。应作是说。离色界欲。苦智已生集智未生。乃至广说。彼识几使所使。答曰。无色界集谛所断六使。问曰修道中亦有缘断因识。其事云何。答曰如上上使断余八种心。是缘断因识。所以者何。彼上上断使。亦是因亦是所缘。乃至八种断余一种未断八种。于一种。亦是因亦是所缘。何故不说耶。答曰应说而不说者。当知此义是有余说。复有说者。他种为因他种为缘。是他种识。是中说之。彼三种尽在修道中。彼虽有九种而尽在修道中。是故不说。

问曰以何等故。诸因次第说使。答曰以是阿毗昙藏故。应以十四事了知阿毗昙。何等十四。六因四缘摄相应成就不成就。若了知此十四事。名了知阿毗昙。复有说者。应以七事了知阿毗昙一善知因。二善知缘。三善知总相。四善知别相。五善知摄不摄。六善知相应不相应。七善知成就不成就。若于七法善知者。当知于阿毗昙亦善。于七法善者名阿毗昙人。非谓但诵持其文。