第六十五卷 阿毗昙毗婆沙论

使犍度十门品第四之十二

以药草与他者。曾闻佛在婆尸国游行。至波罗柰国仙人住处施鹿林中。尔时波罗柰国。有一居士。名摩诃先那。其妇名摩诃先尼。时彼居士夫妇请佛及僧。当施一切所须资产之物。尔时有一比丘。服吐下药。发其风病。医处当服肉汁看病。比丘即以是事。往告摩诃先尼。时摩诃先尼。敕使持钱。买肉作汁。与彼比丘。其日梵摩达王。生子欢喜。宣令不杀。时婢遍波罗柰城。求肉不得。还白大家。尔时摩诃先尼作是念。我请佛及僧。施一切所须资产之物。彼病比丘若不得肉者。或因此病而死。复作是念。世尊本行菩萨道时。数数为他命故。以自身肉布施。今我亦应如菩萨法。以自身肉施他。即入静室。自持利刀。割其髀肉与婢。令办肉汁施病比丘。时婢如敕。成熟肉汁。施病比丘。尔时比丘不忆念故。即便服之。所患即除。尔时摩诃先尼身体苦痛。不安一处。尔时摩诃先那从外来入。不见其妇。问其家人。摩诃先尼今在何所。家人答言。今在舍内。身体苦痛。不安一处。具说上事尔时摩诃先那极生嗔恚。而作是言。沙门释子不知时宜。又无厌足。虽施者无量。受者应当知量。当以是事往白世尊。即诣佛所。尔时世尊百千眷属围绕说法。世尊妙色。见者欢喜。居士以见佛故。恚盖即除。心生欢喜。便作是念。我今不应以是事白佛。当请佛及僧。至我家中。乃当说之。即头面礼佛。在一面坐。佛说法讫。即从座起。正衣服偏袒右肩。合掌白佛。而作是言。唯愿世尊及比丘僧。于我家食。尔时世尊默然受请。摩诃先那知佛许已。礼佛而退。还家即夜办具肴膳种种所须。晨朝敷座。遣使白佛。饮食已具。唯圣知时。尔时世尊以日初分。着衣持钵。将比丘僧。入摩诃先那舍。坐所敷座。佛知故问摩诃先尼。今何所在。其夫答言。今在舍内。身体苦痛。不安其所。佛告居士。往语汝妻。世尊唤汝。世尊善知内缘起法。亦复善知外缘起法。即以神力至香山中。取涂斫创香药。与摩诃先尼。使用涂创。即得除愈。时彼创处。肌毛皮色。平复如故。尔时摩诃先那。往至其妻摩诃先尼所。而语之言。世尊唤汝。妻便答言。居士当知世尊神力不可思议。汝语我言。世尊唤汝。如是时间。我身创苦。平复如故。是时夫妻。倍加信敬。共诣佛所。头面礼佛。在一面坐。尔时世尊随宜说法。俱得见谛。世人皆言。世尊遍慈。乃至及摩诃先尼。是中遍慈者。谓以药草与他。余处亦以药与他。曾闻波斯匿王断贼手足。掷弃堑中。尔时世尊以日初分。着衣持钵。入舍卫城乞食。时贼见佛。举声大唤。我今苦厄。愿见哀愍。世尊善知内缘起法。亦复善知外缘起法。即以神力。至香山中。取涂斫创。香药涂其创上。苦痛即除。亦为彼贼。随宜说法。即得见谛。世人皆言。世尊遍慈。乃至及贼。此中遍慈者。以药草与他。以迦陵伽触触者。曾闻佛住王舍城耆阇崛山如来住山一边。提婆达多住一边。尔时提婆达多患于头痛。昼夜不得眠寐。极用苦恼。尔时阿难具以白佛。尔时如来如申象王鼻臂。穿耆阇崛山。以迦陵伽。触摩提婆达多头。作至诚言。我于罗睺罗提婆达多。心无增减。此言诚实者。提婆达多头痛当除。以诚言故。提婆达多头痛即除。时提婆达多。作如是念。此是谁手。知是佛手。而作是言。快哉悉达。善知医方。可以自活。世人皆言。世尊遍慈。乃至及提婆达多。此中遍慈。以迦陵伽触。余处亦有迦陵伽触。曾闻世尊巡行房舍。至一房内。有一病比丘。不能起居。卧粪秽中。见佛世尊高声而言世尊。我今无依无救。佛告病比丘。汝不以三界世尊故。而出家耶。答言。如是。佛告病比丘。汝以我故出家。何以言无依无救。病比丘。汝不病时。颇曾瞻养病比丘不。答言。不也。佛告病比丘。汝不瞻养他故。今使汝若此。尔时世尊自去身衣。从草敷中起。病比丘复以竹片。刮其身上粪秽以白土泥洗。帝释注水。尔时世尊除其粪秽。更涂房舍。浣所污衣。更敷新草。以所食半食。而以饭之。复以迦陵伽触手。摩其顶上。时病比丘苦痛即除。佛随宜为其说法。即得阿罗汉果。世人皆言。世尊遍慈。乃至及病比丘。此中遍慈者。以迦陵伽触。

以安乐影覆者。曾闻佛共尊者舍利弗。一处经行。时有一鸟。为恐怖逼切故。趣舍利弗影。犹故恐怖。举身战栗。复趣佛影中。恐怖即除。止不战栗。尔时尊者舍利弗。合十爪指掌而白佛言。世尊。此鸟在我影中。恐怖战栗。在世尊影中。止不恐怖战栗。佛告舍利弗。汝于六十劫中。习不杀心。我于三阿僧祇劫。习不杀心故。世人皆言。世尊遍慈。乃至及鸟。此中遍慈者。以安乐影覆。余处亦以安乐影覆。曾闻愚痴毗琉璃王毁坏。如天宫迦毗罗城。断诸释命。将五百释女。还舍卫国。共升高楼。向诸释女。而自叹誉。诸释勇健。心怀憍慢。我已杀之。诸女答言。所以为汝杀者。为戒所缚故。时王嗔恚。诸释慢心。而今犹有。即断五百释女手足。掷城堑中。极大苦恼。诸释女等。各作是念。我等苦恼。世尊岂不怜我等。佛知诸女心之所念。亦以大悲心故。往到其所。起世俗心。帝释可以衣覆此诸女。尔时帝释知佛心念。即以天衣。覆此诸女。佛放光明。遍诸女上。佛光触故。苦痛即除。亦随宜为说法。时诸释女皆得见谛。身坏命终。生三十三天。世人皆言。世尊遍慈。乃至及诸释女。此中遍慈者。以安乐光覆。

佛经说。修行广布慈心。报不过遍净。修行广布悲心。报不过空处。修行广布喜心。报不过识处。修行广布舍心。报不过无所有处。问曰。慈报不过遍净可尔。所以者何。是彼果是彼系故。余三无量。是色界系善根可于无色界受报耶。答曰。此义味弥勒下生。乃当显说。复有说者。尊者奢摩达多。能知此义时入定故。尊者迦旃延子。不问此义。复有说者。世尊为教化众生故。无色定以无量名说。若以无量名。说无色定者。受化者则易悟解。如受化者应闻解脱。以方名说。而得悟解。佛即以方名说解脱。复有说者。无色定对治觉支以无量名说。第三禅对治觉支以慈名说。空处对治以悲名说。识处对治以喜名说。无所有处对治以舍名说。复有说者。以相似故。慈行乐行乐受。从欲界乃至第三禅可得故。悲行苦行。色处则有断手足耳鼻头苦。空处呵责于色。喜行欢喜。识处起识现在前。心则多喜舍行放舍无所有处。说名舍观。以如是等相似事故。而作是说。复次以乐住是处故。或有乐观慈心。以慈心故求离欲。起初禅现在前。心不喜乐。有余求心。不能住意。离初禅欲起二禅现在前亦如是。若离第二禅欲。起三禅现在前。便生喜乐受无余求。能令意住。或有乐观悲心故。离欲爱。乃至离第三禅爱。起第四禅现在前。广说如上。若离第四禅爱起空处现在前。心不喜乐。广说如上。若离空处爱。起识处现在前。心则喜乐。广说如上。或有乐观于舍心。以舍心故。求离欲爱。乃至离空处爱。起识处现在前。心不喜不乐。广说如上。若离识处爱。起无所有处现在前。心则喜乐。广说如上。是故以乐住彼处故。作如是说。复次随顺故。作如是说。从第三禅。起欲界诸根。四大润益。随顺慈心。从慈心起欲界诸根。四大润益。随顺第三禅。从空处定。起欲界诸根。四大润益。随顺悲心。从悲心起欲界诸根。四大润益。随顺空处定。从识处定。起欲界诸根。四大润益。随顺喜心。从喜心起欲界诸根。四大润益。随顺识处定。从无所有处定。起欲界诸根。四大润益。随顺舍心。从舍心起欲界诸根。四大润益。随顺无所有处定。是故以随顺故。而作是说。复次为对治外道故。外道于无色定。作解脱想。谓无身无边意净聚世塔为对外道。如是想故。无色定。以无量名说。是故尊者瞿沙。作如是说。外道于灭尽法中。愚计无色定以为灭尽。为对外道故。是以佛经说无色定。无量俱非解脱。等无有异。

四无色定。无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。问曰。何故作此论。答曰。为止并义者意故。如毗婆阇婆提说无色界有色。育多婆提说。无色界无色。问曰。毗婆阇婆提。为信何经。言无色界有色耶。答曰。依佛经。佛经说名色缘识。无色界有识故。亦应有名色。余经亦说。寿暖气识。此三法常相随。不相离。无有分散。各在异处。无色界有寿识故。亦应有暖气。余经复说。比丘当知。若除色受想行识。说有来有去有生有死有住者。不应作是说。无色中有识故。亦应有识住处。亦说过难。若当无色界无色者。欲色界命终。生无色界。或经二万劫色断。或经四万劫色断。或经六万劫色断。或经八万劫色断。若无色界命终。还生欲色界。久远断色。还与色相续。如是入无余涅槃界。久远灭行。亦应还与行相续。欲令无如是过故。说无色界有色。问曰。育多婆提。依何经。说无色界无色耶。答曰。依佛经。佛经说。寂静解脱。过于色入。如是无色定身作证。若说过色入无色定。当知无色界无色。余经亦说。以色离欲。以无色离色离一切心法。离一切所作。入灭尽涅槃。若说离色界入无色界。当知无色界无色。如说禅经说若有色。若有受。若有想。若有识。当观此法。如病乃至广说。如说无色定。经说。若有受。若有想。若有行。若有识。当观此法。如病乃至广说。若说禅时说色。若说。无色定时不说色。以是事故。知无色界无色。亦说过难。若无色界有色者。则不应施设次第灭法。若无次第灭法。亦无毕竟灭法。若无毕竟灭法。则无解脱出要。欲令无如是过故。说无色界无色。如是一说无色界有色。一说无色界无色。此二说中。何者为胜。答曰。育多婆提所说。无色界无色者胜。问曰。育多婆提。云何通毗婆阇婆提所依经。答曰。彼经是未了义。是假名有余意。问曰。彼经有何义未了有何义假名有。何余意耶。答曰。佛经或说欲界法。或说色界法。或说无色界法。或说欲色界法。或语色无色界法。或说三界法。或说非三界法。说欲界法者。如说三界。谓欲界恚界害界。三觉。欲觉恚觉害觉。三想。欲想恚想害想。说色界法者。如说四禅。说无色界法者。如说四无色定。说欲色界法者。如此经说。说色无色界法者。如说定。如说摩[少/兔]摩。说三界法者。如欲界色界无色界欲有色有无色有。说非三界法者。如说我今当说涅槃及趣涅槃法。如说名色缘识。当知此说欲色界法。所以者何。欲。色界有色故。名色为识作缘。无色界无色故。名为识作缘。此是通彼经。若如彼经说者。彼经说六入缘触。无色有触。亦应有六入。如经说。寿暖气识。常相随。不相离。乃至广说此经亦说欲色界法。所以者何。欲色界有暖气故。三法常相随。不相离。无色界无暖气。寿识二法。常相随。不相离。此是通彼经。若如彼经说者。彼经说。此三法常相随不相离无有分。散各在异处。而此法可施设在异处。或在阴中。或在界中。或在入中。在阴中者。暖气是色阴。寿是行阴。识是识阴。在界中者。暖气是触界。寿是法界。识是七心界。在入中者。寿是法入。暖气是触入。识是意入。以是事故。彼法可施设。各在异处。是故不应尽依彼经说。应解其义。如经说比丘当知若除色受想行识。说有来有去有生有死有住者。不应作是说者。此经亦说欲色界法。所以者何。欲色界有色故。识依此四法而住。无色界无色故。识依三法而住。此是通彼经。若如经说者。余经亦说。一切众生。皆依食存。色无色界。亦有抟食耶。彼说过难。复云何通。答曰。此不必须通。所以者何。此非修多罗毗尼阿毗昙。若必欲通者。有何意耶。答曰。如我义。色续色。色续无色。无色续无色。无色续色。色续色者。如欲色界命终还生欲色界。色续无色者。如欲色界命终生无色界。无色续无色者。无色界命终。还生无色界。无色续色者。无色界命终。生欲色界。问曰。若然者如欲色界命终生无色界。或经二万劫色断。或经四万劫。或经六万劫。或经八万劫色断。若无色界命终。还生欲色界。久远断色。还与色相续者。如是入无余涅槃界。久远灭行。亦应还与行相续。答曰。断有二种。有须臾断。有毕竟断。若须臾断者还相续。若毕竟断者不相续。问曰。毗婆阇婆提。云何通育多婆提所依经。答曰。彼作是说。彼经是未了义。是假名有余意。问曰。有何义未了。有何假名有何余意。答曰。彼作是说。经说。过色入无色者。过于粗色。入于细色。无色界有色而细。经说。以色界离欲界。而色界有色。以无色界离色界。而无色界亦应有色。问曰。若色界以离欲界色故。名离欲界者。此事可尔。但色界以离欲故。名离欲界。而色界无欲。是故此事不尔。亦非通经说。禅经说无色定。经及说过难。则不能通。然毗婆阇婆提所说。是无明果。闇果。痴果。不勤方便果。说无色界有色。而无色界无色。是故为止他义欲显己义。亦欲说法相相应义故。而作此论。莫止他义。亦莫为显己义。但欲说法相如实义故。而作此论。

四无色定。无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。云何空处。波伽罗那说。云何空处。答曰。空处有二种。谓定生及生。彼中不隐没无记受想行识。是名空处。如空处识处无所有处非想非非想处说亦如是。定者是无色定。生者是无色界生及生。彼中不隐没无记受想行识者。是无色报。佛经说云何空处。过一切色想。灭有对想。无种种想思惟。入无边空处。是名空处。问曰。色想是眼识相应想。离初禅欲时已过。何故此处说过色想。答曰。此中说过所依名过。过有二种。一过依二过所依。离初禅欲时过色想依。离第四禅欲时过色想所依。复次此说过所行。过有二种。一过所断。二过现行。离初禅欲时过所断色想。离第四禅欲时过现行色想。复次此说过住处。过有二种。一过欲爱。二过住处。离初禅欲时过色想欲爱。离第四禅欲时过色想住处。复次生第四禅中。以眼识故。起色爱现在前。以是事故。说过一切色想灭有对想者。问曰。有对想者。是耳鼻舌身识相应想。彼或有离欲时灭者。或有离欲时不灭者。何故言此处灭有对想。答曰。先所说答。此中尽应说之。复有说者。有对想者。名恚相应想。问曰。离欲爱时。灭有对想。何故此处说灭有对想。答曰。灭所为事故。诸所为事。能生恚想者。离第四禅欲时都灭。无种种想思惟者。云何种种想思惟。谓第四禅中诸散想。问曰。何故名种种想。答曰。此想缘种种入故。染污者缘十入。不染污者。缘十二入。问曰。何故说无种种想思惟。答曰。种种想。离第四禅欲时。极作留难。令离欲法不相续。如守门人。不令他入。彼亦如是。是故佛作是说。不应思惟种种相。应离第四禅欲。无边空处者。问曰。何故名无边空处。为以自体。为以所缘。若以自体者。自体是四阴。非无边空。若以缘者。则缘四谛虚空非数灭。答曰。应作是说。非以自体。亦非以缘故。以方便故。如施设经所说。以何方便。求无边空处定。答曰。初行者。若观垣头空。若观树头空。若观屋上空。取如是空相已。观是虚空。作如是想。作如是观察。以缘空故。生于彼定。是故名空处定。复次法应如是。离色初地。必名空处。行者先观上色地。离下色地欲。离第四禅欲时。观空处四阴离第四禅欲。是故彼中作虚空想。如人上树。缘上枝舍下枝。若至树头。更无上枝。便作空想。彼亦如是。复次以依故。说名空处。所以者何。从彼定起。犹有余依。曾闻有一比丘。得空处定。从彼定起。扪摸虚空。余比丘问言。为何所求。答言。我求我身。比丘说言。汝身即在床上。入空处定者。若得成就空处善四阴。是名为入。云何无边识处。过一切空处。入识处定。是名识处。问曰。何故名识处。为以自体。为以所缘。若以自体。体是四阴。若以所缘者。则缘四谛虚空非数灭。答曰。非以自体。亦非以所缘。但以方便故。如施设经说。云何方便求识处定。答曰。初行者。取净眼耳鼻舌身意识。取是相已。思惟观察于识。以方便观识故。生识处定。复次以余依故。从识处定起识则欢喜。入者若得成就识处定善四阴。是名为入。云何无所有处。答曰。过一切识处。更无所有。入无所有定。问曰。有何无所有耶。答曰。彼有无我无我所。问曰。一切地尽无我无我所。答曰。虽一切地无我无我所。见无我令我见。羸劣穿薄。少苦无势。莫如无所有观者。复次彼中无常恒不变故。名无所有。复次无覆无依无救故。名无所有。复次无所有。名无边行。彼中无故。名无所有。尊者和须蜜说曰。此定是无所属法故。名无所有。如说我不属彼。彼不属我。故名无所有。入者。若得成就无所有处善四阴。是名为入。佛经说无所有处是舍。问曰。何故佛经说无所有处是舍。答曰。圣道是舍。彼是最后可得处。是故名舍。尊者和须蜜说曰。无边行是粗观。离彼欢喜。得寂静故名舍。尊者佛陀提婆说曰。更不念无边行。心无势用。而住于舍。云何非想非非想处。答曰。过一切无所有处。入非想非非想处。是名非想非非想处。问曰。何故名非想非非想处。答曰。无了了想相。无了了无想相。无了了想相者。无如七想定相。无了了无想相者。无如灭尽定无想定相。而彼想痴騃不了了不决定故。名非想非非想。入者若得成就非想非非想处善四阴。是名入。

欲界非想非非想处无无漏。问曰。何故欲界非想非非想处无无漏耶。答曰。非其田器。乃至广说。复次对治有根本故。有根本有二。一是欲界。二是非想非非想处无漏道。是有根本对治故。不同一处。复次对治二边故。边有二种。一是欲界。二是非想非非想处。无漏道对治二边故。住于中道。复次欲界是不定界。非离欲地。非修地。非想非非想处。是愚騃不了了。不决定。不猛利。圣道是定是猛利。复次欲界掉偏多。非想非非想处定偏多。圣道定慧多。复次非想非非想处。不决定如疑。圣道决定。

佛经说禅名入。说无色定名过。问曰。何故佛经说无色定名过。不说禅耶。答曰。佛经亦说禅名过。如优陀耶经说。优陀耶比丘。离欲恶不善法。有觉有观。离生喜乐入初禅。优陀耶。我亦说此法。是不定。是断是过。乃至第四禅说亦如是。问曰。唯一经中。佛说禅是过。诸经中。多说无色定是过。答曰。以禅有种种不相似相故。不名为过。无色定无种种不相似相故说名过。复次禅中多说功德善利。不名为过。无色定中。无多功德善利故说名过。复次禅是粗是现见。不名为过。无色定微细难见故说名过。复次禅是遍照法缘于上地。亦缘下地。亦缘自地。故不名为过。无色定虽缘自地。亦缘上地。不缘下地。故说名过。复次以禅有往来躁动。生欲界中。不死不生。以神足力。到第四禅。第四禅中。亦来欲界。似如不能有所过故。不名为过。无色定无来去故说名过。复次禅有中有扰乱故。欲界中乃至第四禅中有现在前。第四禅乃至欲界中有现在前。无色中无中有故说名过。复次禅中生上起下地心现在前。如识身变化心。不名为过。无色定生上不起下地心现在前故说名过。复次禅生上有下地法相续。如识身变化心。不名为过。无色定生上无下地相续法故说名过。以如是等事故。说无色。定是过。不说于禅。空处寿二万劫。识处寿四万劫。无所有处寿六万劫。非想非非想处寿八万劫。问曰。何故无色界生处。或增倍寿。或不增者。答曰。彼有尔许报因势故。有尔许报。复次空处识处。有无边行。亦有余行。空处无边行报寿万劫。余行报寿万劫。识处二万劫。是无边行报二万劫。是余行报。上地无无边行故无报。复次以空处识处有定有慧。空处定报寿万劫。慧报寿万劫。识处定报寿二万劫。慧报寿二万劫。上地慧少故报亦少。复次无色生处二万劫是定寿。以离欲故。一地增二万劫寿。识处二万劫。是定寿二万劫。是离空处欲寿。无所有处二万劫。是定寿四万劫。是离空处识处欲寿。非想非非想处二万劫。是定寿六万劫。是离空处识处无所有处欲寿。

八解脱。观色是色是初解脱。内无色想观外色是第二解脱。净解脱身作证得成就是第三解脱。过一切色想灭有对想无种种想思惟。入无边空处是第四解脱。过一切空处。入无边识处是第五解脱。过一切识处。入无所有处是第六解脱。过一切无所有处。入非想非非想处是第七解脱。过一切非想非非想处。入灭受想身作证得成就是第八解脱。问曰。解脱体性是何。答曰。初解脱第二第三解脱。是无贪善根。对治于贪取。其相应回转。欲界是四阴色界是五阴。空处。识处。无所有处。非想非非想处解脱。是四阴。灭受想解脱。是不相应行阴所摄。此是解脱体性。乃至广说。