养生的智慧

贤 宗

实际上，我们学佛、培福、做功德，都不是为了别人。别人的杯子里面没有水了，你去给他满上，看起来是他得到了服务，而实际上得到福报的，还是你自己。他给你一个机会倒开水，你反而应该感激对方，因为他给了你一个培养福德的机会。当你的思维这样转换以后，你的生活就会快乐起来。

快乐很简单，不需要很多物质的东西来培植，只要心念一转，快乐马上就会来到我们的身边。

很多年轻人总是觉得物质能够使人快乐起来，他们认为，如果能买一个朝思暮想的昂贵的包，或者一辆体面的车，这就是快乐。但是真正得到这些以后，就会发现，总是有人比自己更加富贵，这个时候，烦恼又生起了。所以，依赖于物质而获得的快乐是不究竟的。

很多老年人会跟我分享说，他们总是觉得现在虽然物质条件好了，但是身体不灵便、出行不自由，不能融入到现在的社会中去，因此感到非常失落。觉得在三四十年以前，大家一起劳作、一起流汗、一起唱歌的时候，要快乐得多，简单得多。这是我所赞同的，简单就是快乐，自然就是快乐。

有一个著名的哲学家叫做列维斯特劳斯，他活到百岁，直到最近才去世。他致力于以解构的方式来创新地研究文学与哲学，人们视他为现代哲学中创新的先锋。但是这位先锋在晚年的时候表示，他认为现代城市已经越来越不适合他了，他宁愿呆在五十年以前而不是现在。

从种种事例中我们可以看到，无论是物质还是名誉，都无法给人带来快乐。因为真正的快乐源于你的内心，而物质与声名最多只是暂时地使你的皮肉得到满足。皮肉的满足与心灵的感受相差很远，依仗于前者而希求快乐的人，只能说是隔靴搔痒。

反过来说，我们为什么痛苦？你想要得到一样东西，想要得到别人的关怀，总是想着我是主体，而别人都是客体，如果别人做了什么对你不利的事情，就会马上怒发冲冠。痛苦、愤怒的本质是什么？就是自己的要求无法得到满足，再说得直白一点，就是自己和自己过不去。

其实，跳出你自己的身体来观想一下，我和路上所有行走的人有什么区别呢？根本就看不出来有什么大的差别。我就是众生中的一个，普通的一个，那么为什么总是认为自己的见解和需求最重要呢？这实在是非常虚妄的。

为什么出家师父的烦恼比较少？因为他们所过的是丛林式的、清心寡欲的僧伽生活。当你的要求比较少，对自己的关注没有那么多，生活简单，随顺自然的时候，烦恼、痛苦、挂碍自然就比较少，快乐就会比较多了。

《晋语》有叔向贺贫的故事。韩宣子是白衣卿相，虽然有卿相的名义，却没有卿相的富贵。但是叔向却以栾武子的故事告诫他说，德行的积累比财富的积累要重要得多。德行的积累可以福被子孙，财富的挥霍却会导致家族的败亡。这实在是很有道理。

从古至今，那些富可敌国的家族，除了一些骂名，几乎什么都没有留下；但是那些有福德的家族，却能够绵延至今，受人敬仰。有德行的家族，注重的是内修，他们修证自己，却从来不要求别人；而很多的富人，有很多的仆人、美器供他们使唤、使用，他们注重自己的享受，而不注重积累福德，违反了自然的法则，违反了人们的意愿，自然不能够久长。他们索取而不付出，盘剥而不关心他人，试问他们怎么能够得到福报呢？

《庄子养生主》中提出的养生法门，就是要依循自然规律行事，里面有这样一个故事：一位杀牛的屠户，刚开始杀牛的时候并不清楚牛身上经脉的走向，刀子常常不到一个月就坏了；但是渐渐的，他明白了牛的身体构造，所用的刀越用越锋利，能够做到游刃有余。因此，在我们的生活中，所应当追寻的，不是物质，而是自然，是简单的生活。

摘自《贤宗法师文集》