第一百二十五卷 阿毗达磨大毗婆沙论

业蕴第四中自业纳息第五之二

若业是自业。此业定当受异熟耶。答应作四句。有业是自业。此业定当不受异熟。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受。此业异熟已至最后位。此最后言义有多种。谓有最后千劫。有最后百劫。有最后劫。有最后千岁。有最后百岁。有最后岁。有最后月。有最后昼夜。有最后刹那。云何最后千劫。谓如一业能引非想非非想处八十千劫寿量。彼住最后千劫时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后百劫。谓如一业能引无烦天处十百劫寿量。彼住最后百劫时。此业是自业此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后劫。谓如一业能引遍净天处六十四劫寿量。彼住最后劫时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后千岁。谓如一业能引他化自在天处十六千岁寿量。彼住最后千岁时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后百岁。谓如一业能引北俱卢洲十百岁寿量。彼住最后百岁时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后岁。谓如一业能引南赡部洲百岁寿量。彼住最后岁时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后月。谓如一业能引十二月寿量。彼住最后月时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后昼夜。谓如一业能引三十昼夜寿量。彼住最后昼夜时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。云何最后刹那。谓如一业能引百刹那寿量。彼住最后刹那时。此业是自业。此业定当不受异熟。已至最后异熟位故。有业定当受异熟。此业非自业。谓业非已得今有异熟。及业异熟非已生正受。此业异熟未熟。如无间业已现在前。已牵异熟果未现前若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。已现在前。已牵异熟。此有三种。谓顺现法受。顺次生受。顺后次受。果未现前。有业是自业。此业定当受异熟。谓业已得今有异熟。及业异熟已生正受。此业异熟未至最后位。此最后言义有多种。谓有最后千劫。乃至最后刹那。最后千劫者。谓如一业能引非想非非想处八十千劫寿量。彼住最初千劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受七十九千劫异熟。乃至彼住第七十九千劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受千劫异熟。最后百劫者。谓如一业能引无烦天处十百劫寿量。彼住最初百劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受九百劫异熟。乃至彼住第九百劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受百劫异熟。最后劫者。谓有一业能引遍净天处六十四劫寿量。彼住最初劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受六十三劫异熟。乃至彼住第六十三劫时。此业是自业。此业定当受异熟。谓定当受一劫异熟。如是最后千岁。乃至最后刹那。随其所应。广说亦尔。如是诸业果正现前故名为自业。未至最后异熟位故。名定当受异熟。有业非自业。此业定当不受异熟。谓业非已得今有异熟。及业异熟非已生正受。此业异熟已熟。谓诸无间业余众同分中。已消已受。已作所作。已与果已。无能异熟已熟。如律仪业。若不律仪业。广说乃至。若诸静虑。无色顺退分。顺住分。顺胜进分。顺决择分等业。已消已受。已作所作。已与果已。无能异熟已熟。非亦有四句。翻是应知。谓前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广说如前。若业成就此业定当受异熟耶。答应作四句。有业成就此业定当不受异熟。谓业过去不善善有漏异熟已熟。此业不失。若业未来不善善有漏已得而定不生。若业无记无漏成就。此中谓业过去不善善有漏异熟已熟。此业不失者。如律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。已现在前已牵异熟。此有二种。谓顺现法受。顺不定受。果已现前此业不失。无前所说诸失缘故。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果已现前此业不失。无前所说诸失缘故。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。已现在前已牵异熟。此有四种。谓顺现法受等如前说。果已现前此业不失。无前所说诸失缘故。若业未来不善善有漏已得而定不生者。谓欲界系善不善思。未来已得而定不生定不生故。此业定当不受异熟。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。未来已得而定不生定不生故。此业定当不受异熟。若业无记无漏成就者。谓无记无漏业。虽成就而性不贞实。及无爱润故。此业定当不受异熟。有业定当受异熟。此业不成就。谓业过去不善善有漏异熟未熟。此业已失。若业未来不善善有漏不得而定当生。此中谓业过去不善善有漏异熟未熟。此业已失者。如律仪业。已现在前已牵异熟。此有三种。谓顺现法受。顺次生受。顺后次受。果未现前此业已失。由前所说诸失缘故。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。已现在前已牵异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。果未现前此业已失。由前所说诸失缘故。若业未来不善善有漏不得而定当生者。谓诸无间业未来未得。而定当生。定当生故定当受异熟。若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。未来未得而定当生。定当生故定当受异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。有业成就此业。定当受异熟。谓业过去不善善有漏异熟未熟此业不失。若业未来不善善有漏已得亦定当生。若业现在不善善有漏。此中谓业过去不善善有漏异熟未熟此业不失者。谓诸无间业已现在前已牵异熟。果未现前。若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。已现在前已牵异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。果未现前此业不失。由无前所说诸失缘故。若业未来不善善有漏已得亦定当生者。谓欲界系善不善思。未来已得亦定当生。定当生故定当受异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分乃至顺决择分等业。未来已得亦定当生。定当生故定当受异熟。此有三种。谓顺现法受等如前说。若业现在不善善有漏者。谓诸无间业正现在前。若律仪业。若不律仪业。若非律仪。非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。正现在前。此有三种。谓顺现法受等如前说。有业不成就此业定当不受异熟。谓业过去不善善有漏异熟已熟此业已失。若业未来不善善有漏不得亦定不生。若业无记无漏不成就。此中谓业过去不善善有漏异熟已熟此业已失者。谓诸无间业余众同分中。已消已受。广说如前。若律仪业。若不律仪业。若非律仪非不律仪。诸余身语妙行恶行。若欲界系善不善思。若恶作忧根俱生善思。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。已在过去已消已受。广说如前。此业已失。由有前说诸失缘故。若业未来不善善有漏不得亦定不生者。谓诸无间业未来未得定当不生。定不生故定当不受异熟。若律仪业。广说乃至。若诸静虑。无色顺退分。乃至顺决择分等业。未来未得定当不生。定不生故定当不受异熟。若业无记无漏不成就者。谓由不贞实及无爱润故。或先未得。或得已失故非。亦有四句。翻是应知。谓前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。广说如前若预流者。有不善业能顺苦受。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如说二因令堕恶趣。谓见所断修所断业。诸预流者。虽已永断见所断业。而未能断修所断业。或有生疑。诸预流者应堕恶趣。或复生疑。彼应已断修所断业。欲令彼疑得决定故。显预流者。虽未永断修所断业。而彼决定不堕恶趣。故作斯论。若预流者。有不善业能顺苦受。异熟未熟彼既成就。应堕恶趣何道障故而不堕耶。答由二部结缚诸有情令堕恶趣。谓见所断修所断结。诸预流者。虽未永断修所断结而已永断见所断结。阙一资粮不堕恶趣。如车具二轮有所运载。鸟有二翼能飞虚空阙一不然。此亦如是。故预流者不堕恶趣。随本论文所释如是。然有说者。愚堕恶趣智则不然。一切预流是智者故。凡堕恶趣圣则不然一切预流是圣者故。有恶意乐害意乐者堕恶趣。有善意乐无害意乐者不然一切预流有善意乐无害意乐故。犯戒者堕恶趣。持戒者不然一切预流是持戒者。由彼已得圣所爱戒坚牢船故。复有说者。一切预流于诸恶趣得非择灭。诸法若得非择灭者。彼法毕竟不现在前。是故预流不堕恶趣。有余师说。若有不见恶行过失妙行功德。彼堕恶趣一切预流如实知见善恶得失。由失念故。虽暂起恶业而不堕恶趣。有作是说。萨迦耶见未断未遍知。造恶业者容堕恶趣。一切预流萨迦耶见已断已遍知。虽暂起恶业。而不堕恶趣。如世尊说。若有身见已断已遍知。具五功德。一者障三恶趣。二者遮五无间业。三者解脱种种诸恶见趣。四者无际生死已作分齐。五者临命终时心神明了。有说。预流智腹净故。虽有恶业不堕恶趣。如有二人食不应食。一内火劣所食不消便致大苦。一内火盛所食易消不增大苦。如是异生及预流者。虽俱受境作不善业而诸异生智腹不净。无圣道火故便堕恶趣受诸剧苦。诸预流者智腹净故。于人天中但受微苦。有说。预流从无量殑伽沙等。如来应正等觉圣种中生故。虽有恶业不堕恶趣。如有二人俱犯王法。一是凡庶便致重刑。一是王子但遭诃责。如是异生及预流者俱作恶业而诸异生非圣种故所造恶业招恶趣苦。一切预流是圣种故。恶业但招人天轻苦。有说。预流见境过故。虽有恶业不堕恶趣。如有二鱼俱贪钩饵。一无善巧为食吞钩丧失身命。一有善巧以尾击饵接取食之不失身命如是异生及预流者。虽俱受境作不善业。而诸异生无圣智故于所受用不见过失。深生耽着便招重苦。诸预流者有圣智故。于所受用见诸过失。不深耽着但受轻苦。有说。预流具止观故虽有恶业不堕恶趣。如瞿陀与乌俱于水上共食死尸。有人以箭射之。瞿陀无翼便没水中。乌有翼故即时飞去。如是异生及预流者。虽俱受境作不善业。为无常箭所中射时。异生无止观翼故。即便沉没恶趣水中。预流有止观翼故。便升天人涅槃空界。有说。预流及一来者。心调柔故。顺涅槃故。信种坚故。信根深故。虽有恶业不堕恶趣。譬如大海义敕众流。汝今便可漂拔诸树同集我所。众流对曰。余悉能漂唯除杨柳。海问其故。众流复言。柳具二德不可漂至。一盘根深固。二柔软随流。设鼓波涛不能漂拔。如是恶趣义敕惑流汝今可漂。诸受欲者同集我所。惑流对曰。余悉能漂。唯除二果。恶趣问其故。惑流复言。彼具二德不可漂至。一信根深固二心行调柔。鼓业波涛不能漂拔。故预流者不堕恶趣。

如世尊说。我圣弟子应自审记。已尽地狱傍生饿鬼崄恶趣坑。乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。如世尊说。若有苾刍苾刍尼等。能随观察见自身中。有四证净现在前者。应自审记。已尽地狱傍生饿鬼崄恶趣坑。又世尊说。若有多闻诸圣弟子。能随观察见自身中。有四证净现在前者。彼圣弟子应自审记已尽地狱傍生饿鬼崄恶趣坑。有于此疑诸预流者。于自已尽地狱傍生饿鬼等事。有现量智能正知耶。为令彼知诸预流者。于前说事但由比量非现量知故作此论。诸预流者。为有现智能自审知。已尽地狱傍生饿鬼崄恶趣坑。而自记耶。答不能。若尔彼云何知。答信佛语故。谓世尊说。若有苾刍苾刍尼等。如前广说。又世尊说。若有多闻诸圣弟子。广说乃至。已尽地狱傍生饿鬼崄恶趣坑。问此中地狱傍生饿鬼已摄恶趣。何故复说崄恶趣坑。答前广后略。前别后总。前开后合。无重说过。有作是说。地狱言显地狱。傍生言显傍生。饿鬼言显饿鬼。崄恶趣坑言。显扇搋半择迦无形二形。以彼是人中崄恶趣坑故。复有说者。地狱等言显地狱等。崄恶趣坑言显造无间业者。以彼于无间生必堕地狱故。有余师说。地狱等言显地狱等。崄恶趣坑言显断善根者。以彼若不续必堕地狱故。有余师说。地狱等言显地狱等。崄恶趣坑言显不律仪者。以彼当堕诸恶趣故。或有说者。地狱等言显恶趣果。险恶趣坑言显往彼因。如世尊说汝等苾刍若见有行三恶行者。当知已见地狱傍生饿鬼恶趣。有余复说。地狱等言显三恶趣。崄言重显地狱。以地狱中无善异熟不安隐故。恶趣言显饿鬼。以彼资具恒时匮乏所趣皆恶故。坑言显傍生。以彼劫成时生劫坏时殁难可出故。有余师言。险言总显三恶趣。以三恶趣极危险故。恶趣言亦总显三恶趣。以彼所趣皆秽恶故。坑言亦总显三恶趣。以彼身心皆极下劣。居鄙秽法如粪坑故。问地狱等处有无量种苦具。现在如何。可言已尽地狱傍生鬼等。答一切圣者不生彼故。更不受彼蕴界处故说名已尽。非全令彼苦具亦无。方名已尽。问亦有异生不堕恶趣。何故但说圣者已尽。答异生不定。或有不堕。亦有堕者。以不定故不说已尽。一切圣者决定不堕是故偏说。问诸预流者于人天趣亦少分尽。何故但说尽地狱等。答诸预流者于人天趣有生不生。于地狱等决定不生是故偏说。又预流者已得四智。谓苦集灭道智。未得尽智无生智故。问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。谓有生疑。诸预流者于已尽中但比知故。于四圣谛亦应比知。复有生疑。诸预流者已断见所断烦恼及果故。亦应已得尽无生智。为除彼疑显预流者已得四智。未得尽智及无生智。得四智故于四谛中现智证知。未得尽智无生智故。比知已尽故作斯论。问何故预流未得尽智及无生智。答尽一切生。断一切惑。办一切事。方起尽智及无生智。非预流者尽一切生。断一切惑。办一切事。是故未得尽无生智。有余师说。永尽一切界趣生处生老病死。方可证得尽无生智。非预流者永尽一切界趣生处生老病死。是故未得尽无生智。

如世尊说。由学谋害那伽谛观却后七日憍萨罗家必当殄灭。云何学谋害。乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说。苾刍当知。以害湿器坏尸罗威。由学谋害那伽谛观却后七日憍萨罗家必当殄灭。云何名为害湿器耶。谓憍萨罗主。毗卢择迦。放纵痴狂害诸释种。此诸释种是彼母亲。自小已来数同器食。世间说此为湿器。亲彼背此亲而行杀害害湿器亲故。说害湿器言。有说。应言以害湿面谓诸释种雨泪求哀。不矜湿面而行杀戮。有说。应言以害湿眼。谓诸释种悲泪盈目不生慈哀反害其命。以此业故必当殄灭。云何名曰坏尸罗威。谓坏世俗无漏戒故。学谋害者。学谓预流及一来果。彼行谋害由谋害故令彼王种不久当灭。云何名曰那伽谛观。此那伽言目阿罗汉。诸阿罗汉审谛观彼。或薄伽梵名大那伽。谓佛世尊当审谛观察。却后七日憍萨罗家必当殄灭。学谋害故。毗卢择迦却后七日种族皆尽。西方诸师作如是说。由学谋害憍萨罗家第七日中必当殄灭。今欲分别彼契经中所说义故而作斯论。

云何学谋害。答如有学者。未离欲染。他加害时便作念言。当令衰坏母失爱子。问何缘学者被他害耶。答由三缘故。谓非时非处非道行故。非时行者。谓夜分中游于聚落村亭。关逻为巡候者之所捉获缚录推问种种加害。非处行者。谓入酒家淫家王家博戏家等。为监察者之所捉获。鞭挞考讯种种苦切。非道行者。谓营农月辄入园田践他苗稼。为守护者之所捉获。加诸苦楚以苦逼故。便作念言。当令衰坏母失爱子。衰坏者谓死灭。母子乖离故名母失爱子。问学者已得不作律仪。何故乃作如是谋害。答彼由苦逼便于自身起如是念。宁当令我衰坏失爱。勿令我为斯苦所逼。不于他身是以无过。有说。于他亦起斯念。然但欲诃责不欲加害。所以者何。若彼了知由此谋害。下至能杀一蚁卵者。设救自命亦不起此心。故此所念但为诃责。问此学谋害为但作念。为亦发言。有说。但念而不发言。有说。发言亦无有过。为诃责故非加害故。所以者何。若彼了知由此语业。下至能害一蚁卵者。设救自命尚不起心况起语业。问若城邑等父母所居。学者于中起谋害不。有说。不起。有说。亦起。但为诃责。广说如前。又如学者已离欲染。他加害时从离欲退作是念言。当令衰坏母失爱子。问彼为退已发此心言。为未退时起此谋害。若彼退已发此心言。便无威力所作谋害云何速成。若未退时起此谋害。既无欲恶。如何起此谋害心言。答应作是言。彼必退已。问既无威力如何速成。答未离欲时威力微劣。起多心念谋害方成。离欲退时胜道余势。资彼心愿谋害速成。有作是说。彼未退位天龙神鬼敬德归诚。彼遇苦缘退行谋害。天等助力令事速成。问不还退时既行谋害。阿罗汉退亦谋害耶。答无学退时不行谋害。由果殊胜虽暂退时行相作业不同学退。问无学退已谋害尚无。况未退时得有谋害。若尔经说当云何通如说羯洛迦孙驮佛诃叱度使魔罗。应时彼魔陷入地狱。答但为诃责不欲加害。然彼业尽自堕地狱曾闻彼佛将一侍者。名曰至远。入娑罗村次第乞食。时魔度使化作少年。掷石遥打侍者。头破血流被面。随佛后行。时佛右旋如象王。顾见如是事。诃叱魔言。汝何非分造斯恶业。魔时业尽便堕地狱。故但诃责非欲加害。

问诸学谋害为但自为亦为他耶。答有亦为他。如昔于此迦湿弥罗国有王都名婫逻吒。去城不远有僧伽蓝。名曰石崖。中有苾刍是阿罗汉。僧伽蓝侧自染袈裟。城中人有失一犊子。寻访至此。遥问苾刍见犊子不。答言不见。彼渐前行。苾刍业力令彼人见。衣似牛皮染汁如血。煮札似肉器如牛头。见已惊怒叱言大贼。如何苾刍盗我犊子而复屠杀。遂加楚挞缚送王所。王付法司禁闭牢狱。以彼业力令诸门人。虽历多时而无忆者。恶业尽已彼诸门人皆生忆念。我师何在寻访乃知禁在牢狱。便共白王我师无辜枉禁多岁。愿王照察放我等师。王敕法司速宜放出。彼阿罗汉在禁多时。衣坏发长无沙门像。法司巡察不见苾刍。寻还白王无此囚类。门人重启师定在中。囚絷多年失沙门相。愿于禁所令宣告言。谁是沙门王恩放出。王如其语寻令宣告。彼阿罗汉恶业既尽。才闻唤声如睡梦觉。以神通力上升虚空。犹如雁王翔空而住。王见是已投身闷绝。冷水洒面良久乃稣。自伤无知枉禁圣者。当堕恶趣无有出期。遂与群臣仰空礼谢。唯愿圣者哀恕我愆。时阿罗汉俯而告曰。吾于汝等曾不生嗔。王曰。若然请垂摄受。尊者慈愍下降王宫。王及群臣欢喜赞礼。为剃须发奉上新衣。并彼门人广设供养。香花翼从送往伽蓝。彼门徒中多诸圣者。时阿罗汉勖众而言。以我宿殃横遭拘絷。勿以恶意。观彼王都。时有勤策得预流果。其身在远不闻此言。后随苾刍入王都邑。见师禁处窃起害心。此非法城抂禁亲教。绵历岁序备受艰辛。哀哉苦毒诚为难忍。时有非人敬信三宝。知勤策念于此夜中。雨土满城一切堙灭。又即此国昔有王都。名曰善坚去城不远。有僧伽蓝名战主迦。中有苾刍是阿罗汉。入深静虑不掩户扇。城中有人妻叛投寺。见僧入定藏窜床下。其夫寻后入寺问僧。僧不审察。答言不见。夫遂遍求床下捉得夫乃嗔骂云。贼苾刍。如何沙门辄藏我妇纵情。楚挞缚送王所。王付法司广如前说。与前别者。有晚出家证预流果。而行谋害非人纵火。烧灭王都故知亦有为他谋害。

问诸学谋害其体是何。答嗔相应思是谋害体。内法名谋害。外法名意愤。外仙意愤令村无村。令城无城。令国无国。由斯彼触害生命罪。问何故俱令村等殄灭。外仙得罪内则不尔答外无圣道。内有圣道外阙止观。内具止观。外为加害内为诃责。外亦起加行。内但发心言。是故外仙得罪非内。问诸学谋害必果遂耶。答此不决定。若诸有情造作增长。大威势业异熟现前便不果遂。如昔有一婆罗门王名补沙友憎嫉佛法。焚烧经典。坏窣堵波破僧伽蓝害苾刍众。于迦湿弥罗国一边境中。破五百僧伽蓝况于余处。恶魔方便使鸠叛荼药叉鬼神冥助威势。令所往处无能拒者。渐灭佛法至菩提树。菩提树神名为谛语。作如是念。今此恶王甚大愚暴。将欲毁坏殑伽沙等诸佛世尊。破恶魔军成妙觉处。即自化现殊胜女身。伫立其前。彼王见已寻生贪染。护法善神遂得其便。杀王及军并恶神众无得免者。时佛法中有多学者。虽作谋害无一得成。由彼国王福力大故。又如昔者达刺陀王。入迦湿弥罗国。毁灭佛法。杀苾刍众坏窣堵波。破僧伽蓝焚烧经典。尔时彼国有多贤圣。虽起谋害亦无成者。由彼恶王福力大故。由此故说。若诸有情造作增长大威势业。异熟现前便不果遂。