第六十九卷 大般若波罗蜜多经

初分无所得品第十八之九

“舍利子,布施波罗蜜多无染亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无染亦无散失。

“舍利子,四静虑无染亦无散失,四无量、四无色定无染亦无散失。

“舍利子,八解脱无染亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无染亦无散失。

“舍利子,四念住无染亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无染亦无散失。

“舍利子,空解脱门无染亦无散失,无相、无愿解脱门无染亦无散失。

“舍利子,五眼无染亦无散失,六神通无染亦无散失。

“舍利子,佛十力无染亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无染亦无散失。

“舍利子,一切智无染亦无散失,道相智、一切相智无染亦无散失。

“舍利子,无忘失法无染亦无散失,恒住舍性无染亦无散失。

“舍利子,一切陀罗尼门无染亦无散失,一切三摩地门无染亦无散失。

“舍利子,极喜地无染亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无染亦无散失。

“舍利子,异生地无染亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无染亦无散失。

“舍利子,声闻乘无染亦无散失,独觉乘、大乘无染亦无散失。

“舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

“复次,舍利子,诸法清净亦无散失。何以故?若法清净,无尽性故。”

时,舍利子问善现言:“何法清净亦无散失?”

善现答言:“舍利子,色清净亦无散失,受、想、行、识清净亦无散失。

“舍利子,眼处清净亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处清净亦无散失。

“舍利子,色处清净亦无散失,声、香、味、触、法处清净亦无散失。

“舍利子,眼界清净亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受清净亦无散失。

“舍利子,耳界清净亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受清净亦无散失。

“舍利子,鼻界清净亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受清净亦无散失。

“舍利子,舌界清净亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受清净亦无散失。

“舍利子,身界清净亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受清净亦无散失。

“舍利子,意界清净亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受清净亦无散失。

“舍利子,地界清净亦无散失,水、火、风、空、识界清净亦无散失。

“舍利子,苦圣谛清净亦无散失,集、灭、道圣谛清净亦无散失。

“舍利子,无明清净亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼清净亦无散失。

“舍利子,内空清净亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空清净亦无散失。

“舍利子,布施波罗蜜多清净亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净亦无散失。

“舍利子,四静虑清净亦无散失,四无量、四无色定清净亦无散失。

“舍利子,八解脱清净亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处清净亦无散失。

“舍利子,四念住清净亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支清净亦无散失。

“舍利子,空解脱门清净亦无散失,无相、无愿解脱门清净亦无散失。

“舍利子,五眼清净亦无散失,六神通清净亦无散失。

“舍利子,佛十力清净亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法清净亦无散失。

“舍利子,一切智清净亦无散失,道相智、一切相智清净亦无散失。

“舍利子,无忘失法清净亦无散失,恒住舍性清净亦无散失。

“舍利子,一切陀罗尼门清净亦无散失,一切三摩地门清净亦无散失。

“舍利子,极喜地清净亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地清净亦无散失。

“舍利子,异生地清净亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地清净亦无散失。

“舍利子,声闻乘清净亦无散失,独觉乘、大乘清净亦无散失。

“舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

“复次,舍利子,诸法出世间亦无散失。何以故?若法出世间,无尽性故。”

时,舍利子问善现言:“何法出世间亦无散失?”

善现答言:“舍利子,色出世间亦无散失,受、想、行、识出世间亦无散失。

“舍利子,眼处出世间亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处出世间亦无散失。

“舍利子,色处出世间亦无散失,声、香、味、触、法处出世间亦无散失。

“舍利子,眼界出世间亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受出世间亦无散失。

“舍利子,耳界出世间亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受出世间亦无散失。

“舍利子,鼻界出世间亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受出世间亦无散失。

“舍利子,舌界出世间亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受出世间亦无散失。

“舍利子,身界出世间亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受出世间亦无散失。

“舍利子,意界出世间亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受出世间亦无散失。

“舍利子,地界出世间亦无散失,水、火、风、空、识界出世间亦无散失。

“舍利子,苦圣谛出世间亦无散失,集、灭、道圣谛出世间亦无散失。

“舍利子,无明出世间亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼出世间亦无散失。

“舍利子,内空出世间亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空出世间亦无散失。

“舍利子,布施波罗蜜多出世间亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间亦无散失。

“舍利子,四静虑出世间亦无散失,四无量、四无色定出世间亦无散失。

“舍利子,八解脱出世间亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处出世间亦无散失。

“舍利子,四念住出世间亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支出世间亦无散失。

“舍利子,空解脱门出世间亦无散失,无相、无愿解脱门出世间亦无散失。

“舍利子,五眼出世间亦无散失,六神通出世间亦无散失。

“舍利子,佛十力出世间亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法出世间亦无散失。

“舍利子,一切智出世间亦无散失,道相智、一切相智出世间亦无散失。

“舍利子,无忘失法出世间亦无散失,恒住舍性出世间亦无散失。

“舍利子,一切陀罗尼门出世间亦无散失,一切三摩地门出世间亦无散失。

“舍利子,极喜地出世间亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地出世间亦无散失。

“舍利子,异生地出世间亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地出世间亦无散失。

“舍利子,声闻乘出世间亦无散失,独觉乘、大乘出世间亦无散失。

“舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

“复次,舍利子,诸法无为亦无散失。何以故?若法无为,无尽性故。”

时,舍利子问善现言:“何法无为亦无散失?”

善现答言:“舍利子,色无为亦无散失,受、想、行、识无为亦无散失。

“舍利子,眼处无为亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无为亦无散失。

“舍利子,色处无为亦无散失,声、香、味、触、法处无为亦无散失。

“舍利子,眼界无为亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无为亦无散失。

“舍利子,耳界无为亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无为亦无散失。

“舍利子,鼻界无为亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无为亦无散失。

“舍利子,舌界无为亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无为亦无散失。

“舍利子,身界无为亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无为亦无散失。

“舍利子,意界无为亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无为亦无散失。

“舍利子,地界无为亦无散失,水、火、风、空、识界无为亦无散失。

“舍利子,苦圣谛无为亦无散失,集、灭、道圣谛无为亦无散失。

“舍利子,无明无为亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无为亦无散失。

“舍利子,内空无为亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无为亦无散失。

“舍利子,布施波罗蜜多无为亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为亦无散失。

“舍利子,四静虑无为亦无散失,四无量、四无色定无为亦无散失。

“舍利子,八解脱无为亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无为亦无散失。

“舍利子,四念住无为亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无为亦无散失。

“舍利子,空解脱门无为亦无散失,无相、无愿解脱门无为亦无散失。

“舍利子,五眼无为亦无散失,六神通无为亦无散失。

“舍利子,佛十力无为亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无为亦无散失。

“舍利子,一切智无为亦无散失,道相智、一切相智无为亦无散失。

“舍利子,无忘失法无为亦无散失,恒住舍性无为亦无散失。

“舍利子,一切陀罗尼门无为亦无散失,一切三摩地门无为亦无散失。

“舍利子,极喜地无为亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无为亦无散失。

“舍利子,异生地无为亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无为亦无散失。

“舍利子,声闻乘无为亦无散失,独觉乘、大乘无为亦无散失。

“舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。

“复次,舍利子,一切法非常非坏。”

时,舍利子问善现言:“云何一切法非常非坏?”

善现答言:“舍利子,色非常非坏。何以故?本性尔故。受、想、行、识非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,眼处非常非坏。何以故?本性尔故。耳、鼻、舌、身、意处非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,色处非常非坏。何以故?本性尔故。声、香、味、触、法处非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,眼界非常非坏。何以故?本性尔故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,耳界非常非坏。何以故?本性尔故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,鼻界非常非坏。何以故?本性尔故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,舌界非常非坏。何以故?本性尔故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,身界非常非坏。何以故?本性尔故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,意界非常非坏。何以故?本性尔故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,地界非常非坏。何以故?本性尔故。水、火、风、空、识界非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,苦圣谛非常非坏。何以故?本性尔故。集、灭、道圣谛非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,无明非常非坏。何以故?本性尔故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,内空非常非坏。何以故?本性尔故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,布施波罗蜜多非常非坏。何以故?本性尔故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,四静虑非常非坏。何以故?本性尔故。四无量、四无色定非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,八解脱非常非坏。何以故?本性尔故。八胜处、九次第定、十遍处非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,四念住非常非坏。何以故?本性尔故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,空解脱门非常非坏。何以故?本性尔故。无相、无愿解脱门非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,五眼非常非坏。何以故?本性尔故。六神通非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,佛十力非常非坏。何以故?本性尔故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,一切智非常非坏。何以故?本性尔故。道相智、一切相智非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,无忘失法非常非坏。何以故?本性尔故。恒住舍性非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,一切陀罗尼门非常非坏。何以故?本性尔故。一切三摩地门非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,极喜地非常非坏。何以故?本性尔故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,异生地非常非坏。何以故?本性尔故。种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,声闻乘非常非坏。何以故?本性尔故。独觉乘、大乘非常非坏。何以故?本性尔故。

“舍利子,以要言之,一切善法非常非坏。何以故?本性尔故。一切非善法非常非坏。何以故?本性尔故。一切有记法非常非坏。何以故?本性尔故。一切无记法非常非坏。何以故?本性尔故。一切有漏法非常非坏。何以故?本性尔故。一切无漏法非常非坏。何以故?本性尔故。一切有为法非常非坏。何以故?本性尔故。一切无为法非常非坏。何以故?本性尔故。舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。”

尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云何缘故说色等诸法毕竟不生?者,舍利子,色本性毕竟不生。何以故?非所作故。受、想、行、识本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以色乃至识作者不可得故。

“舍利子,眼处本性毕竟不生。何以故?非所作故。耳、鼻、舌、身、意处本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以眼处乃至意处作者不可得故。

“舍利子,色处本性毕竟不生。何以故?非所作故。声、香、味、触、法处本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以色处乃至法处作者不可得故。

“舍利子,眼界本性毕竟不生。何以故?非所作故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以眼界乃至眼触为缘所生诸受作者不可得故。

“舍利子,耳界本性毕竟不生。何以故?非所作故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以耳界乃至耳触为缘所生诸受作者不可得故。

“舍利子,鼻界本性毕竟不生。何以故?非所作故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受作者不可得故。

“舍利子,舌界本性毕竟不生。何以故?非所作故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以舌界乃至舌触为缘所生诸受作者不可得故。

“舍利子,身界本性毕竟不生。何以故?非所作故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以身界乃至身触为缘所生诸受作者不可得故。

“舍利子,意界本性毕竟不生。何以故?非所作故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以意界乃至意触为缘所生诸受作者不可得故。

“舍利子,地界本性毕竟不生。何以故?非所作故。水、火、风、空、识界本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以地界乃至识界作者不可得故。

“舍利子,苦圣谛本性毕竟不生。何以故?非所作故。集、灭、道圣谛本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以苦圣谛乃至道圣谛作者不可得故。

“舍利子,无明本性毕竟不生。何以故?非所作故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以无明乃至老死愁叹苦忧恼作者不可得故。

“舍利子,内空本性毕竟不生。何以故?非所作故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以内空乃至无性自性空作者不可得故。

“舍利子,布施波罗蜜多本性毕竟不生。何以故?非所作故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多作者不可得故。

“舍利子,四静虑本性毕竟不生。何以故?非所作故。四无量、四无色定本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以四静虑、四无量、四无色定作者不可得故。

“舍利子,八解脱本性毕竟不生。何以故?非所作故。八胜处、九次第定、十遍处本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以八解脱乃至十遍处作者不可得故。

“舍利子,四念住本性毕竟不生。何以故?非所作故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以四念住乃至八圣道支作者不可得故。

“舍利子,空解脱门本性毕竟不生。何以故?非所作故。无相、无愿解脱门本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以空解脱门、无相、无愿解脱门作者不可得故。

“舍利子,五眼本性毕竟不生。何以故?非所作故。六神通本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以五眼、六神通作者不可得故。

“舍利子,佛十力本性毕竟不生。何以故?非所作故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。

“舍利子,一切智本性毕竟不生。何以故?非所作故。道相智、一切相智本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。

“舍利子,无忘失法本性毕竟不生。何以故?非所作故。恒住舍性本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以无忘失法、恒住舍性作者不可得故。

“舍利子,一切陀罗尼门本性毕竟不生。何以故?非所作故。一切三摩地门本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以一切陀罗尼门、一切三摩地门作者不可得故。

“舍利子,极喜地本性毕竟不生。何以故?非所作故。离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以极喜地乃至法云地作者不可得故。

“舍利子,异生地本性毕竟不生。何以故?非所作故。种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以异生地乃至如来地作者不可得故。

“舍利子,声闻乘本性毕竟不生。何以故?非所作故。独觉乘、大乘本性毕竟不生。何以故?非所作故。所以者何?以声闻乘、独觉乘、大乘作者不可得故。

“舍利子,由此缘故我作是说:色等诸法毕竟不生。”

尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云何缘故说若毕竟不生则不名色等?者,舍利子,如是,如是,若毕竟不生则不名色等。何以故?舍利子,色本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名色。舍利子,受、想、行、识本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名受、想、行、识。

“舍利子,眼处本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名眼处。舍利子,耳、鼻、舌、身、意处本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名耳、鼻、舌、身、意处。

“舍利子,色处本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名色处。舍利子,声、香、味、触、法处本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名声、香、味、触、法处。

“舍利子,眼界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名眼界。舍利子,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名色界乃至眼触为缘所生诸受。

“舍利子,耳界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名耳界。舍利子,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名声界乃至耳触为缘所生诸受。

“舍利子,鼻界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名鼻界。舍利子,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名香界乃至鼻触为缘所生诸受。

“舍利子,舌界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名舌界。舍利子,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名味界乃至舌触为缘所生诸受。

“舍利子,身界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名身界。舍利子,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名触界乃至身触为缘所生诸受。

“舍利子,意界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名意界。舍利子,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名法界乃至意触为缘所生诸受。

“舍利子,地界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名地界。舍利子,水、火、风、空、识界本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名水、火、风、空、识界。

“舍利子,苦圣谛本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名苦圣谛。舍利子,集、灭、道圣谛本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名集、灭、道圣谛。

“舍利子,无明本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名无明。舍利子,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名行乃至老死愁叹苦忧恼。

“舍利子,内空本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名内空。舍利子,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名外空乃至无性自性空。

“舍利子,布施波罗蜜多本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名布施波罗蜜多。舍利子,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名净戒乃至般若波罗蜜多。

“舍利子,四静虑本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名四静虑。舍利子,四无量、四无色定本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名四无量、四无色定。

“舍利子,八解脱本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名八解脱。舍利子,八胜处、九次第定、十遍处本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名八胜处乃至十遍处。

“舍利子,四念住本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名四念住。舍利子,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名四正断乃至八圣道支。

“舍利子,空解脱门本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名空解脱门。舍利子,无相、无愿解脱门本性空故,若法本性空则不可施设若生、若灭、若住、若异,由此缘故,若毕竟不生则不名无相、无愿解脱门。