第三卷 阿毗达磨识身足论

补特伽罗蕴第二之二

补特伽罗论者,作如是言:“谛义胜义,补特伽罗,可得可证,现有等有,是故定有补特伽罗。”

性空论者作是问言:“汝然此否,谓契经中世尊善语善词善说,如是三种补特伽罗,决定安立不相杂乱,谓学补特伽罗,无学补特伽罗,非学非无学补特伽罗?”

彼答言:“尔。”

“法亦三种,谓学法无学法非学非无学法?”

彼答言:“尔。”

复问彼言:“汝然此否,先是非学非无学补特伽罗次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学补特伽罗?”

彼答言:“尔。”

复问彼言:“汝然此否,先是非学非无学法次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学法?”答言:“不尔。”

“汝听堕负。若先是非学非无学补特伽罗次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学补持伽罗,是则应说先是非学非无学法次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学法,汝作是言不应道理。若汝不说先是非学非无学法次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学法,则不应说先是非学非无学补特伽罗次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学补特伽罗,言先是非学非无学补特伽罗次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学补特伽罗,不应道理。”

补特伽罗论者,作如是言:“有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,能造诸业,或顺乐受,或顺苦受,或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已,领受乐受,造顺苦受业已,领受苦受,造顺不苦不乐受业,已领受不苦不乐受。”

性空论者作是问言:“汝然此否:自作苦乐?”

答言:“不尔。”

“汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,能造诸业,或顺乐受,或顺苦受,或顺不苦不乐受,彼造顺乐受业已,领受乐受,造顺苦受业已,领受苦受,造顺不苦不乐受业已,受不苦不乐受,是则应说自作苦乐,汝作是言不应道理。若汝不说自作苦乐,则不应说有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,能造诸业,或顺乐受或顺苦受,或顺不苦不乐受,彼造顺乐受业已,领受乐受,造顺苦受业已,领受苦受,造顺不苦不乐受业已,受不苦不乐受,言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,能造诸业,或顺乐受,或顺苦受,或顺不苦不乐受,彼造顺乐受业已,领受乐受,造顺苦受业已,领受苦受,造顺不苦不乐受业已,受不苦不乐受,不应道理。”

若作是言:“自作苦乐。”

应问彼言:“汝然此否,谓契经中世尊善语善词善说,为鉆部卢出家外道说:鉆部卢,即受即领诸有欲令自作苦乐,此鉆部卢我终不说?”

彼答言:“尔。”

“汝听堕负。若自作苦乐,则不应言谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说:鉆部卢,即受即领诸有欲令自作苦乐,此鉆部卢我终不说。汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说:鉆部卢,即受即领诸有欲令自作苦乐,此鉆部卢,我终不说。则不应言自作苦乐,言自作苦乐不应道理。”

若作是言:“他作苦乐。”

应问彼言:“汝然此否,谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说:鉆部卢,异受异领,若有欲令他作苦乐,此鉆部卢我终不说?”

彼答言:“尔。”

“汝听堕负。若他作苦乐,则不应言谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说:鉆部卢,异受异领,诸有欲令他作苦乐,此鉆部卢我终不说。汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说:鉆部卢,异受异领,诸有欲令他作苦乐,此鉆部卢我终不说。则不应言他作苦乐,言他作苦,乐不应道理。”

补特伽罗论者,作如是言:“有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,能造诸业,或顺乐受,或顺苦受,或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已,领受乐受,造顺苦受业已,领受苦受,造顺不苦不乐受业已,领受不苦不乐受。”

性空论者作是问言:“汝然此否,此作此受?”

答言:“不尔。”

“汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,能造诸业,或顺乐受,或顺苦受,或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已,领受乐受,造顺苦受业已,领受苦受,造顺不苦不乐受业已,领受不苦不乐受,是则应言此作此受,汝作是言不应道理。若汝不说此作此受,则不应言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,能造诸业,或顺乐受,或顺苦受,或顺不苦不乐受,彼造顺乐受业已,领受乐受,造顺苦受业已,领受苦受,造顺不苦不乐受业已,领受不苦不乐受,言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,能造诸业,或顺乐受,或顺苦受,或顺不苦不乐受,彼造顺乐受业已,领受乐受,造顺苦受业已,领受苦受,造顺不苦不乐受业已,领受不苦不乐受,不应道理。”

若作是言:“此作此受。”

应问彼言:“汝然此否,谓契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言:梵志此作此受是堕常边?”

彼答言:“尔。”

“汝听堕负。若此作此受,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言:梵志,此作此受是堕常边。汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言:梵志,此作此受是堕常边。则不应言此作此受,言此作此受不应道理。”

若作是言:“异作异受。”

应问彼言:“汝然此否,谓契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言:梵志异作异受是堕断边?”

彼答言:“尔。”

“汝听堕负。若异作异受,则不应言于契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言:梵志异作异受是堕断边。汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言:梵志,异作异受是堕断边。则不应言异作异受,言异作异受不应道理。”

补特伽罗论者作如是言:“有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,于所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺。”

性空论者,作是问言:“汝然此否,谓契经中世尊善语善词善说,为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言:苾刍诸所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺,如是一切非我我所,亦非我我,如是如实正慧观见?”

彼答言:“尔。”

“汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,于所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺,则不应言,谓契经中世尊善语善词善说,为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言:苾刍,诸所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺,如是一切,非我我所,亦非我我,如是如实正慧观见。汝作是言不应道理。汝今若言,谓契经中世尊善语善词善说,为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言:苾刍,诸所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺,如是一切,非我我所,亦非我我,如是如实正慧观见。则不应言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,于所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺,言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,于所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺,不应道理。”

补特伽罗蕴第二之三

第二嗢拖南颂

言慈何所缘识身与念住 诸觉支可得有为及无为

性空论者,作如是言:“谛义胜义补特伽罗,非可得非可证,非现有非等有,是故无有补特伽罗。”

补特伽罗论者问言:“具寿,慈何所缘?”

答言:“诸法性有等有,由想等想假说有情,于此义中慈缘执受诸蕴相续。”

彼问:“汝说慈缘执受蕴相续耶?”

此答言:“尔。”

彼复问言:“汝然此否,谓契经中世尊善语善词善说:当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至?”

此答言:“尔。”

彼作是言:“汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续,则不应言,谓契经中世尊善语善词善说:当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至。汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说:当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至。则不应言慈缘执受诸蕴相续,言慈缘执受诸蕴相续,不应道理。”

应问彼言:“汝然此否,谓契经中世尊善语善词善说,有六识身,眼识耳鼻舌身意识?”

彼答言:“尔。”

问言:“具寿,慈与何等识身相应,为眼识耶,为耳鼻舌身意识耶?若言眼识相应,则不缘有情,以诸眼识,唯缘色故;若言耳识相应,则不缘有情,以诸耳识唯缘声故;若言鼻识相应,则不缘有情,以诸鼻识唯缘香故;若言舌识相应,则不缘有情,以诸舌识唯缘味故;若言身识相应,则不缘有情,以诸身识唯缘触故;若言意识相应,则不缘有情,以诸意识唯缘法故;若言不与眼识耳鼻舌身意识相应,即应别有第七有情之识慈与彼相应,此识世尊不现等觉。具寿,世尊于无畏中作如是说:我于诸法现正等觉,若有沙门或婆罗门天魔梵等,如法诘难或令忆念,于是法中不现等觉,我于如是正见无缘。我正见彼无有缘故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位转大梵轮,于大众中正师子吼。具寿若尔,岂不难佛为无智耶?”

彼言:“具寿,我不难佛以为无智,世尊于此虽现等觉而不宣说。”

“具寿,世尊曾为具寿阿难陀说:汝阿难陀,我于诸法无间宣传,谓四念住、四正断、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀,如来于法无有师拳,谓自覆藏恐他知我无所识解。具寿,若尔,为不难佛有师拳耶?”

彼言:“具寿,我不难佛以为无智,亦不难佛为有师拳,世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿,世尊升摄波林,契经中说:汝等苾刍,乃至大地升摄波林叶之齐量,我于彼法自然了知,虽现等觉不为他说。是故世尊,于如是识虽现等觉而不宣说。”

应问彼言:“具寿,即彼契经,为不更有余广句耶?谓世尊言:汝等苾刍,然彼诸法,不能引义,不能引善,不能引法,不引梵行,不证神通,不证等觉,不证涅槃,设有如是补特伽罗,不能引义,不能引善,不能引法,不引梵行,不证神通,不证等觉,不证涅槃,即无所用,是故无有补特伽罗。”

性空论者,作如是言:“谛义胜义补特伽罗,非可得非可证,非现有非等有,是故无有补特伽罗。”

补特伽罗论者问言:“具寿慈何所缘?”

答言:“诸法性有等有,由想等想,假说有情,于此义中慈缘执受诸蕴相续。”

彼问:“汝说慈缘执受蕴相续耶?”

此答言:“尔。”

彼复问言:“汝然此否,谓契经中世尊善语善词善说:当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至?”

此答言:“尔。”

彼作是言:“汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续,则不应言谓契经中世尊善语善词善说:当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至。汝作是言不应道理。汝今若说,谓契经中世尊善语善词善说:当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至。则不应言慈缘执受诸蕴相续言慈缘执受诸蕴相续,不应道理。”

应问彼言:“汝然此否,谓契经中世尊善语善词善说:有四念住,身念住受心法念住?”

彼答言:“尔。”

问言:“具寿,慈与何等念住相应,为身念住耶,为受、心、法念住耶?若言身念住相应,则不缘有情,以身念住唯缘身故;若言受念住相应,则不缘有情,以受念住唯缘受故;若言心念住相应,则不缘有情,以心念住唯缘心故;若言法念住相应,则不缘有情,以法念住唯缘法故;若言不与身念住,受、心、法念住相应,即应别有第五有情念住,慈与彼相应,此念住世尊不现等觉。具寿,世尊于无畏中作如是说:我于诸法现正等觉,若有沙门或婆罗门天魔梵等如法诘难,或令忆念,于是法中不现等觉,我于如是正见无缘,我正见彼无有缘故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位转大梵轮,于大众中正师子吼。具寿,若尔,岂不难佛为无智耶?”

彼言:“具寿,我不难佛以为无智,世尊于此虽现等觉而不宣说。”

“具寿,世尊曾为具寿阿难陀说:汝阿难陀,我于诸法无间宣传,谓四念住、四正断、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀,如来于法无有师拳,谓自覆藏恐他知我无所识解。具寿若尔,为不难佛有师拳耶?”

彼言:“具寿,我不难佛以为无智,亦不难佛为有师拳,世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿,世尊升摄波林,契经中说:汝等苾刍,乃至大地升摄波林叶之齐量,我于彼法自然了知,虽现等觉不为他说。是故世尊于彼念住,虽现等觉而不宣说。”

应问彼言:“具寿,即彼契经,为不更有余广句耶?谓世尊言:汝等苾刍,然彼诸法,不能引义,不能引善,不能引法,不引梵行,不证神通,不证等觉,不证涅槃,设有如是,补特伽罗,不能引义,不能引善,不能引法,不引梵行,不证神通,不证等觉,不证涅槃,即无所用,是故无有补特伽罗。”

性空论者,作如是言:“谛义胜义,补特伽罗,非可得非可证,非现有非等有,是故无有补特伽罗。”

补特伽罗论者问言:“具寿,慈何所缘?”

答言:“诸法性有等有,由想等想,假说有情,于此义中慈缘执受诸蕴相续。”

彼问:“汝说慈缘执受蕴相续耶?”

此答言:“尔。”

彼复问言:“汝然此否,谓契经中世尊善语善词善说:当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至?”

此答言:“尔。”

彼作是言:“汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续,则不应言,谓契经中世尊善语善词善说:当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至。汝作是言不应道理。汝今若说,谓契经中世尊善语善词善说:当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至。则不应言慈缘执受诸蕴相续,言慈缘执受诸蕴相续,不应道理。”

应问彼言:“汝然此否,谓契经中世尊善语善词善说:有七等觉支念等觉支择法精进喜安定舍等觉支?”

彼答言:“尔。”

问言:“具寿,慈与何等觉支相应,为念等觉支耶,为择法、精进、喜、安、定、舍等觉支耶?若言念等觉支相应,则不缘有情,以念等觉支唯缘法故;若言择法精进喜安定舍等觉支相应,则不缘有情,以舍等觉支唯缘法故;若言不与念等觉支择法精进喜安定舍等觉支相应,即应别有第八有情等觉支慈与彼相应,此等觉支世尊不现等觉。具寿,世尊于无畏中作如是说:我于诸法现正等觉,若有沙门或婆罗门天魔梵等,如法诘难,或令忆念,于是法中不现等觉,我于如是正见,无缘我正见,彼无有缘故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位转大梵轮,于大众中正师子吼。具寿若尔,岂不难佛为无智耶?”

彼言:“具寿,我不难佛以为无智,世尊于此虽现等觉而不宣说具寿。”

“世尊曾为具寿阿难陀说:汝阿难陀,我于诸法无间宣传,谓四念住四正断四如意足五根五力七等觉支八圣道支。汝阿难陀,如来于法无有师拳,谓自覆藏恐他知我无所识解。具寿若尔,为不难佛有师拳耶?”

彼言:“具寿,我不难佛以为无智,亦不难佛为有师拳,世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿,世尊升摄波林,契经中说:汝等苾刍,乃至大地升摄波林叶之齐量,我于彼法自然了知,虽现等觉不为他说。是故世尊,于彼等觉支,虽现等觉而不宣说。”

应问彼言:“具寿,即彼契经为不更有余广句耶?谓世尊言:汝等苾刍,然彼诸法,不能引义,不能引善,不能引法,不引梵行,不证神通,不证等觉,不证涅槃,设有如是补特伽罗,不能引义,不能引善,不能引法,不引梵行,不证神通,不证等觉,不证涅槃,即无所用,是故无有补特伽罗。”

补特伽罗论者,作如是言:“有为可得,无为可得,补特伽罗亦有可得。”

性空论者问言:“具寿,补特伽罗,当言有为,当言无为?若言有为,应同有为可施设,有生灭住异;若言无为应同无为可施设,无生灭住异。具寿,世尊为诸苾刍说有二物,一者有为,二者无为,为无为外无别有物,是故无有补特伽罗。”

补特伽罗蕴第二之四

第三嗢拖南颂

补特伽罗无有空诸法和合各所作 了知由几俱生二心性无常明爱缘

有六识身,谓眼识,耳、鼻、舌、身、意识。眼色为缘生眼识,如是眼识唯能识诸色,非补特伽罗,此补特伽罗非眼识所识,唯有诸色为眼识所识,是故此眼识非补特伽罗识。又眼、色为缘生眼识,三和合故有触,如是眼触唯能触诸色,非补特伽罗,此补特伽罗非眼触所触,唯有诸色为眼触所触,是故此眼触非补特伽罗触。又眼、色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生受,如是眼触所生受,唯能受诸色,非补特伽罗,此补特伽罗,非眼触所生受所受,唯有诸色,为眼触所生受所受,是故此眼触所生受,非补特伽罗触所生受。又眼、色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生想,如是眼触所生想,唯能想诸色,非补特伽罗,此补特伽罗,非眼触所生想所想,唯有诸色,为眼触所生想所想,是故此眼触所生想,非补特伽罗触所生想。又眼、色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生思,如是眼触所生思,唯能思诸色,非补特伽罗,此补特伽罗,非眼触所生思所思,唯有诸色,为眼触所生思所思,是故此眼触所生思,非补特伽罗触所生思。由此诸法触为第五,补特伽罗非可得非可证,非现有非等有,是故无有补特伽罗,如眼识,耳、鼻、舌、身、意识亦尔。

有六识身,为眼识,耳、鼻、舌、身、意识。眼、色为缘生眼识,此中若眼若色若眼识,皆非补特伽罗,唯有眼、色为缘生眼识。又眼、色为缘生眼识,三和合故有触,此中若眼若色若眼识若眼触,皆非补特伽罗,唯有眼、色为缘生眼识,三和合故有触。又眼、色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生受,此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生受,皆非补特伽罗,唯有眼、色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生受。又眼、色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生想,此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生想,皆非补特伽罗,唯有眼、色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生想。又眼、色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生思,此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生思,皆非补特伽罗唯有眼、色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生思。由此诸法触为第五,补特伽罗,非可得非可证,非现有非等有,是故无有补特伽罗,如眼识,耳、鼻、舌、身、意识亦尔。

有六识身,谓眼识,耳、鼻、舌、身、意识。眼、色为缘生眼识,此中眼生色生眼识不生,如是不可得,眼生色生眼识亦生,如是可得;此中眼灭色灭眼识不灭,如是不可得,眼灭色灭眼识亦灭,如是可得。又眼、色为缘生眼识,三和合故有触此中眼生色生眼识生,眼触不生,如是不可得,眼生色生眼识生,眼触亦生,如是可得;此中眼灭色灭眼识灭,眼触不灭,如是不可得,眼灭色灭眼识灭,眼触亦灭,如是可得。又眼、色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生受,此中眼生色生眼识生,眼触生眼触所生受不生,如是不可得,眼生色生眼识生,眼触生眼触所生受亦生,如是可得;此中眼灭色灭眼识灭,眼触灭眼触所生受不灭,如是不可得,眼灭色灭眼识灭,眼触灭眼触所生受亦灭,如是可得。又眼、色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生想,此中眼生色生眼识生,眼触生眼触所生想不生,如是不可得,眼生色生眼识生,眼触生眼触所生想亦生,如是可得;此中眼灭色灭眼识灭,眼触灭眼触所生想不灭,如是不可得,眼灭色灭眼识灭,眼触灭眼触所生想亦灭,如是可得。又眼、色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生思,此中眼生色生眼识生,眼触生眼触所生思不生,如是不可得,眼生色生眼识生,眼触生眼触所生思亦生,如是可得;此中眼灭色灭眼识灭,眼触灭眼触所生思不灭,如是不可得,眼灭色灭眼识灭,眼触灭眼触所生思亦灭,如是可得;如是诸法触为第五,同生同住同灭,一生时一切生,一灭时一切灭,由此诸法触为第五,补特伽罗,非可得非可证,非现有非等有,是故无有补特伽罗,如眼识,耳、鼻、舌、身、意识亦尔。

有六识身,谓眼识,耳、鼻、舌、身、意识。眼、色为缘生眼识,如是眼识能识诸色,非触非受非想非思,由能识相是眼识故。又眼、色为缘生眼识,三和合故有触,如是眼触能触诸色,非受非想非思非识,由能触相是眼触故。又眼、色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生受,如是眼触所生受能受诸色,非想非思非识非触,由能受相是眼触所生受故。又眼、色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生想,如是眼触所生想能想诸色,非思非识非触非受,由能想相是眼触所生想故。又眼、色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生思,如是眼触所生思能思诸色,非识非触非受非想,由能思相是眼触所生思故。如是诸法触为第五,同生同住同灭,一生时一切生,一灭时一切灭,既生起已,各各别作自所作事,不作其余他所作事。由此诸法触为第五,补特伽罗,非可得非可证,非现有非等有,是故无有补特伽罗,如眼识,耳、鼻、舌、身、意识亦尔。

有六识身,谓眼识,耳、鼻、舌、身、意识。

问:眼识何所了别?

答:眼识了别诸色。

何所不了别?

谓十一处。

问:耳识何所了别?

答:耳识了别诸声。

何所不了别?谓十一处。

问:鼻识何所了别?

答:鼻识了别诸香。

何所不了别?

谓十一处。

问:舌识何所了别?

答:舌识了别诸味。

何所不了别?

谓十一处。

问:身识何所了别?

答:身识了别诸触。

何所不了别?

谓十一处。

问:意识何所了别?

答:意识了别,眼、色及眼识,耳、声及耳识,鼻、香及鼻识,舌、味及舌识,身、触及身识,意、法及意识。

如是六识身,是能了别,有了别性,非无了别性,补特伽罗无如是性,是故无有补特伽罗。

有十二处,谓眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。

问:眼处几识所识,乃至法处几识所识?

答:色处二识所识,谓眼识及意识;声处二识所识,谓耳识及意识;香处二识所识,谓鼻识及意识;味处二识所识,谓舌识及意识;触处二识所识谓身识及意识;余七处唯意识所识。如是十二处,是所识有所识性,非无所识性,补特伽罗无如是性,是故无有补特伽罗。

有六识身,谓眼识,耳、鼻、舌、身、意识。眼、色为缘生眼识,三和合故有触,与触俱生有受、想、思,由此识法触为第五,补特伽罗,非可得非可证,非现有非等有,是故无有补特伽罗,如眼识,耳、鼻、舌、身、意识亦尔。

于可爱事由无智故,便生等贪,此中无智即是无明,等贪即行,了别事相即是其识,识俱四蕴即是名色,名色依根即是六处,六处和合即是其触,此中领纳即是其受,受生欣喜即是其爱,此爱增广即名为取,能生后有业即名有,诸蕴现起则名为生,诸蕴成熟即名为老,诸蕴弃舍即名为死,于内热恼即名为愁,发言怨嗟即名为叹,五识相应不平安受,说名为苦,意识相应不平安受,说名为忧,其心热恼扰恼燋恼,说名扰恼,等起谓生;言如是者,示现显了开发增语,能生起故,说名积集,纯谓至极,究竟圆满,大苦蕴者,大灾大横大殃大恼,顺大世分,众苦法聚。

又诸无明未断未知,为因为缘诸行生起,谓随福行,随非福行,随不动行;如是诸行未断未知,为因为缘诸识生起,或往善趣或往恶趣;如是诸识未断未知,为因为缘名色生起,或在此世或在后世;如是名色未断未知,为因为缘六处生起,或有圆满或不圆满;六处和合故有其触,随触领纳故有其受,受生欣喜故有其爱,即爱增广说名为取,能感后有业名为有,诸蕴现起说名为生,诸蕴成熟说名为老,诸蕴弃舍说名为死,于内热恼说名为愁,发言怨嗟说名为叹,五识相应不平安受,说名为苦,意识相应不平安受,说名为忧,其心热恼扰恼燋恼,说名扰恼,等起谓生;言如是者,示现显了开发增语;能生起故,说名积集;纯谓至极,究竟圆满;大苦蕴者,大灾大横大殃大恼,顺大世分,众苦法聚。

由十四因,应知心性决定无常,谓加行故,相应故,威仪路故,工巧处故,身业故,语业故,意业故,因故,等无间故,所缘故,增上故,染不染故,受差别故,所作事业展转异故。若心已生分明可了,或于今时,或于余时,诸所忆念即所了知,如是心性不离前心。又此心性不离前心,由此道理诸心展转,无前际来诸心次第,如是名为苦集圣谛,如是应观苦集圣谛如是观者名为正观,若异观者名为邪智。

若有诸爱未断未知,为因为缘后苦生起,若有诸爱已断已知,无因无缘可令后苦更得生起,设使诸爱已断已知,为因为缘后苦生起,由此具寿,应见应闻,如是具寿,已离诸爱生于世间,然今诸爱已断已知,无因无缘可令后苦更得生起,是故具寿,不见不闻。如是具寿,已离诸爱生于世间,如是名为苦灭圣谛。如是应观苦灭圣谛,如是观者名为正观若异观者名为邪智。

有六识身,谓眼识,耳、鼻、舌、身、意识。眼识有四缘,一因缘,二等无间缘,三所缘缘,四增上缘。

何等因缘?

谓此俱有相应法等。

何等等无间缘?

谓若从彼诸心心法平等无间,如是眼识已生正生。

何等所缘缘?

谓一切色。

何等增上缘?

谓除自性余一切法。

是名眼识所有四缘,谓因缘等无间缘,所缘缘增上缘。

如是眼识是谁因缘?谓此俱有相应法等。是谁等无间缘?谓从眼识平等无间,已生正生,诸心心法。是谁所缘缘?谓能缘此诸心心法。是谁增上缘?谓除自性余一切法,如眼识,耳、鼻、舌、身、意识亦尔。