第十三卷 鞞婆沙论

四禅处第三十三

四禅者。初禅二禅三禅四禅。问曰。四禅有何性。答曰。五阴是性。此是禅性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说禅。禅有何义。为弃结故禅耶。为正观故禅耶。若弃结为禅者。无色中亦有定谓能弃结。若正观为禅者欲界中亦有定谓能正观。作此论已。有一说者。弃结故名为禅。问曰。若弃结名为禅者。无色中亦有定谓能弃结。何以故不名为禅耶。答曰。谓弃二种结不善及无记。彼名为禅。无色中定虽弃无记结非弃不善。是故彼不名为禅。问曰。若尔者应依未来名为禅。彼弃二种结。不善及无记。答曰。此说呵责弃故。此说二种弃。断弃呵责弃。彼依未来为欲界结故。二种弃断弃呵责弃。上地虽非断弃。但是呵责弃。是谓呵责弃故说。问曰。若尔者尽道法智分。一切未知智分不应是禅。谓彼欲界结亦非断弃亦非呵责弃。答曰。莫具取界莫具取地。可得彼一界一地。欲界结断弃呵责弃。彼无色中一时顷不得。谓此欲界结断弃及诃责弃。尊者瞿沙说曰。一切六地欲界结断弃亦呵责弃。但彼依未来生已弃欲界结。彼余地当何所弃。彼亦能弃。但无结可弃除。如一人有六怨家其谋议。若随所得处当断其命。彼初怨家断此人命。余者当何所断。彼亦能断。但无人当何所断。如是一切六地欲界结断弃呵责弃。但彼依未来生已弃欲界结。彼余地当何所弃。彼亦能弃。但无结可弃。如人持六灯入冥室中。彼初明已弃至冥。余灯当何所弃。彼亦能弃。但无冥可弃。如是一切六地欲界结断弃呵责弃。但彼依未来生已弃欲界结。彼余地当何所弃。彼亦能弃。但无结可弃。如一切日光坏诸闇冥。初日中日西日。但初光出已弃夜闇冥。余光当何所弃。彼余光亦能弃。但无冥可弃。如是彼一切六地欲界结断弃亦呵责弃。但依未来生已弃欲界结。彼余地当何所弃。彼亦能。但无结可弃。或曰。禅者定可得。谓一切缘中定亦弃一切结。欲界定虽一切缘中定。但不弃结。无色界定亦不一切缘中定。亦不弃一切结。以是故不名为禅。或曰。谓禅者普智可得道。亦能弃结。欲界定虽普智可得。但无有道弃结。无色界虽有道能弃结。但无普智可得。谓禅中普智可得道亦弃结。或曰。谓三道可得此名为禅。非欲界无色界三道可得。是故彼不名为禅。或曰。谓三地可得此名为禅。非欲界无色界三地可得。是故不名为禅。或曰。谓三根可得此名为禅。非欲界无色界三根可得。是故不名为禅。或曰。谓三学可得增戒增定增慧。此名为禅。非欲界无色界三学可得。是故不名为禅。或曰。谓摄四枝五枝五阴定可得。是故不名为禅。或曰。谓三示现可得。神足示现。观察示现。教授示现。此名为禅。非欲界无色界三示现可得。是故不名为禅。或曰。谓三神足可得。意解神足。意捷疾神足。身踊神足。意解神足者。如力士屈申臂顷。于中间至阿迦尼吒。意捷疾神足者。如识旋转诸界。于中间至阿迦尼吒。身踊神足者。谓一切身踊如鸟飞虚空如画人飞。此名为禅。非欲界无色界三神足可得。是故不名为禅。或曰。谓具三十七道品可得彼名为禅。非欲界无色界具三十七道品可得。是故不名为禅。更有说者。正观故名为禅。问曰。若正观名为禅者。欲界中亦有定谓能正观。何以故不名为禅。答曰。欲界定虽有定名但无定用。如泥梁虽有梁名无有梁用。如是欲界定虽有定名而无定用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有梁名而有梁用。如是色界定既有定名而有定用。或曰。欲界定娆乱不定。如四衢道然灯。四面风吹随风东西。如是欲界定娆乱不定。色界定不娆乱。常定不动如室中灯。风所不吹炎不东西。如是色界定亦不娆乱常定不动。或曰。欲界定不坚无力无士夫功。色界定坚固有力有士夫功。以是故此名为禅。说曰。此名禅十八枝。初禅有五枝。觉观喜乐一心。二禅有四枝。内净喜乐一心。三禅有五枝。猗乐念正智一心。四禅有四枝。不苦不乐护念一心。问曰。禅枝名十八种有几。答曰。禅枝名十八。种有十一。谓初禅五枝此名亦五种亦五。二禅增一枝信。三禅三枝增乐念正智。四禅增二枝不苦不乐护。此禅枝名十八。种有十一。更有说者。禅枝名十八种有十。问曰。何以故。答曰。谓初禅二禅乐及三禅乐。此应同共立一枝。此者不论问曰。何以故。答曰。谓初禅二禅乐此是三禅乐者。应有禅枝名十八种有十。但初禅一禅乐异。三禅乐亦异。初禅二禅猗乐三禅痛乐。初禅二禅乐行阴所摄。三禅乐痛阴所摄。是谓禅枝名十八种有十一。如名如种。如是名数种数。名相种相。名异种异。名别种别。名觉种觉如是尽当知。此是禅性已种相身所有自然。说性已当说行。何以故说禅枝。禅枝有何义。答曰。顺义是枝义。助行义是枝义。摄义是枝义。顺义是枝义者。谓彼地定枝随顺即立彼地中。助行义是枝义者。此枝断结除结时助彼定行。摄义是枝义者。此枝断结除结时出入总摄。是谓顺义助行义摄义是枝义。此应作四句。问曰。谓禅枝是道品耶。答曰。初禅有觉二禅信三禅乐四禅不苦不乐。此禅枝非道品。云何道品非禅枝。云何禅枝亦道品。答曰。余枝此是禅枝亦道品。云何非禅枝亦非道品耶。答曰。除此行已。问曰。谓初禅枝亦是道品耶。答曰。或初禅枝非道品。云何初禅枝非道品。答曰。初禅有觉此是初禅枝非道品。云何道品非初禅枝。答曰。信念精进护正见正语正业正命此是道品非初禅枝。云何初禅枝亦道品。答曰。余枝此是初禅枝亦道品。云何非初禅枝亦非道品。除此行已。问曰。谓二禅枝是道品耶。答曰。或二禅枝非道品。云何二禅枝非道品。答曰。二禅信此是二禅枝非道品。云何道品非二禅枝。答曰。信念精进护正见正志正语正业正命此是道品非二禅枝。云何二禅枝亦道品。答曰。余枝此是二禅枝亦道品。云何非二禅枝亦非道品。答曰。除此行已。问曰。谓三禅枝是道品耶。答曰。或三禅枝非道品。云何三禅枝非道品。答曰。三禅乐是三禅枝非道品。云何道品非三禅枝。答曰。信精进喜护正志正语正业正命此是道品非三禅枝。云何是三禅枝亦道品。答曰。余枝此是三禅枝亦道品。云何非三禅枝亦非道品。答曰。除此行已。问曰。谓四禅枝亦是道品耶。答曰。或四禅枝非道品。云何四禅枝非道品。答曰。四禅不苦不乐。此是四禅枝非道品。云何道品非四禅枝。答曰。信精进喜猗正见正志正语正业正命此是道品非四禅枝。云何是四禅枝亦道品。答曰。禅枝此是四禅枝亦道品。云何非四禅枝亦非道品。答曰。除此行已。问曰。谓禅枝是意止耶。答曰。或禅枝非意止。云何禅枝非意止。答曰。初禅有觉二禅信三禅乐四禅不苦不乐。此是禅枝非意止。云何意止非禅枝。答曰。信精进正语正业正命此是意止非禅支。云何禅支亦意止。答曰。余支此是禅枝亦意止。云何非禅枝亦非意止。答曰。除此行已。如四意止意断神足根力觉道亦如是。问曰。谓初禅枝是意止耶。答曰。或初禅枝非意止。云何初禅枝非意止。答曰。有觉此是初禅枝非意止。云何意止非初禅枝。答曰。信念精进护正见正语正业正命。此是意止非初禅枝。云何初禅枝亦意止。答曰。余枝此是初禅枝亦意止。云何非初禅枝亦非意止。答曰。除此行已。问曰。谓二禅枝是意止耶。答曰。或二禅枝非意止。云何二禅枝非意止。答曰。二禅信此是二禅枝非意止。云何意止非二禅枝。答曰。信念精进护正见正志正语正业正命。此是意止非二禅枝。云何二禅枝亦意止。答曰。余枝此是二禅枝亦意止。云何非二禅枝亦非意止。答曰。除此行已。问曰。谓三禅枝是意止耶。答曰。三禅乐是三禅枝非意止。云何意止非三禅枝。答曰。信精进喜护正见正志正语正业正命。此是意止非三禅枝。云何是三禅枝亦意止。答曰。余枝此是三禅枝亦意止。云何非三禅枝非意止。答曰。除此行已。问曰。谓四禅枝亦是意止耶。答曰。或四禅枝非意止。云何四禅枝非意止。答曰。四禅不苦不乐。此是四禅枝非意止。云何意止非四禅枝。答曰。信精进喜猗正见正志正语正业正命。此是意止非四禅枝。云何是四禅枝亦是意止。答曰。余枝此是四禅枝亦是意止。云何非四禅枝亦非意止。答曰。除此行已。如四意止四意断神足根力觉道亦如是。问曰。谓初禅枝亦是二禅枝耶。答曰。或初禅枝非二禅枝。云何初禅枝非二禅枝。答曰。初禅有觉有观此是初禅枝非二禅枝。云何二禅枝非初禅枝。答曰。二禅信此是二禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦二禅枝。答曰。余枝此是初禅枝亦二禅枝。云何非初禅枝亦非二禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓初禅枝是三禅枝耶。答曰。或初禅枝非三禅枝。云何初禅枝非三禅枝。答曰。初禅三枝有觉有观喜。此是初禅枝非三禅枝。云何三禅枝非初禅枝。答曰。三禅三枝乐念正智。此是三禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦是三禅枝。答曰。余枝此是初禅枝亦三禅枝。云何非初禅枝亦非三禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓初禅枝是四禅枝耶。答曰。或初禅枝非四禅枝。云何初禅枝非四禅枝。答曰。初禅有四枝有觉有观喜乐。此是初禅枝非四禅枝。云何四禅枝非初禅枝。答曰。四禅有三枝。不苦不乐护念。此是四禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦四禅枝。答曰。一心此是初禅枝亦是四禅枝。云何非初禅枝亦非四禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓二禅枝亦三禅枝耶。答曰。或二禅枝非三禅枝。云何二禅枝非三禅枝。答曰。二禅有二枝信喜。此是二禅枝非三禅枝。云何三禅枝非二禅枝。答曰。三禅有三枝乐念正智。此是三禅枝非二禅枝。云何二禅枝亦是三禅枝。答曰。余枝此是二禅枝亦三禅枝。云何非二禅枝亦非三禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓二禅枝是四禅枝耶。答曰。或二禅枝非四禅枝。云何二禅枝非四禅枝。答曰。二禅三枝信喜乐。此是二禅枝非是四禅枝。云何是四禅枝非二禅枝。答曰。四禅有三枝。不苦不乐护念。此是四禅枝非二禅枝。云何二禅枝亦四禅枝。答曰。一心。此是二禅枝亦四禅枝。云何非二禅枝亦非四禅枝。答曰。除此行已。问曰。谓三禅枝是四禅枝耶。答曰。或三禅枝非四禅枝。云何三禅枝非四禅枝。答曰。三禅有三枝猗乐正智。此是三禅枝非四禅枝。云何四禅枝。非三禅枝。答曰。四禅二枝不苦不乐护。此是四禅枝非三禅枝。云何是三禅枝亦四禅枝。答曰。余枝此是三禅枝亦四禅枝。云何非三禅枝亦非四禅枝。答曰。除此行已。问曰。初禅有觉。何以故不立道品。答曰。观坏故。问曰。二禅信何以故不立道品。答曰。二禅信者缘内心。道品者缘四谛。问曰。三禅乐何以故不立道品。答曰。猗乐坏故。问曰。四禅不苦不乐何以故不立道品。答曰。护坏故。问曰。精进何以故不立禅枝。答曰。此前已说顺义是枝义。此精进防定随顺。问曰。何谓定随顺。答曰。乐是如所说乐已心定。谓众生殷勤精进彼少受乐。问曰。正语正业正命何以故不立禅枝。答曰。禅枝者相应依行己力共缘。正语正业正命者。不相应不依无行无己力不共缘。问曰。何以故初禅三禅五枝。二禅四禅四枝。答曰。前已说顺义是枝义。谓法诸地随顺彼定此立枝。或曰。起随顺从五枝至五枝。从四枝至四枝。问曰。谓三禅次第入空处。彼从五枝起入无枝。何得随顺。答曰。一切内外事要当初用随顺。说者月德王及遮勒大臣。十二年学成就一金凡。然后师子吼。我等能化令一切地为金。复次如彼行者。谓神足智作证成神通时。始习初如胡麻。便一寸四寸一尺二尺半寻一寻一丈丈五二丈。谓神足智作证成神通已。一发意乃至阿迦贰吒。如是彼行者入超越时。要当初用随顺。从五枝至五枝。从四枝至四枝以故尔。或曰。此欲界难可断难可破难可度。因彼故初禅立五枝。初禅非难可断非难可破易可度。是故二禅立四枝。二禅染污喜难可断难可破难可度。因彼故三禅立五枝。三禅非难可断非难可破非难可度。以是故四禅立四枝。或曰。此欲界五欲可得。因彼故初禅立五枝。初禅无五欲可得。为彼故二禅立四枝。二禅五种喜相应爱可得。因彼故三禅立五枝。三禅无五种喜相应爱可得。因彼故四禅立四枝。以是故初禅三禅立五枝。二禅四禅立四枝。问曰。如初禅信可得。何以故信立二禅枝。不立初禅。答曰。前已说顺义是枝义。谓法诸地随顺定此立枝。或曰。谓处彼行者极信界弃欲。极信地弃欲。谓彼行者此欲界多诸恶。除欲已便作是念。我已度此不定界。此定界不知当云何度。如初禅已除欲。彼意极定作是念。此一切可离从欲界至第一有。谓处彼行者。极信界弃欲极信地弃欲。以是故信立二禅枝不立初禅枝。问曰。如猗一切地可得。何以故立三禅枝。答曰。此前已说。谓法诸地随顺定此立枝。或曰。二禅染污爱不定。如罗刹种可得。谓彼行者三禅地退。世尊说应止彼以是故猗立三禅枝余地不立。问曰。如猗及护一切地可得。何以故猗立三禅枝护立四禅枝。答曰。相坏故猗坏护故不立三禅枝。护坏猗故不立四禅枝。问曰。云何此法相坏。答曰。猗者能止护者不求此极相违。如诸人去住眠觉此极相违如是猗者能止护者不求此极相违。是谓相坏。故猗立三禅枝护立四禅枝问曰。如念及正智四禅可得。何以故念立四禅枝正智不立四禅枝。答曰。三禅道娆乱。自地亦娆乱。道娆乱者。二禅地染污喜不定如罗刹。谓令行者三禅退。世尊说当正念。莫令二禅地喜于三禅地退。已地乱者。彼三禅地乐一切生死中最妙。世尊说当知。莫着此乐令不至上地。四禅虽有道娆乱。但无己地娆乱。道娆乱者。彼三禅中乐一切生死中最妙。世尊说当正念。莫着此三禅地乐令于四禅地退。谓己地无娆乱。可说正智。莫著令不能至上地。以具故念及正智立三禅枝。四禅立念枝不立正智。问曰。此中云何说禅。云何禅枝。答曰。禅者定也。枝者余法也。问曰。如汝说。应初禅三禅有四枝。二禅四禅有三枝。答曰。定者亦是禅亦是禅枝。余枝虽是禅枝非是禅。如正见是道亦是道枝。余者虽是道枝非是道。择法觉意是觉意亦觉枝。余者虽是觉枝非觉。定是神亦是神足。余虽神足非神。非时不食是斋亦是斋枝。余虽是斋枝非是斋。如是定是禅亦是禅枝。余虽是禅枝非是禅。如世尊契经说。四禅现法安乐游处。问曰。何以故世尊说四禅现法安乐游处。答曰。凡夫现法意计着乐。意不舍离欲界。欲令劝离欲界结故。世尊说契经。谓彼着少所乐。不欲弃欲界结。世尊说若欲极广受无量乐者。当弃欲界结。根本地现在前。彼中无量乐可得。是谓凡夫现法意计着乐意不舍离欲界欲令劝离欲界结故。世尊说契经。四禅现法安乐游处。问曰。如此后世安乐游处。何以故世尊说现法安乐游处。不说后世安乐游处。答曰。此应说如现法安乐游处。后世安乐处亦当说。若未说者是世尊有余言。此现义义门义略义度当知是义。或曰。已说现法安乐游处。当知已说后世安乐游处。或曰。现法安乐游处是因。后世安乐游处是果。如因果已作当作已成当成已生当生已连续当连续。如是尽当知。或曰。现法安乐游处者是近。后世安乐游处者是远。或曰。现法安乐游处者是粗。后世安乐游处者是细。如粗及细。如是可见不可见。可现不可现。如是尽当知。或曰。谓一切现法安乐游处。非一切后世安乐游处。或曰。谓现法安乐游处者一切圣。后世安乐游处者非一切圣。或曰。谓一切可信凡夫及慧者。此法及外法。或有不信后世。何况信后世安乐游处。以是故佛契经说。四禅现法安乐游处。如世尊契经说四禅为食。问曰。何以故世尊说四禅为食。答曰。长养法身故。如余食长养众生。如是禅长养法身。是谓世尊契经说四禅为食。如世尊契经说四禅为坐。问曰。何以故世尊说四禅为坐。答曰。为高广故。高者出欲界故。广者摄无量善法故。问曰。何以故名为坐。答曰。诸圣生死疲劳。除生死疲劳故说四禅为坐。如人涉路疲极坐休息。如是诸圣生死疲劳。坐禅休息已除生死疲劳。以是故佛契经说四禅为坐。如世尊契经说。四禅为四功德。四无色为一功德。问曰。何以故世尊说四禅为四功德。说四无色为一功德。答曰。禅者种种若干相非相似。是故可得一一功德。无色者非种种非若干相非不相似。是故一切合已说一功德。或曰。禅者种种功德庄严。是故一切合已说一功德。或曰。禅者多有妙法。是故一一说功德。无色者无多妙法。是故一切合已说一功德。或曰。禅者粗可见可现。是故说一一功德。无色者细不可见难可现。是故一切合已说一功德。以是故佛契经说四禅为四功德。四无色为一功德。如世尊契经说。末那此四增心现法安乐游处。比丘禅起已我说当还入末那。此四息解脱度色至无色。比丘禅起已我说当教他。问曰。何以故佛世尊说四禅起已当还入。说四无色起已当教他。答曰。此禅者种种若干相非相似。是故彼圣起已还复欲入。无色者非种种非若干相非不相似。是故圣起已不欲还入。世尊说若不欲入者当教他。教他已。谓彼心入心起不令忘。或曰。禅者种种功德庄严。是故圣起已复欲还入。无色者非种种功德庄严。是故圣起已不欲入世尊说。若不欲入者当教他。教他已。谓彼心入心起不令忘。或曰。禅者多妙法。是故圣起已还复欲入。无色者无多妙法。是故圣起已不欲还入。世尊说。若不欲入者当教他。教他已。谓彼心入心起不令忘。或曰。禅者粗可见。是故彼圣起已复欲还入。无色者细不可见难可现。是故彼圣起已不欲还入。世尊说。若不欲还入者当教他。教他已。谓彼心入心起不欲令忘。是故佛世尊说四禅起已还当入。如世尊契经说四禅增意。问曰。何以故世尊说四禅增意。答曰。一切地无有定。极坚有力有功如根本地。以是故佛契经说四禅增意。或曰。此中可得增上心心数法。如无量等解脱。除入一切入。以是故佛说四禅增意。或曰。诸圣于此中增上门受乐。如无量等门解脱。除入一切入门。是故说四禅增意。如世尊契经说。四禅是天。诸天道未净。众生当净。已净当增益净。问曰。此为取证故说四禅天道[跳-兆 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一向苦一向迟。彼一地余灭心心数法。余心心数法现在前。灭粗已微现在前。觉俱灭已观俱现在前。如人以木破木以石破石。彼一向苦一向迟。如是行者彼一地中余心心数法灭已。余心心数法现在前。灭粗已微现在前。觉俱灭已观俱现在前。是一向苦一向迟。谓初禅除欲已不勤。二禅现在前。二禅除欲已不勤。三禅现在前。三禅除欲已不勤。四禅现在前。问曰。谓四禅除欲已空处现在前。何以故此地难成。答曰。无色微难觉不可见。或有不信无色。如彼契经。彼居士至尊者阿难所说曰。尊者阿难。我本闻无色已如临深。云何众生名无色。是谓根本地易成故。佛契经说。安乐游处非根本地。及无色难成故。佛不说安乐游处。或曰。谓不勤求除欲可得。如二人乘马一乘不调一乘极调。谓乘不调者彼极勤御。谓乘调者彼不极勤御如是多有众生除欲。或非根本及无色。或根本地。谓非根本及无色者。彼一向勤求行道。谓根本地者。彼不一向勤求行道。以是故说根本地安乐游处。或曰。谓摄四枝五枝定可得。问曰。非根本地及无色有枝耶无枝耶。若有者何以故根本地说枝余不说。若无者此施设所说云何通。彼中说颇有空处。最妙定最妙地枝可得耶。答曰。有如从空处起次第入空处。作此论已。有一说者。非根本地及无色有枝。问曰。若有者何以不说。答曰。应说谓初禅五枝。除喜已增不苦不乐。此五枝说初禅边。谓二禅有四枝。除喜增不苦不乐。此枝说三禅边。谓四禅有四枝。彼四禅边亦无色定。更有说者。根本地有枝余者无枝。问曰。若根本地有枝余者无枝者。是故此中不说。施设云何通。答曰。彼中说觉枝道枝彼是枝。如是说者根本地有枝余者无枝。或曰。谓乐修道可得。如二人俱趣一方。一从水道。二从陆道。虽同至一方。但水道者乐非陆道。如是多有众生除欲。或非根本地及无色。或根本地。虽至一处无余涅槃界。但彼根本者乐非余。或曰。谓根本地现在前时。一切身四大现在前。非根本地。及无色现在前时。心边四大现在前。更有说者。非根本及无色现在前时。一切身四大现在前。但生乐不如根本地。如二人池水浴。一在岸上。一入池中浴。水俱除垢说者为乐。谓池中者如是虽非根本地。及无色现在前时。一切身四大现在前。但彼乐不如根本地。以故尔。或曰。谓二种乐可得。外及内。外乐者。谓从禅起入非根本地及无色。内乐者。谓从禅起还入禅。谓二种乐可得。以故尔。或曰。二种乐可得。猗乐及痛乐。三禅有二种乐。四禅虽无痛乐。但猗乐极妙非彼二种。谓二种乐可得。以故尔。或曰。谓二法等行精进及止。虽一切地增精进。但因定力根本地精进及止等行。以故尔。或曰。谓无恚乐极广大可得。如所说。谓此中无恚此。是极乐以故尔。或曰。谓乐出要道可得。如多有人渡河。或以材浮囊草束。或极大船彼虽俱渡河。但乘船渡者为乐。如是多有众生除欲。或非根本地及无色。或根本地。彼虽同度至涅槃。但彼根本乐出要至涅槃非余地。以是故契经说四禅安乐游处。广说四禅处尽。