第四卷 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

断人命学处第三

尔时薄伽梵。在广严城胜慧河侧大柘林中。为诸四众演说妙法。说不净观赞修不净观。汝诸四众应修不净观。由于此观修习。多修习故得大果利。诸苾刍便修不净观。既修习已于脓血身深生厌患。或持刀自杀或服毒药。或以绳自缢。或自坠高崖。或展转相害。尔时苾刍众渐减少。佛是知者见者。知而故问告阿难陀。何因缘故诸苾刍众。数渐减少在者无几。时阿难陀。即以上事具白世尊。佛以此缘集苾刍众。问诸苾刍。汝实如此展转教杀不。白言实尔。佛告诸苾刍。汝等所为非沙门法。非随顺行。是不清净非出家者所应为事。作种种诃责告诸苾刍。我今乃至为诸声闻二部弟子制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。若人若人胎。故自手断其命。或持刀授与。或自持刀。或求持刀者。若劝死赞死。语言咄女子。何用此罪累不净恶活为。汝今宁死死胜于生。随自心念以余言说劝赞令死。彼因死者。此苾刍尼亦得波罗市迦不应共住。

若复苾刍尼者。义如上说。若人者。谓于母腹已具六根。所谓眼耳鼻舌身意。人胎者。谓入母腹但有三根谓身命意。故者。谓是故心非错误等。自手者。谓自手行杀。断命者。令彼命根不得相续。或持刀授与者。若知彼人欲得自杀。便以大刀剃刀刺刀等而安其处欲令自害。或自持刀者。谓自力劣不能行杀。但自执刀令他捉手而断人命。或求持刀者。谓觅男女半择迦等令其行杀。言劝死者。于三种人劝之令死。谓破戒持戒及以病人。云何劝破戒。如有苾刍尼。于破戒苾刍尼有所求觅。若衣服钵络水罗绦带。及余沙门。命缘资具。时彼苾刍尼作如是念。若彼破戒命存在者。彼衣钵等无由能得。我应诣彼劝谏令死。即便往彼作如是言。圣者知不。仁今破戒作诸罪业。身语意三常造众恶。圣者乃至仁命得长存者。所作恶业转更增多。由恶增故当于长时受地狱苦。若破戒者闻此语已。作如是问。圣者我今欲何所作。彼便报曰。应可舍身自断其命。若彼苾刍尼或可舍身或时自杀。彼苾刍尼得波罗市迦。若破戒苾刍尼不受劝者。彼苾刍尼得窣吐罗底也。时劝死者虽说如前。劝死语已心生追悔。便往诣彼破戒苾刍尼所。作如是言圣者当知。我前所说犹如愚小。不善分别不审思量。仓卒而说。圣者若能亲近善友说除先罪。仁之所作三业不善。由彼力故而得清净。由清净故舍此身已当生天上。若破戒者或问彼曰。圣者我今欲何所作。答言。仁勿舍身仁勿自杀。若不自杀者。苾刍尼得窣吐罗底也。若破戒人虽闻前语。不用其言而便自杀。其劝死者亦得前罪。是谓苾刍尼劝破戒人死。

云何劝持戒人死如有苾刍尼。于持戒苾刍尼有所求觅。若衣钵等。广说乃至即便往彼。作如是言。圣者知不。仁既持戒修诸善法。又能展手施。恒常施。爱乐施。广大施。分布施。得离俭。方至丰稔处。舍此身已当得生天。解脱涅槃如隔轻幔。若持戒人闻此语已。作如是问。圣者我今欲何所作。彼便报曰。应可舍身自断其命。若彼苾刍尼闻是语已。便自断命。彼苾刍尼得波罗市迦。若持戒苾刍尼不受劝者。彼苾刍尼得窣吐罗底也。时劝死者虽说如是劝死语已。心生追悔。便往诣彼持戒苾刍尼所。作如是言。圣者当知。我前所说犹如愚小。不善分别不审思量。仓卒而说。圣者既能持戒修诸善法。乃至命终必生天上。若持戒者或问彼曰。我今欲何所作。报言圣者。仁勿舍身勿为自杀。若不自杀者。彼苾刍尼得窣吐罗底也。若虽闻前语不用其言而便自杀。彼苾刍尼亦得窣吐罗底也。是谓苾刍尼劝持戒人死。

云何劝病人死。如有苾刍尼。于病苾刍尼有所希求。若衣钵等命缘资具。时彼苾刍尼作如是念。彼重病人命存在者。彼衣钵等无由能得。我应往彼劝谏令死。即便往彼作如是言。圣者知不。仁既重病极受苦恼。仁若久在病转增剧常受辛苦。若病苾刍尼闻此语已。作如是问。我今欲何所作。彼便报曰。应可舍身自断其命。若病苾刍尼闻是语已。恐更辛苦便自断命。彼苾刍尼得波罗市迦。若病苾刍尼不受劝者。彼苾刍尼得窣吐罗底也。时彼苾刍尼虽说如前劝死方便已。心生追悔。便往彼病苾刍尼所。作如是言。圣者当知。我前所说犹如愚小。不善分别不审思量。仓卒而说。圣者。仁今宜可觅善知识。能为仁求应病之药。供给饮食如法相看随顺不逆。若能尔者。不久便当病愈安乐。气力平复随意游行。若病苾刍尼或问彼曰。圣者。仁今令我欲何所作。报言。仁勿舍身勿为自杀。若不自杀者。彼苾刍尼得窣吐罗底也。若病苾刍尼虽闻前语。不用其言而便自杀。彼苾刍尼亦得粗罪。是谓苾刍尼劝病者死。

言赞死者。若有苾刍尼。于乐死人前作赞死语。咄女子者。是呼召言。汝今何用如是罪累乃至死胜于生者。皆是出轻毁言。随自心念者。谓随自心而生异念。以余言说者。谓以众多方便劝彼令死。赞者于病人前说赞美言。欲令必死心无所顾。若彼由此方便而命终者。谓彼苾刍尼由此所说方便而致命终。不由余事。谓非此余善心等事。苾刍尼者。谓有苾刍尼性。苾刍尼性者。谓受近圆广如上说。波罗市迦义亦如上。此中犯相其事云何。

摄颂曰。

有时以内身或用于外物

或内外二合是名为杀相

云何内身杀。谓若苾刍尼有杀心。若以一指打彼女男半择迦等。由此方便而命终者。此苾刍尼得波罗市迦。或当时不死。由此为缘后乃死者。此苾刍尼亦得波罗市迦。若当时不死后亦不死者。得窣吐罗底也。如以一指。若以五指拳腕项肩及余身分。乃至足指而打。于彼欲令断命。若彼死者。此苾刍尼得波罗市迦。若当时不死。后由此死者。苾刍尼亦得波罗市迦。若不死者。得窣吐罗底也。是名内身行杀。云何外物杀。若苾刍尼有杀心以竹铁箭。射彼女男半择迦等。由此方便而命终者。此苾刍尼得波罗市迦。不即命终后方死者。亦得波罗市迦。若当时不死后亦不死者。得窣吐罗底也。若矛槊轮镩及余兵刃乃至枣核。遥掷彼人作杀害心欲令其死。由此方便而命终者。此苾刍尼得波罗市迦。不即命终后方死者。亦得波罗市迦。若当时不死后亦不死者。得窣吐罗底也。是名外物杀。云何内外合杀。若苾刍尼有杀心。手执大刀。杀彼女男半择迦等。由此方便而命终者。此苾刍尼得波罗市迦。不即命终后方死者。亦得波罗市迦。若当时不死后亦不死者。得窣吐罗底也。如大刀既尔。诸余两刃半刃槊杖之类乃至草莛。打斫于彼作杀害心欲令其死。由此方便而命终者。得波罗市迦。或得窣吐罗底也。广如上说。是名内外合杀。

摄颂曰。

若以毒药粖及在二依处

或时以诸酒机关等害人

云何以毒药。

若苾刍尼有杀心。若以毒药。若毒和食。谓饼饭等。杀女男半择迦。由此方便而命终者。得波罗市迦。不死得窣吐罗底也。广说如上。是名毒药杀。

云何毒粖杀。

若苾刍尼有杀心。以诸毒粖或用摩身。或将洗浴。或和涂香。或坌香鬘。或杂香烟。杀彼女男半择迦等。由此方便而命终者。此苾刍尼得波罗市迦。或得窣吐罗底也。是名毒粖杀。

云何依处杀。

此有二种。一因地稽留。二因木稽留。何谓因地稽留。若苾刍尼有杀心掘地作阱。于内置机羁绊其脚。欲杀男女半择迦。因此而死。或放师子虎豹雕鹫鸟等而令啖食。或以风吹日曝形质销尽。或令饥渴羸瘦。由此方便而命终者。此苾刍尼得波罗市迦。若不死者得窣吐罗底也。如脚既尔。若胫若髀若腰若胸。乃至于颈而为羁绊。或时欲令师子等食。乃至饥渴羸瘦。由此方便而命终者。得波罗市迦。或窣吐罗底也。是名因地稽留杀。

云何因木稽留杀。

若苾刍尼故心欲杀女男半择迦等。或于大木若柱若橛。以湿绳索而系其足。因此而死。或时欲令师子等食。乃至饥渴销瘦。由此方便而命终者。得波罗市迦。或窣吐罗底也。是名因木稽留杀。

云何酒醉杀。若苾刍尼故心欲杀女男半择迦等。与米酒令饮。因此致死。或令师子等食。乃至饥渴羸瘦。由此方便而致命终。得波罗市迦。或窣吐罗底也。如米酒既尔。乃至根茎花叶果酒。或咒其酒或以药酒。饮令心乱痴无所识。由此方便而致命终。或由醉故欲令王贼怨家而断其命。得波罗市迦。或窣吐罗底也。是名以酒杀。

云何机弓杀。

若苾刍尼故心欲杀女男半择迦等。便设机弓施以铁箭。或安诸刀等。置于路侧。若彼女男及半择迦。从此而过。便截手足。或复斩头及余身分。由此方便而致命终者。此苾刍尼得波罗市迦。或窣吐罗底也。如机弓既尔。若作蹋发及余机关欲断人命。得罪同前。

摄颂曰。

若起全半尸堕胎并作咒

推落及水火遣使寒热杀

云何起全尸杀。若苾刍尼故心欲杀女男半择迦等。便于黑月十四日。诣尸林所觅新死尸。乃至蚁子未伤损者。便以黄土楷拭香水洗尸。以新氎一双遍覆身体。以酥涂足。诵咒咒尸。于时死尸嚬伸欲起。安在两轮车上。以二铜铃系于颈下。以两刃刀置于手中。其尸即起。便问咒师曰。汝欲令我杀害谁耶。咒师报曰。汝颇识彼某甲女男半择迦不。答言我识。报曰。汝可往彼断其命根。若命断者。苾刍尼得波罗市迦。若于彼家以诸叶草而为鬘带。横系门上及置水瓶。或门系牸牛并同色犊子。或系牸羊并同色羊羔。或家有磨药石并有石轴。或门有因陀罗杙。或火常不灭。或家安形像。或有佛真身。或转轮王母。或怀轮王胎。或有菩萨。或有菩萨母。或怀菩萨胎。或将欲诵四阿笈摩经。或正诵时。若复大经欲诵正诵。谓小空大空经。增五增三经。幻网经。影胜王迎佛经。胜幡经。若有如是等事守护之时。彼所起尸不能得入者。此苾刍尼皆得窣吐罗底也。或不善解起尸之法。却来杀其咒师。此苾刍尼得窣吐罗底也。若咒师苾刍尼杀彼起尸。亦得窣吐罗底也。

云何起半尸事。

缘并同前。于中别者。车但一轮。一铃系颈。刀唯一刃。乃至结罪广如上说。

云何堕胎杀。若苾刍尼欲杀怀胎母。不欲杀子。即便蹂踏其腹。若母死非胎者。苾刍尼得波罗市迦。若胎死非母者。得窣吐罗底也。若二俱死。于母得波罗市迦。若二俱不死。得窣吐罗底也。若苾刍尼欲杀于胎。不欲杀母。即便蹂踏其腹。若胎死非母。苾刍尼得波罗市迦。若母死非胎。得窣吐罗底也。若二俱死。得波罗市迦。若二俱不死。得窣吐罗底也。

云何作咒杀。若苾刍尼有杀心。起方便欲杀女男半择迦。作曼荼罗安置火炉然火投木。口诵禁咒。作如是念。若烧木尽。令彼女男半择迦命根即断。若火中木才始烧半彼命断者。此苾刍尼得窣吐罗底也。若木烧尽彼命终者。得波罗市迦。若苾刍尼有杀心。起方便欲杀女男半择迦。以油麻芥子各一升。置于臼中捣之。口诵禁咒。作如是念。若臼中物捣若成末令彼命终。未末已来彼命终者。此苾刍尼得窣吐罗底也。若碎成末彼命终者。得波罗市迦。若苾刍尼有杀心。起方便以黄牛乳一升。置于器中。以指搅乳。口诵禁咒。作如是念。若器中乳尽变成血。即令彼人命根断绝。若乳未尽成血。彼命终者。得窣吐罗底也。若尽成血彼命终者。得波罗市迦。

若苾刍尼欲杀人起方便。以五色线刺僧伽胝。口诵禁咒作如是念。作此衣了令彼命终。若衣未了彼命终者。得窣吐罗底也。衣了死者得波罗市迦。

若苾刍尼欲杀人起方便。以指画地。口诵禁咒作如是念。画满七数令彼命终。若未满七彼命终者。得窣吐罗底也。满七死者。得波罗市迦。是名作咒杀。

云何推堕杀。若苾刍尼欲杀人。于崖岸边危险等处推彼令堕。由此死者。得波罗市迦。当时不死后因此死。亦得波罗市迦。当时不死后亦不死。得窣吐罗底也。如崖既尔。或于墙树处。或于象马车舆床座头肩腰背髀膝腨足及余身分而推堕时。由此死者。得波罗市迦。若当时不死后因此死。亦得波罗市迦。若当时不死后亦不死。得窣吐罗底也。是名推堕杀。

云何于水杀。若苾刍尼欲杀人。推置水中。因此死者。得波罗市迦。不死窣吐罗底也。广如上说。水谓河海池井。乃至以水一掬投彼口中令死。是名于水杀。

云何于火杀。若苾刍尼欲杀人。推置火中。因此而死。苾刍尼得波罗市迦。谓若烧村林城邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名火杀。

云何驱使杀。若苾刍尼欲杀人。即遣其人向险难处而致死者。得波罗市迦。或窣吐罗底也。广如上说。险难处者。谓贼怨家虎狼师子等处。使人经过令其致死。是名驱使杀。

云何寒冻杀。若苾刍尼欲杀人。于极寒时猛风严烈。若昼安置阴中。若夜置于露地令坐湿草。因此而死。苾刍尼得波罗市迦。或窣吐罗底也。广如上说。是名寒冻杀。

云何炎热杀。若苾刍尼欲杀人。于极热时身生痱疮。若昼置于露地。若夜安密室中。熏以烟火覆以席荐。及毛緂等。因此而死得波罗市迦。余如上说。是名炎热杀。

妄说自得上人法学处第四

尔时世尊游行人间。至竹林聚落北有升摄波林。依止而住。时逢饥馑乞食难得。父母于子尚不相济。况余乞人。尔时世尊告诸声闻。时世饥馑乞食难得。母子尚不相济。汝等宜应各随亲友得意之处。于薜舍离随近聚落而作安居。我与阿难陀于此林住。苾刍闻已唯然受教。各随亲友于薜舍离随近聚落而作安居。时五百苾刍见斯事已。共相告曰仁等当知。如世尊说。今时饥馑乞食难得。父子尚不相济。况余乞人。汝等宜应各随亲友于薜舍离随近聚落而作安居。我与阿难陀于此林住。我等于此无有眷属可得依止作安居事。然于捕鱼人村有我眷属宜往相问。于其村外权为草室而作安居。时五百苾刍。即便往至捕鱼村所。问其眷属。权为小室村外居停。时诸苾刍共相谓曰。我等少闻未有学识。若诸眷属来相请问。我等云何为其说法。若彼来时。我等宜应更相赞叹。汝诸眷属大获善利。汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居。此苾刍得无常想于无常。苦想于苦。空想于空。无我想。厌离食想。于诸世间无爱乐想。过患想。断除想。离欲想。灭想死想。不净想青瘀想。膖胀浓流想。血食想血涂想。离散想白骨想观空想。此苾刍得初静虑二静虑三静虑四静虑。得慈悲喜舍空无边处识无边处无所有处非想非非想处。此得四果六神通八解脱。后于异时彼诸眷属来相看问。时诸苾刍见眷属来。即便更互共相赞叹。汝诸眷属大获善利。汝聚落中得有如是胜妙僧众于此安居。此苾刍得无常想。广说乃至得八解脱。时诸眷属既闻说已。白言圣者。仁等证得如是胜果。答言皆得。时俗诸人闻得果者咸生爱乐。于自父母妻子亲属而不拯济。于诸苾刍各以饮食共相供给。

尔时世尊未入涅槃安住于世。与诸弟子二时大集。一谓五月十五日欲安居时。二谓八月十五日随意了时。前安居者受教敕已。往诣城邑村坊聚落而作安居。至随意了皆来集会。随所证获皆悉自知。其未证者请求证法。近薜舍离安居苾刍。三月既满作衣已竟。颜色憔悴形容羸瘦。执持衣钵往竹林村。既至村已。时诸苾刍遥见彼至。于同梵行者起怜愍心。遥唱善来。即前迎接。为持衣钵锡杖军持并余杂物沙门资具。又问具寿。仁等何处安居而得来至。答言。我于佛栗氏聚落。三月安居今来至此。问曰。诸具寿。于彼安居三月之内。乞求饮食不劳苦耶。答曰。虽于彼处得安乐住。然乞饮食甚大艰辛。报曰实尔。目验衰羸容色憔悴。唯知饮食定是难求。时捕鱼村五百苾刍既安居了。执持衣钵亦至此村。颜色鲜好容貌肥盛。诸苾刍见诸同梵行者。起怜爱心。遥唱善来。即前迎接。为持衣钵并余杂物。如前具问。乃至问言。于捕鱼村饮食易求安乐行不。苾刍报曰。我于彼住实得安乐。所求饮食易得不难。报言具寿。目验肥充容色光泽。准知饮食定是易求。即便问曰。今既时世饥馑饮食难求。父母妻子尚不相济。何故食易得耶。彼便答曰。我于眷属自相赞叹云。此苾刍得无常想。乃至得八解脱。问曰。所陈之事为实为虚。答言是虚。问言具寿。仁等岂合为少饮食实无上人法自称得耶。彼便答曰。从合不合我等已作。时诸苾刍乐少欲者。皆共讥嫌呵责非法。云何汝等为贪饮食。实无上人法自称得耶。时诸苾刍白佛。佛以此缘集苾刍众。知而故问如前广说。佛问胜慧河边诸苾刍曰。汝诸苾刍实无上人法自言得耶。彼白佛言。实尔大德。尔时世尊种种呵责。诸苾刍。汝非沙门法。非随顺行。所不应为。非威仪非出家者所作。汝诸苾刍。应知世间有三大贼。云何为三。诸苾刍如有大贼。若百众千众若百千众。便往到彼城邑聚落。穿墙开锁偷盗他物。或时断路伤杀或时放火烧村。或破王库藏。或劫掠城坊。是名第一大贼住在世间。诸苾刍。如有大贼。无百众无千众无百千众。不往城邑聚落穿墙开锁偷盗他物。亦不断路烧村破王库藏等。然取僧祇薪草花果及竹木等。卖以自活。或与余人。是名第二大贼住在世间。又诸苾刍。有其大贼。无百众无千众无百千众。不往城邑聚落穿墙开锁偷盗他物。乃至不取僧祇竹木等活命与人。然于自身。实未证得上人之法妄说已得。是名第三大贼住在世间。汝诸苾刍。第一大贼第二大贼不名大贼。是名小贼。汝诸苾刍。若实无上人法自称得者。于人天魔梵沙门婆罗门中。是极大贼。

说伽他曰。

实非阿罗汉说言我身是

于诸人天中是名为大贼

尔时世尊种种诃责彼苾刍已。告诸苾刍曰。我观十利。为诸声闻二部弟子。于毗奈耶制其学处。应如是说。

若复苾刍苾刍尼。实无知无遍知。自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住。而言我知我见。彼于异时若问若不问。欲自清净故。作如是说。诸具寿。我实不知不见。言知言见虚诳妄语。得波罗市迦。不应共住。

尔时世尊。为诸苾刍制学处已。时有众多苾刍。在阿兰若住。受粗卧具勤策相应。得少自相寂止方便。世间作意折伏烦恼。欲染嗔恚不复现行。时彼即便更相告言。具寿。汝今知不。阿兰若中所应得者我今已得。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。我今可舍兰若处住聚落中。便舍静林就村居止。时彼数数见诸女人。又见净人及诸求寂。共为杂住。烦恼还起。欲染嗔恚还复现行。时彼诸人各作是念。世尊。为诸弟子于毗奈耶制其学处。广如上说。

时诸苾刍即相告曰。我等住阿兰若受粗卧具。勤策相应得少自相寂止方便折伏烦恼。便弃静林来至聚落。既观诸境烦恼现行。如前广说。岂非我等犯他胜耶。我等共诣具寿阿难陀所。以事陈告。如彼所说我当奉行。即便到彼。问具寿阿难陀曰。尊者知不。如佛世尊为诸弟子制其学处。

若复苾刍。乃至波罗市迦不应共住。我等在阿兰若烦恼不起。今来聚落烦恼还生。广说如前。我皆有疑。岂非我等犯波罗市迦耶。我等共议。当问具寿阿难陀。如彼所说我当奉行。由是事故。我等今来至尊者所。详欲咨决。岂非我等犯波罗市迦耶。尔时具寿。阿难陀闻诸苾刍说是事已。遂将诸苾刍往世尊所。顶礼佛足在一面座。时具寿阿难陀白佛言。世尊大德。如是为诸苾刍。于毗奈耶制其学处。若复苾刍广说乃至得波罗市迦不应共住。此苾刍等在阿兰若住。受边际卧具。勤策相应得少自相寂止方便。作意折伏烦恼。欲染嗔恚不复现行。时彼即便更相告言。具寿。汝今知不。阿兰若中所应得者我今已得。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。我今宜舍兰若住处往聚落中。即便舍静就村住处。时彼数数见诸女人。又见净人及诸求寂。共为杂住。烦恼还起欲染现行。彼诸苾刍各生疑念。将非我犯波罗市迦耶。故来问我。我不敢决。咸来至此。大德世尊。将非彼犯极重罪耶。世尊告曰。阿难陀。除增上慢彼无有犯。

尔时世尊种种方便。为爱乐戒者。为尊重戒者。随顺劝喻为说法已。告诸苾刍曰。汝诸苾刍。如是应知。前是创制此是随开。我今为诸声闻二部弟子。当如是说。

若复苾刍尼。实无知无遍知。自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住。而言我知我见。彼于异时若问若不问。欲自清净故。作如是说。诸具寿。我实不知不见。言知言见虚诳妄语。除增上慢。此苾刍尼亦得波罗市迦。不应共住。

苾刍尼者。义如上说。言无知者。谓不知色受想行识。言无遍知者。谓不遍知色受想行识。上人法者。上谓色界在欲界上。无色界在色界上。人谓凡人。法者。谓五盖等。能除此盖名之为上。寂静者。谓是涅槃。言圣者。谓佛及声闻。殊胜证悟者。谓四沙门果预流一来不还阿罗汉。智者。谓四智苦智集智灭智道智及余诸智。见者。谓四圣谛见。言安乐住者。谓四静虑是修非生。言我知者。谓知四谛法。而言我见者。谓见天见龙见药叉见羯路茶健达婆紧那罗莫呼洛伽鸠槃茶羯吒布单那毕舍遮鬼。我闻天声乃至毕舍遮鬼。我往天处乃至毕舍遮处。彼诸天龙乃至毕舍遮来至我所。我与诸天等常为狎习共作言谈。彼诸天等亦来就我常为狎习共作言谈。其实未证而言我证。谓得无常想。广说乃至得八解脱。彼于异时者。谓是别时。若问者。谓被他问。若不问者。谓自生悔恨。而怀忧恼。欲自清净者。谓希出罪作如是语。具寿我实不知者。谓意识也。我实不见者。谓眼根也。虚诳妄语者。是别异说。除增上慢者。谓除增上慢人。实未证得自谓已得。由无诳心故不犯根本。此者。谓指其人。苾刍尼者。谓住苾刍尼性。广说如上。乃至不应差作十二种人。是故名为不应共住。此中犯相其事云何。

摄颂曰。

见相阿兰若舍中受妙座

能知于自相方便显其身

若苾刍尼。如是乐欲。如是忍可。作如是语。我见诸天乃至羯吒布单那者。得波罗市迦。乃至我见粪扫鬼者。得窣吐罗底也。若苾刍尼如是乐欲。如是忍可。作如是语。我闻诸天乃至羯吒布单那者。得波罗市迦。乃至粪扫鬼者。得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语。我诣天处乃至羯吒布单那处者。得波罗市迦。乃至粪扫鬼处者。得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语。诸天来至我所。乃至羯吒布单那来至我所者。得波罗市迦。乃至粪扫鬼者。得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语。我共诸天常为狎习共作言谈。乃至羯吒布单那者。得波罗市迦。若云粪扫鬼者。得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语。诸天来共。我常为狎习共作言说。乃至羯吒布单那者。得波罗市迦。若云粪扫鬼者。得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心实不得无常想而言我得者。得波罗市迦。乃至妄言得俱解脱。皆波罗市迦。苾刍尼妄心作如是语。有多苾刍尼。若在村坊。或阿兰若处住。多被非人之所娆乱。于中若得预流一来不还阿罗汉果者。非人即不娆乱。我在彼处不被非人之所娆乱者。得波罗市迦。若苾刍尼妄心作如是语。于某舍中受他请食。敷设杂彩胜妙之座。若得四果者方就其座而受饮食。我亦得彼胜妙座食者。是苾刍尼得波罗市迦。若有众多苾刍尼。在阿兰若村中而住。少于自相而心得定。以世俗道伏除烦恼。欲贪嗔恚而不现行。苾刍尼妄心作如是语。我亦在彼阿兰若住。得少自相定。以世俗道伏除烦恼。欲贪嗔恚亦不现行者。得波罗市迦。若苾刍尼妄心欲自显己。作如是语。有苾刍尼亲见诸天。不言是我。得窣吐罗底也。如是乃至见羯吒布单那。不言是我者。得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼者。得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语。有苾刍尼闻诸天声。不言是我。得窣吐罗底也。如是乃至闻羯吒布单那。不言是我者。得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼。得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语。苾刍尼往诣天处。不言是我者。得窣吐罗底也。乃至羯吒布单那处。得窣吐罗底也。乃至粪扫鬼者。得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语。有苾刍尼诸天来就。乃至羯吒布单那。不言是我。得窣吐罗底也。若粪扫鬼者。得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语。有苾刍尼常往天处。共诸天言谈议论。乃至羯吒布单那。不言是我者。得窣吐罗底也。若粪扫鬼者。得恶作罪。若苾刍尼妄心作如是语。有苾刍尼诸天来就言谈议论。乃至羯吒布单那。不言是我者。得窣吐罗底也。粪扫鬼同前。若苾刍尼妄心作如是语。有苾刍尼得无常想。如前广说乃至得八解脱。不言是我。是苾刍尼得窣吐罗底也。如有众多苾刍尼在阿兰若村住。常被非人之所娆乱。中有苾刍尼得四果者。不被非人之所娆乱。苾刍尼妄心作如是语。有苾刍尼在彼村住。不被非人之所娆乱。不言是我。得窣吐罗底也。若有众多苾刍尼在俗舍中。坐胜妙座而受其食皆获四果。苾刍尼妄心作如是语。有苾刍尼于彼舍中受胜妙座。不言是我者。得窣吐罗底也。若诸苾刍尼在阿兰若村住。得少自相定。以世俗道伏除烦恼。欲贪嗔恚亦不现行。不言是我者。得窣吐罗底也。若苾刍尼妄心作如是语。有苾刍尼在彼村住。得少自相定。乃至烦恼皆不现行。不言是我者。得窣吐罗底也。