第十八卷 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

知尼先在白衣家后令他去学处第九十八

缘处同前。时有众多苾刍尼。游行人间至一聚落。为求宿处。遂有长者许尼停止。时吐罗尼随后而来。亦为求宿。村人告曰。有余尼众于彼家停。圣者亦宜往彼求宿。尼即前入告诸尼曰。可容我宿。诸尼报言。此处窄狭不容。吐罗尼曰。随宜即得。诸尼闻已蹲跪相容。时吐罗尼即以手足推排旧尼。诸尼告曰。圣者何为如是相逼。报曰。不能住者任随意去。诸尼议曰。此吐罗尼盛壮多力。苦见逼迫命难存济。诸尼即起一时而出。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。知苾刍尼先在白衣家。后令他去者。波逸底迦。

尼等如上。先在白衣家者。谓前到俗家。令他去者。后至令出。释罪相等广说如前。

弟子有病不瞻视学处第九十九

缘处同前。时吐罗难陀尼病。有亲弟子及依止弟子皆为供侍。病得差已。后于异时。弟子等患无看病者。不净狼藉不与除弃。诸苾刍尼互相问曰。病者是谁。答言。吐罗尼弟子。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说如前乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。于亲弟子及依止弟子。见有病患不赡侍者。波逸底迦。

尼等如上。亲弟子者。谓与授近圆。依止弟子者。谓依止而住。病者。谓四大不调。不赡侍者。谓不以慈心供给看养。释罪相等广说如前。

二尼同一床卧学处第一百

缘处同前。时恶爱上爱二苾刍尼同在一床。如男与女共为戏乐。一尼于后遂即有娠。日月既满生一肉团。诸根手足并皆未有。诸尼闻已摈令出寺。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。且未须摈当审观察。将此肉团置于日中。若其消化即非有娠。如不消灭当实有胎。尼依佛教即置日中。悉皆消散。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。二尼同一床卧者。波逸底迦。

如是世尊为诸苾刍尼制学处已。时有众多苾刍尼。因行日暮从一长者夜求宿处。长者容许与一大床。一尼独居余尼更索。长者报言。家内人多复无余长。圣者处迮何不同床。尼曰。世尊不听尼同床卧。由此事故尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。若得大床难舁举者尼得同处。当以衣隔系念而眠。不得相触。小床安隔亦得同眠。

第十一摄颂曰。

二安居二怖天祠未满年

畜众二嫁人僧未与无限

安居未随意游行学处第一百一

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。于室罗伐城为夏安居。未作随意便游人间。诸外道等及婆罗门长者居士皆共讥嫌。今观此尼不乐出家。此时诸虫遍地皆有。游行聚落残害无穷。小鸟之类。至夏雨时尚潜巢穴。此沙门女乃无慈悲损伤含识。谁更兴心恭敬供养。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处应如是说。若复苾刍尼。夏安居未为随意人间游行者。波逸底迦。

尼等如上。夏安居者。谓前后三月安居。未为随意者。谓不作随意事。人间游行者。谓随心而去。释罪相等广说如前。无犯者。若八难中随有一者游行。无犯。

安居满不游行学处第一百二

缘处同前。时诸苾刍尼。夏安居竟欲游人间。告吐罗难陀尼曰。可游人间。吐罗尼曰。我今何用游行人间。诸尼曰。佛教令去何因故违。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。夏安居满。不离旧处人间游行者。波逸底迦。

尼等如上。夏安居满者。谓安居竟。不离旧处者。谓不往人间游行。释罪相等广说如前。

知有怖游行学处第一百三

缘在王舍城。时未生怨王。于广严城为大怨仇欲行讨击。鸣鼓宣令告众人曰。在我境内往广严城者即斩其首。于要路处皆令防御捉得依法。时有众多苾刍尼。从王舍城欲向广严。在路遭贼悉皆惶怖大声叫唤。防守人闻寻声即至。贼见王军四散奔走。问诸尼曰。诸圣者等岂不闻王教。令往广严者当斩首耶。又令我等境内守逻。我若不在。圣者可不为贼所擒。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。知王国中有贼怖处而游行者。波逸底迦。

尼等如上。知王国中有贼怖处者。谓两国有怨。游行者。谓往他国。释罪相等广说如前。

知有虎狼师子游行学处第一百四

缘处同前。有诸尼众。于僻路游行多遭虎狼师子之厄。俗旅讥嫌。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。知彼处有虎狼师子。怖而游行者。波逸底迦。

尼等如上。知彼有者。谓知有虎狼。余义可知。释罪相等亦如上说。

往天祠论议学处第一百五

缘在王舍城。时吐罗难陀苾刍尼。游历天祠及外道处。共为论议。时将欲暮。至尼寺中告诸弟子。我今疲困支节皆疼。与我解劳捉搦手足。门徒问言。圣者何为疲困若此。报曰。我诣天祠及诸外道所住之处。与彼论议。又复问言。圣者合往天祠及外道处耶。报言。合与不合我已去来。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。往天祠中作论议者。波逸底迦。

尼等如上。天祠中者。谓是天神外道住处。作论议者。谓申难问。释罪相等皆如上说。

年未满与他出家授近圆学处第一百六

缘在室罗伐城。时诸苾刍年未满十岁。与他出家及受近圆。诸苾刍尼亦然。时十二众尼门徒极众。诣六众住处。六众告曰。汝等徒众极多围绕。尼言。如圣者等与他出家及受近圆。我等亦尔。问曰。汝与我等无差殊耶。答言不异。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。未满十二岁。与他出家受近圆者。波逸底迦。

尼等如上。与他出家者。谓受求寂学处。受近圆者。谓白四羯磨。释罪相等广说如前。

辄畜弟子学处第一百七

缘处同前。尔时世尊制诸苾刍尼满十二岁得与他出家及受近圆。若尼虽满十二岁。愚痴不分明不善解。而与他出家并受近圆。若自不调而欲调他。自不寂静而欲静他。自未超度而欲度他。自不能救而欲救他。斯等悉皆无有是处。时诸尼实无德。能辄度弟子。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。尼若有力堪教弟子者。从僧伽乞。如是应与畜众羯磨。僧伽悉集要满十二。或复过此。彼尼随次礼已。于上座前合掌蹲踞。作如是语。

大德尼僧伽听。我某甲苾刍尼夏满十二。堪教弟子。今从尼僧伽乞畜众羯磨。愿尼僧伽与我某甲苾刍尼畜众羯磨。哀愍故。如是三说。次一苾刍尼作白羯磨。

大德尼僧伽听。此苾刍尼某甲满十二夏。欲畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽。乞畜门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。白如是。次作羯磨。

大德尼僧伽听。此苾刍尼某甲满十二夏欲畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽。乞畜门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。若诸具寿听与某甲满十二夏畜门徒法者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽已与某甲满十二夏畜门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。如是世尊听许苾刍尼有力能教弟子者从僧伽乞畜众法。时吐罗难陀尼。未蒙僧伽与畜众法。擅自与他出家及受近圆。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。若复苾刍尼僧伽。未与畜众法。辄畜弟子者。波逸底迦。

尼等如上。僧伽未与畜众法者。谓众未许。辄畜弟子者。谓与他出家及受近圆。释罪相等广说如前。

知曾嫁女人年未满十二与出家学处第一百八

缘处同前。时愚痴人恶生诛伐释种。多有释女无所依怙得为出家。忧愁亲戚思念悲泣。后既悟法忧念渐除求受近圆。诸苾刍尼曰。汝等待年满二十方受近圆。白言。圣者。待满二十时极久长。诸尼曰。若满二十即能奉事邬波驮耶及阿遮利耶。尼曰。我等在家事夫营业尚能成办。今岂不能奉亲教师及轨范师耶。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。若曾嫁女年满十二或十八岁者。应与二年正学法方授近圆。应如是与。僧伽悉集。令彼随次礼已。于上座前作如是语。大德尼僧伽听。我某甲今因事故以尊重。某甲为亲教师。今从尼僧伽。乞六法六随法为正学女。愿尼僧伽与某甲六法六随法正学处。某甲为亲教师。是能愍者。愿哀愍故。如是三说。次一苾刍尼作白羯磨。大德尼僧伽听。此求寂女某甲年满十八。某甲为邬波驮耶。今从苾刍尼僧伽。于二年内乞学六法六随法。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽今与求寂女某甲年满十八于二年内学六法六随法某甲为邬波驮耶。白如是。次作羯磨。大德尼僧伽听。此求寂女某甲年满十八。某甲为邬波驮耶。今从苾刍尼僧伽。于二年内乞学六法六随法。某甲为邬波驮耶。苾刍尼僧伽今与求寂女某甲年满十八于二年内学六法六随法某甲为邬波驮耶。若诸具寿听与求寂女某甲年满十八于二年内学六法六随法某甲为邬波驮耶者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽已与求寂女某甲年满十八于二年内学六法六随法某甲为邬波驮耶竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。

次应告言。汝某甲听。始从今日应学六法。

一者不得独在道行。二者不得独渡河水。

三者不得触丈夫身四者不得与男子同宿。

五者不得为媒嫁事。六者不得覆尼重罪。

摄颂曰。

不独在道行不独渡河水

不故触男子不与男同宿

不为媒嫁事不覆尼重罪

复言。汝某甲听。始从今日应学六随法。

一者不得捉属己金银二者不得剃隐处毛。

三者不得垦掘生地四者不得故断生草木。

五者不得不受而食六者不得食曾触食。

摄颂曰。

不捉于金等不除隐处毛

不掘于生地不坏生草木

不受食不餐曾触不应食

如是世尊令曾嫁女应满二年学六法六随法正学法已方受近圆。时吐罗难陀尼。未满十二岁女。与出家并授近圆。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。知曾嫁女人年未满十二与出家者。波逸底迦。

尼等如上。曾嫁女者。谓曾适他氏。未满者。谓年未十二。与出家者。义如上说。释罪相等广说如前。

年满十二不与正学法授近圆学处第一百九

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。知曾嫁女人年满十二得与出家。即自念言。世尊听许令受近圆。不与正学法便授近圆。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。知曾嫁女人年满十二。不与正学法。而受近圆者。波逸底迦。

尼等如上。释罪相等广说如前。

辄多畜众学处第一百一十

缘处同前。时吐罗难陀尼。无限与他出家及受近圆不为作名。所谓佛护法护僧护等字但有作业。唤言咄诸弟子。闻不知唤谁。或复唤言咄求寂女。咄正学女。咄少年者。或唤言一年者。乃至十岁。如是唤时皆悉不知师唤是谁。有尼语彼。圣者。既能与受近圆可不立名。何因作此闹乱。吐罗尼曰。我有多人云何作字。尼言。圣者。岂合无限畜众应净法耶。报曰。净与不净我已作竟。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。苾刍尼不应无限畜众。然苾刍尼欲求无限畜众者。彼尼应从僧伽乞无限畜众法。从僧伽得后方得畜众。若力堪者僧伽应集要满十二。或复过此。彼尼随次礼已。上座前合掌蹲踞。作如是语。

大德尼僧伽听。我某甲年满十二堪能畜众。愿尼僧伽与我某甲无限畜众法。愿哀愍故。如是三说。次一苾刍尼作白羯磨。

大德尼僧伽听。此苾刍尼某甲。欲畜无限门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽。乞畜无限门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。白如是。次作羯磨。

大德尼僧伽听。此苾刍尼某甲。欲畜无限门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽。乞畜无限门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。若诸具寿。听与某甲畜无限门徒法者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽已与某甲畜无限门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。

如是世尊听苾刍尼从。僧伽乞无限畜众法。僧伽未许不得无限畜众。时吐罗难陀尼。僧伽未与无限畜众擅自养畜。诸苾刍尼白诸苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。僧伽未与无限畜众法。辄多畜者。波逸底迦。

尼等如上。僧伽者。谓如来声闻弟子。未与者。谓未蒙众许。无限者。谓随意多少。畜众辄多者。谓过限畜众。法者。谓白二羯磨。释罪相等广说如前。

第十二摄颂曰。

度娠不教诫不护不随身

二童女恶人多忧二六法

与有娠女学处第一百一十一

缘处同前。时吐罗难陀尼。与有娠妇女出家。时至生女。时婆罗门长者见已讥嫌。沙门释女实非清净。于一寺中有二种法。谓是俗法及净行法。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。与有娠女人出家者。波逸底迦。

尼谓吐罗难陀。或复余尼。有娠者。谓是有胎。女人者谓是妇人。出家者。谓授与求寂学处。释罪相等广说如前。

不教诫学处第一百一十二

缘处同前。时吐罗难陀。诸有来者不择家族便与出家并受近圆。不教诫不指授。着衣不如法。上下不齐正。不知轨则随处即去。诸苾刍尼见共讥嫌。问言。是谁弟子。答言。是吐罗尼。诸尼即语。圣者何不教诫令其知法。答言。我今弟子众多。何能遍教。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。与他出家并受近圆。不教授戒者。波逸底迦。

尼谓吐罗难陀。或复余尼。与他出家者。谓与他受求寂女学处。受近圆者。谓白四羯磨。不教授者。谓不教诫。释罪相等广说如前。

不摄护学处第一百一十三

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。诸有女人来者皆与出家并受近圆。而不摄受卫护。随情任去。或有出门望者。有在廊下住者。或有上阁者。或有窥窗者。昼夜如是。诸尼见讥。问言。汝谁弟子。答言。是吐罗尼。诸尼告曰。何不圣者摄受卫护诸弟子耶。答言。弟子众多何能摄受。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。与他出家并受近圆。不摄受卫护者。波逸底迦。

尼谓吐罗难陀。或复余尼。出家等者。义如上说。释罪相等广亦同前。

不将随身学处第一百一十四

缘处同前。时吐罗难陀尼。与有夫主妇人出家。彼出家后白吐罗尼言。圣者。若夫主知我出家来此。必为留难。幸愿圣者将我余方。吐罗尼曰。汝今何须更向余处。舍家离俗即是余方。后于异时夫主来见。令脱法衣与着俗服。便将归舍。诸苾刍尼因乞食入其舍。彼见致礼。尼便问曰。汝今何故自还俗耶。若在佛法念念之中增长善品。今居俗累更受婴缠。妇人答言。我不自由身属于他。当时我频咨请圣者吐罗尼。请将余方勿遭留难。不蒙存护今至于此。诸尼至寺告吐罗尼言。圣者何故不将彼女往诣余方。致使还俗为出家留难。吐罗尼曰。我无余业。一一出家将余方耶。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。与他出家。不将随身去者。波逸底迦。

尼谓吐罗难陀。或复余尼。与他出家义同上说。不将随身去者。谓有难事不将余方。释罪相等广说如前。

童女年未满二十受近圆学处第一百一十五

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。与年十八童女出家。与二岁学六法六随法。年未满二十便受近圆。诸苾刍尼曰。如世尊说。十八岁童女应与二岁学六法六随法。年满二十方受近圆。圣者云何知年未满便授近圆。可为净耶。答言。净与不净我已授近圆竟。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。知童女年未满二十。与受近圆者。波逸底迦。

尼谓吐罗难陀。或复余尼。童女者。谓未嫡男家。未满二十岁者。谓年十九而受近圆。余义如上释罪相等广亦同前。

不授六学法授近圆学处第一百一十六

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。与他年满二十童女出家。而自念曰。若年十八可受六法六随法。彼今年满二十。何须更与二年正学法。便受近圆。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。知童女年满二十。不与二岁学六法六随法。即受近圆者。波逸底迦。

尼谓吐罗尼。或复余尼。余义如上。释罪相等事并同前。

度恶性女人学处第一百一十七

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。入室罗伐城乞食。见一女人。立性多嗔凶粗乐斗。与余女人共为诤竞。头发皆竖作野干鸣。余人闻声即便倒地。吐罗尼见作如是念。我能引彼为出家者。必能与力助我相斗。即以方便度彼出家。后于异时。吐罗尼共余一尼有少诤竞。新出家尼默然看住。吐罗尼告曰汝不能活。我与出家何故今时默然而住不见相助。尼言。圣者。我今不知本事。云何相助。吐罗尼曰。我若与大世主尼相竞。汝可骂言。私剃头者。莲花色尼。于六大城炫色自活。法与尼。因使得受近圆。瘦乔答弥。被他抑令食其子肉者。当以此词相助诃骂。恶性尼闻吐罗尼共他斗时。调弄诸尼共相斗诤。众多尼曰。谁度如是恶性乐斗令其出家。于中答言。除吐罗尼谁当度此。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。知恶性女人好为斗诤。与出家并受近圆者。波逸底迦。

尼谓吐罗难陀。或复余尼。恶性女人者。谓好斗诤。出家者。谓受求寂并余学处。受近圆者。义如上说。释罪相等广亦同前。

度多忧女人学处第一百一十八

缘处同前。时吐罗难陀尼。与无亲族怀忧女人出家。彼常系念思想亲族。悲泣流泪初夜后夜。诸苾刍尼多为惊觉。闻彼哭声心皆散乱不得存念与定者为刺众多尼谏勿作悲涕非出家法。彼尼不受。答言。汝等不知他苦。父亡母死兄弟姊妹夫主及子悉皆弃背。我情痛切宁得不忧。诸苾刍尼互相问曰。谁度如是忧恼女人而为出家。尼言是吐罗尼度。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。知多忧恼女人。度出家者。波逸底迦。

尼谓吐罗难陀。或复余尼。多忧恼者。谓常怀愁。度出家者义同上说。释罪相等广亦如前。

学法未满与受近圆学处第一百一十九

缘处同前。吐罗难陀尼。度他女人出家。与二岁学六法六随法。未满与受近圆。彼便白言。圣者。我正学法犹未得了。吐罗尼曰。但受近圆正学自满。便即与受近圆。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。知女人未满二岁。学六法及六随法。与受近圆者。波逸底迦。

尼谓吐罗难陀。或复余尼。未满二岁者。谓学六法六随法未了。与受近圆者。谓白四羯磨作法。释罪相等广说如前。

知学法了不与受近圆学处第一百二十

缘处同前。时吐罗难陀尼。度他女人出家。与二岁学六法六随法。满已白言。圣者。可与我受近圆。便报彼尼。汝可更学极令通利当受近圆。彼尼默住。后于异时。众多苾刍尼告曰。汝既学法已满。何不受近圆耶。答言。我已咨请圣者吐罗难陀。报曰。可更学令通利当受近圆。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。知女人二岁学六法及六随法了。不与受近圆者。波逸底迦。尼谓吐罗难陀。或复余尼。知女人二岁学者。谓学法已满不与受近圆。释罪相等广说如前。

第十三摄颂曰。

未放与我衣收敛年年受

欲半月无僧安居随意责

夫未放度出家学处第一百二十一

缘在室罗伐城。时吐罗难陀尼。于其城中因乞食入他家。见有妇人为夫所打置在室中。夫行出外。吐罗难陀告言。贤首。愿尔无病可施我食。妇人报曰。圣者。我今忧恼无容与食。问曰。何忧。彼便具告。尼曰。若尔何不出家。答言。是我所乐。吐罗难陀即便将去。遂与出家。夫主后来觅妻不得。家人报曰。彼去出家。又问曰。谁与出家。答言。吐罗难陀尼。彼若去者谁知家务。后于异时。其尼因行乞食。彼见问言。圣者既与我妻为出家者。谁知家业。情怀忿恚衣绞尼项共相牵曳。告言。汝与我妻为出家者。可来为我而作家业。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。知他妇人夫主未放。度出家者。波逸底迦。

尼谓吐罗难陀。或复余尼。知他妇人者。谓他妻妾。夫主未放者。谓夫未听许。出家者。谓与剃发等。余说如前。

从索衣学处第一百二十二

缘处同前。时吐罗难陀尼有正学女。二岁法已诣吐罗尼所。白言圣者。我已学法愿授近圆。吐罗尼曰。若与我衣方可授汝。答言。我无福力所获寡少。何处得衣。诸尼问彼。何故不受近圆。答言。我已咨请圣者吐罗难陀。为受近圆。彼云。若与我衣方授近圆。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。知彼女人希受近圆。告云。汝与我衣。当授汝近圆者。波逸底迦。

尼谓吐罗难陀。或复余尼。希受近圆者。求进学处。与我衣者。谓七衣中随求于一。当授近圆者。谓得衣后作白四羯磨。余说如前。

令他女人收敛家业学处第一百二十三

缘处同前。时瘦乔答弥。于此城中巡行乞食。次第至一大长者家。长者身亡妻为家主。大富饶财多诸仆从奴婢给使。怀忧而住。见瘦乔答弥。不申恭敬亦不施食。尼曰姊妹。因何事故忧恼若斯。妇人报言。圣者。夫主身死亲族皆亡。我今不知欲何所作。烦恼毒箭中我内心常怀忧恼。虽有赀财奴婢产业。夫背亲离斯为何用。尼曰。若尔何不出家。妇人白言。圣者。幸见与我出家。尼曰。若能收敛家务弃众俗网。于出家路事亦非难。彼即所有库藏赀产。即持奉施沙门婆罗门贫穷孤寡。悉皆舍已诣尼住处。至瘦乔答弥所。求请出家。尼曰。我今不能与汝出家。可往余尼处。妇人念曰。家产罄尽来求出家。既不蒙许忧恼而住。时众多尼见问言。贤首。情忧何事。彼即具答。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。报俗女云。汝应收敛家业。我当与汝出家。如教作讫不度出家者。波逸底迦。

尼谓瘦乔答弥。或复余尼。报俗女云者。谓令他在家妇人收敛家业。我当与汝出家者。谓许度出家。如教作讫者。谓彼女人依尼言说。不度者。谓后不与出家。释相如前。

每年与出家受近圆学处第一百二十四

缘处同前。时吐罗难陀尼。于每年中与他出家并受近圆。不施名字。若有事至但唤言。咄求寂女。咄正学女。咄少年者。诸苾刍尼闻告吐罗尼曰。圣者何故每年与他出家。报诸尼曰。我与系怨家项与彼出家。有尼问曰。谁是怨家。报曰。汝即大怨家。于我生不忍。尼白苾刍。苾刍白佛。佛问诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。于每年中。与他出家及受近圆者。波逸底迦。

尼谓吐罗难陀。或复余尼。于每年中者。谓年年中与他出家及受近圆。释罪相等余说如前。