看 住 自 己 的 嘴

◎ 妙 祥

问：佛未出世时如何？

师曰：绝毫绝厘。

曰：出世后如何？

师曰：填沟塞壑。

曰：出与未出，相去几何？

师曰：人平不语，水平不流。

--《五灯会元》

只要张口说话，都是毒药。只不过是用这个轻毒对治那个重毒，称赞别人的毒对治毁谤别人的毒，毒有轻重不同。而那个毁谤别人不好的话，是毒上加毒。就是称赞别人，实际上，也在起心动念。

真正一个修行人，就得什么都不要讲，你不讲，那才是真讲。所以，佛讲：我说法四十九年，没说一个字。有人说如来有所说法，即是谤佛。

佛说法，明白地告诉你，不要起心动念分别佛所说的话，不要着在言语上，不要讲。何况我们凡夫，如果老去喋喋不休，是最大一个弊病。

有时候就想去给人讲法，非要给人讲不可。人家不听，追在人家后面讲。讲完了，你觉着：是我给你讲法。实际上，你不是讲法。有时候已经是自己犯了过，很大过失。你这个心已经在动，自己控制不了。

你虽然是用讲法的名义，说是给人讲法，实际上那不叫法。真正的法是什么呢？是你能够摄住那个心，把心摄住了，能够真正地心平，而且能见到实相。

那实相它没有说是起心动念的，只有不起心动念，才能见到实相。我们凡夫做不到像如来似的，心根本不动，就喜欢喋喋不休地跟人讲，有时候会造成很大的过失。

但是，有时候为了对治那些不好的过失，就是防止口业，我们去讲一讲善法。讲善法的目的，它的功德在哪里？是能够对治那些坏的东西，让人明白道理，不再做恶事。

虽然它有对治的功德，但要更究竟来讲，它也不是真正的究竟法。真正的究竟，你就别起心动念，这才行。我们想不起心动念，首先把嘴看住了，别说，这个是最主要的。

因为我们平时爱说话，而不知道止语的功德。都以为说话很正常，活着不说话能行吗？那不闷死了？再说，我说话也没说什么过分的东西。

其实我们根本就察觉不出来。每句话都有它的过失，张口就有过失，你说好、说坏它都有过失。有时候不说才是真正的好。就算你说好话，你说的时候，你能不起心动念吗？

好话都会造成一定的漏洞。我们如果闭关以后，止语了，那时才知道，我们平时说话都在喋喋不休。就是说好话，有时候也是在没完没了地重复，喋喋不休，为满足自己的想法和欲望而讲话，并不真实。

刚才讲了，这个说好话都起心动念，都会有漏的，何况我们说恶话呢？恶话不光有漏，而且首先得污染我们的心。说一遍，就是等于又往种子识种一遍。种了一遍以后，马上就开始一天一天地加深。等到半个月以后，你如果不忏悔，不拔出去，它就深得最后都很难拔出去了，就这么厉害！

所以，如果你这一天忍住了，不说什么闲话，而且心里能够放得非常平静，这就是功德。即使你心里忍不住，口要能忍住，它也同样有功德。忍住了以后，心里是暖乎乎的，因为那法在那里。

久了以后呢，它逐渐地要结果啊，功德逐渐地攒满。如果你就是有点好处，刚攒那么点好，你说来说去的，慢慢地，就这点东西，没了。这心里一片空白，一片空虚。所以口业过恶非常大。

摘自《口业之过》