第四十九卷 中阿含经

说智、阿夷那,拘楼明圣道,

东园论小空,大空最在后。

双品说智经第六(第五诵名后诵)

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊告诸比丘:“若有比丘来向汝说已所得智我生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真者,汝等闻之,当善然可,欢喜奉行。善然可彼,欢喜奉行已,当复如是问彼比丘:贤者,世尊说五盛阴:色盛阴,觉、想、行、识盛阴。贤者,云何知、云何见此五盛阴,得知无所受,漏尽心解脱耶?

“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答:诸贤,色盛阴非果、空虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法,我知如是。若是色盛阴有欲、有染、有著、有缚、缚著使者,彼尽、无欲、灭、息、止,得知无所受,漏尽心解脱。如是觉、想、行、识盛阴,非果、空虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法,我知如是。若于识盛阴有欲、有染、有著、有缚、缚著使者,彼尽、无欲、灭、息、止,得知无所受,漏尽心解脱。诸贤,我如是知、如是见此五盛阴,得知无所受,漏尽心解脱。漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答!

“汝等闻之,当善然可,欢喜奉行。善然可彼,欢喜奉行已,当复如是问彼比丘:贤者,世尊说四食,众生以此得存长养。云何为四?一曰、抟食粗细,二曰、更乐,三曰、意念,四曰、识也。贤者,云何知、云何见此四食,得知无所受,漏尽心解脱耶?

“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答:诸贤,我于抟食,意不高不下,不倚不缚,不染不著,得解得脱,尽得解脱,心离颠倒,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。如是更乐、意念、识食,不高不下,不倚不缚,不染不著,得解得脱,尽得解脱,心离颠倒,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。诸贤,我如是知、如是见此四食,得知无所受,漏尽心解脱。漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答!

“汝等闻之,当善然可,欢喜奉行。善然可彼,欢喜奉行已,当复如是问彼比丘:贤者,世尊说四说。云何为四?一曰、见见说,二曰、闻闻说,三曰、识识说,四曰、知知说。贤者,云何知、云何见此四说,得知无所受,漏尽心解脱耶?

“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答:诸贤,我于见见说,不高不下,不倚不缚,不染不著,得解得脱,尽得解脱,心离颠倒,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。如是闻闻、识识、知知说,不高不下,不倚不缚,不染不著,得解得脱,尽得解脱,心离颠倒,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。诸贤,我如是知、如是见此四说,得知无所受,漏尽心解脱。漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答!

“汝等闻之,当善然可,欢喜奉行。善然可彼,欢喜奉行已,当复如是问彼比丘:贤者,世尊说内六处:眼处,耳、鼻、舌、身、意处。贤者,云何知、云何见此内六处,得知无所受,漏尽心解脱耶?

“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答:诸贤,我于眼及眼识,眼识知法俱知,二法知已,诸贤,若眼及眼识,眼识知法,乐已尽,彼尽、无欲、灭、息、止,得知无所受,漏尽心解脱。如是耳、鼻、舌、身、意及意识,意识知法俱知,二法知已,诸贤,若意及意识,意识知法,乐已尽,彼尽、无欲、灭、息、止,得知无所受,漏尽心解脱。诸贤,我如是知、如是见此内六处,得知无所受,漏尽心解脱。漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答!

“汝等闻之,当善然可,欢喜奉行。善然可彼,欢喜奉行已,当复如是问彼比丘:贤者,世尊说六界:地界、水界、火界、风界、空界、识界。贤者,云何知、云何见此六界,得知无所受,漏尽心解脱耶?

“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答:诸贤,我不见地界是我所,我非地界所,地界非是神,然谓三受依地界住,识使所著,彼尽、无欲、灭、息、止,得知无所受,漏尽心解脱。如是水、火、风、空、识界,非是我所,我非识界所,识界非是神,然谓三受依识界住,识使所著,彼尽、无欲、灭、息、止,得知无所受,漏尽心解脱。诸贤,我如是知、如是见此六界,得知无所受,漏尽心解脱。漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答!

“汝等闻之,当善然可,欢喜奉行。善然可彼,欢喜奉行已,当复如是问彼比丘:贤者,云何知、云何见,此内身共有识及外诸相,一切我、我作及慢使断知,拔绝根本,终不复生?

“漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答:诸贤,我本未出家学道时,厌生老病死、啼泣困苦、愁戚忧悲,欲断此大苦阴。诸贤,我厌患已而作是观:在家至狭,尘劳之处;出家学道,发露旷大。我今在家,为锁所锁,不得尽形寿净修梵行,我宁可舍少财物及多财物,舍少亲族及多亲族,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。诸贤,我于后时舍少财物及多财物,舍少亲族及多亲族,剃除须发,著袈裟衣,至信、舍家、无家、学道。诸贤,我出家学道,舍族相已,受比丘要,修习禁戒,守护从解脱,又复善摄威仪礼节,见纤介罪,常怀畏怖,受持学要。

“诸贤,我离杀,断杀,弃舍刀杖,有惭有愧,有慈悲心,饶益一切乃至昆虫,我于杀生净除其心。我离不与取,断不与取,与而后取,乐于与取,常好布施,欢喜无吝,不望其报,我于不与取净除其心。诸贤,我离非梵行,断非梵行,勤修梵行,精勤妙行,清净无秽,离欲断淫,我于非梵行净除其心。

“诸贤,我离妄言,断于妄言,真谛言,乐真谛,住真谛,不移动,一切可信,不欺世间,我于妄言净除其心。诸贤,我离两舌,断于两舌,行不两舌,不破坏他;不此闻语彼,欲破坏此;不彼闻语此,欲破坏彼;离者欲合,合者欢喜;不作群党,不乐群党,不称群党,我于两舌净除其心。诸贤,我离粗言,断于粗言,若有所言,辞气粗犷,恶声逆耳,众所不喜,众所不爱,使他苦恼,令不得定,断如是言;若有所说,清和柔润,顺耳入心,可喜可爱,使他安乐,言声具了,不使人畏,令他得定,说如是言,我于粗言净除其心。诸贤,我离绮语,断绮语,时说、真说、法说、义说、止息说,乐止息诤事,顺时得宜,善教善呵,我于绮语净除其心。

“诸贤,我离治生,断于治生,弃舍称量及斗斛,亦不受货,不缚束人,不望折斗量,不以小利侵欺于人,我于治生净除其心。诸贤,我离受寡妇、童女、断受寡妇、童女,我于受寡妇、童女净除其心。诸贤,我离受奴婢,断受奴婢,我于受奴婢净除其心。诸贤,我离受象、马、牛、羊,断受象、马、牛、羊,我于受象、马、牛、羊、净除其心。诸贤,我离受鸡、猪,断受鸡、猪,我于受鸡、猪净除其心。诸贤,我离受田业、店肆,断受田业、店肆,我于受田业、店肆净除其心。诸贤,我离受生稻、麦、豆,断受生稻、麦、豆,我于受生稻、麦、豆净除其心。

“诸贤,我离酒,断酒,我于饮酒净除其心。诸贤,我离高广大床,断高广大床,我于高广大床净除其心。诸贤,我离华鬘、璎珞、涂香、脂粉,断华鬘、璎珞、涂香、脂粉,我于华鬘、璎珞、涂香、脂粉净除其心。诸贤,我离歌舞倡伎及往观听,断歌舞倡伎及往观听,我于歌舞倡伎及往观听净除其心。诸贤,我离受生色像宝,断受生色像宝,我于受生色像宝净除其心。诸贤,我离过中食,断过中食,一食、不夜食、学时食,我于过中食净除其心。

“诸贤,我已成就此圣戒身,复行知足,衣取覆形,食取充躯。我所往处,衣钵自随,无有顾恋,犹如雁鸟与两翅俱飞翔空中,我亦如是。诸贤,我已成就此圣戒身及极知足,复守诸根,常念闭塞,念欲明达,守护念心,而得成就,恒欲起意。若眼见色,然不受相,亦不味色,谓忿诤故,守护眼根;心中不生贪伺、忧戚、恶不善法,趣向彼故,守护眼根。如是耳、鼻、舌、身,若意知法,然不受相,亦不味法,谓忿诤故,守护意根;心中不生贪伺、忧戚、恶不善法,趣向彼故,守护意根。诸贤,我已成就此圣戒身及极知足,圣护诸根,正知出入,善观分别,屈伸低仰,仪容庠序,善著僧伽梨及诸衣钵,行住坐卧、眠寤语默,皆正知之。

“诸贤,我已成就此圣戒身及极知足,亦成就圣戒护诸根,得正知出入,独住远离在无事处,或至树下空安静处,山岩石室、露地穰积,或至林中,或在冢间。诸贤,我已在无事处,或至树下空安静处,敷尼师檀,结跏趺坐,正身正愿,反念不向,断除贪伺,心无有诤,见他财物、诸生活具,不起贪伺,欲令我得,我于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔,断疑度惑,于诸善法无有犹豫,我于疑惑净除其心。诸贤,我已断此五盖、心秽、慧羸,离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游。诸贤,我已得如是定心清净,无秽无烦,柔软善住,得不动心,趣向漏尽通智作证。

“诸贤,我知此苦如真,知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真;知此漏、知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见,欲漏心解脱,有漏、无明漏心解脱;解脱已,便知解脱:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。诸贤,我如是知、如是见,内身有识及外诸相,一切我、我行及慢使断知,拔绝根本,终不复生。漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答!

“汝等闻之,当善然可,欢喜奉行。善然可彼,欢喜奉行已,当复如是语彼比丘:贤者,初说我等已可意欢喜,然我等欲从贤者上复上,求智慧应答辩才,以是故我等从贤者问复问耳!”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

双品阿夷那经第七

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在于东园鹿子母堂。

尔时,世尊则于晡时,从宴坐起,堂上来下。在堂影中露地经行,为诸比丘广说甚深微妙之法。彼时,异学阿夷那沙门蛮头弟子遥见世尊从宴坐起,堂上来下,在堂影中露地经行,为诸比丘广说甚深微妙之法,异学阿夷那沙门蛮头弟子往诣佛所,共相问讯,随佛经行。世尊回顾问曰:“阿夷那,沙门蛮头实思五百思,若有异沙门、梵志一切知、一切见者,自称我有无余、知无余,见彼有过、自称有过?”

异学阿夷那沙门蛮头弟子答曰:“瞿昙,沙门蛮头实思五百思,若有异沙门、梵志一切知、一切见者,自称我有无余、知无余,见彼有过、自称有过。”

世尊复问曰:“阿夷那,云何沙门蛮头思五百思,若有异沙门、梵志一切知、一切见者,自称我有无余、知无余,见彼有过、自称有过耶?”

异学阿夷那沙门蛮头弟子答曰:“瞿昙,沙门蛮头作如是说:若行、若住、若坐、若卧、若眠、若寤,或昼、或夜,常无碍知见。或时逢奔象、逸马、奔车、叛兵、走男、走女,或行如是道,逢恶象、恶马、恶牛、恶狗,或值蛇聚,或得块掷,或得杖打,或堕沟渎,或堕厕中,或乘卧牛,或堕深坑,或入刺中,或见村邑,问名问道,见男见女,问姓问名,或观空舍,或如是入族。彼既入已,而问我曰:尊从何行?我答彼曰:诸贤,我趣恶道也。瞿昙,沙门蛮头如是比丘思五百思,若有异沙门、梵志一切知、一切见者,自称我有无余、知无余、见彼有过也。”

于是,世尊离于经行,至经行道头敷尼师檀,结跏趺坐,问诸比丘:“我所说智慧事,汝等受持耶?”彼诸比丘默然不答。

世尊复至再三问曰:“诸比丘,我所说智慧事,汝等受持耶?”诸比丘亦至再三默然不答。

彼时,有一比丘即从座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,今正是时。善逝,今正是时。若世尊为诸比丘说智慧事,诸比丘从世尊闻,当善受持。”

世尊告曰:“比丘,谛听!善思念之,我当为汝具分别说。”

时,诸比丘白曰:“唯然,当受教听。”

佛复告曰:“凡有二众,一曰、法众,二曰、非法众。何者非法众?或有一行非法说非法,彼众亦行非法说非法。彼非法人住非法众前,自已所知,而虚妄言,不是真实,显示分别,施设其行,流布次第说法,欲断他意弊恶,难诘不可说也,于正法、律中不可称立自已所知。彼非法人住非法众前,自称我有智慧普知。于中若有如是说智慧事者,是谓非法众。何者法众?或有一行法说法,彼众亦行法说法。彼法人住法众前,自已所知,不虚妄言,是真是实,显示分别,施设其行,流布次第说,欲断他意弊恶,难诘则可说也,于正法中而可称立自已所知。彼法人住法众前,自称我有智慧普知。于中若有如是说智慧事者,是谓法众。是故汝等当知法、非法,义与非义;知法、非法,义、非义已,汝等当学如法如义。”

佛说如是,即从座起,入室宴坐。于是诸比丘便作是念:“诸贤当知世尊略说此义,不广分别,即从座起,入室宴坐:是故,汝等当知法、非法,义与非义;知法、非法,义、非义已,汝等当学如法如义。”彼复作是念:“诸贤谁能广分别世尊向所略说义?”彼复作是念:“尊者阿难是佛侍者而知佛意,常为世尊之所称誉,及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者阿难所,请说此义。若尊者阿难为分别者,我等当善受持。”

于是,诸比丘往诣尊者阿难所,共相问讯,却坐一面,白曰:“尊者阿难,当知世尊略说此义,不广分别,即从座起,入室宴坐:汝等当知法、非法,义与非义;知法、非法,义、非义已,汝等当学如法如义。我等便作是念:诸贤谁能广分别世尊向所略说义?我等复作是念:尊者阿难是佛侍者而知佛意,常为世尊之所称誉,及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。惟愿尊者阿难为慈愍故而广说之!”

尊者阿难告曰:“诸贤,听我说喻,慧者闻喻则解其义。诸贤,犹如有人欲得求实,为求实故,持斧入林。彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实,彼人不触根、茎、节、实,但触枝、叶。诸贤所说亦复如是,世尊现在,舍来就我而问此义。所以者何?诸贤,当知世尊是眼、是智、是义,是法、法主、法将,说真谛义,现一切义由彼世尊,诸贤应往诣世尊所而问此义:世尊,此云何?此何义?如世尊说者,诸贤等当善受持。”

时,诸比丘白曰:“唯然,尊者阿难,世尊是眼、是智、是义,是法、法主、法将,说真谛义,现一切义由彼世尊,然尊者阿难是佛侍者而知佛意,常为世尊之所称誉,及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义,惟愿尊者阿难为慈愍故而广说之。”

尊者阿难告诸比丘:“诸贤等,共听我所说。诸贤,邪见非法,正见是法。若有因邪见生无量恶不善法者,是谓非义;若因正见生无量善法者,是谓是义。诸贤,乃至邪智非法,正智是法。若因邪智生无量恶不善法者,是谓非义;若因正智生无量善法者,是谓是义。诸贤,谓世尊略说此义,不广分别,即从座起,入室宴坐:是故,汝等当知法、非法,义与非义;知法、非法,义、非义已,汝等当学如法如义。此世尊略说,不广分别义,我以此句、以此文广说如是。诸贤可往向佛具陈,若如世尊所说义者,诸贤等便可受持。”

于是,诸比丘闻尊者阿难所说,善受持诵,即从座起,绕尊者阿难三匝而去;往诣佛所,稽首作礼,却坐一面,白曰:“世尊,向世尊略说此义,不广分别,即从座起,人室宴坐。尊者阿难以此句、以此文而广说之。”

世尊闻已,叹曰:“善哉!善哉!我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何?谓师为弟子略说此义,不广分别,彼弟子以此句、以此文而广说之。如阿难所说,汝等应当如是受持!所以者何?以说观义应如是也。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

双品圣道经第八

我闻如是:一时,佛游拘楼瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。

尔时,世尊告诸比丘:“有一道令众生得清净,离愁戚啼哭,灭忧苦懊恼,便得如法。谓圣正定,有习、有助,亦复有具而有七支,于圣正定说习、说助,亦复说具。云何为七?正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念。若有以此七支习、助、具,善趣向心得一者,是谓圣正定,有习、有助,亦复有具。所以者何?正见生正志,正志生正语,正语生正业,正业生正命,正命生正方便,正方便生正念,正念生正定。贤圣弟子如是心正定,顿尽淫、怒、痴。贤圣弟子如是正心解脱,顿知生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。彼中正见最在其前。

“若见邪见是邪见者,是谓正见;若见正见是正见者,亦谓正见。云何邪见?谓此见无施、无斋,无有咒说;无善恶业,无善恶业报;无此世彼世;无父无母;世无真人往至善处、善去、善向,此世彼世自知、自觉、自作证成就游,是谓邪见。云何正见?谓此见有施、有斋,亦有咒说;有善恶业,有善恶业报;有此世彼世;有父有母;世有真人往至善处、善去、善向,此世彼世自知、自觉、自作证成就游,是谓正见。是为见邪见是邪见者,是谓正见;见正见是正见者,亦谓正见。彼如是知已,则便求学,欲断邪见成就正见,是谓正方便。比丘以念断于邪见,成就正见,是谓正念。此三支随正见从见方便,是故正见最在前也。

“若见邪志是邪志者,是谓正志;若见正志是正志者,亦谓正志。云何邪志?欲念、恚念、害念,是谓邪志。云何正志?无欲念、无恚念、无害念,是谓正志。是为见邪志是邪志者,是谓正志;见正志是正志者,亦谓正志。彼如是知已,则便求学,欲断邪志成就正志,是谓正方便。比丘以念断于邪志,成就正志,是谓正念。此三支随正志从见方便,是故正见最在前也。

“若见邪语是邪语者,是谓正语;若见正语是正语者,亦谓正语。云何邪语?妄言、两舌、粗言、绮语,是谓邪语。云何正语,离妄言、两舌、粗言、绮语,是谓正语。是为见邪语是邪语者,是谓正语;见正语是正语者,亦谓正语。彼如是知已,则便求学,欲断邪语成就正语,是谓正方便。比丘以念断于邪语,成就正语,是谓正念。此三支随正语从见方便,是故正见最在前也。

“若见邪业是邪业者,是谓正业;若见正业是正业者,亦谓正业。云何邪业?杀生、不与取、邪淫,是谓邪业。云何正业?离杀、不与取、邪淫,是谓正业。是为见邪业是邪业者,是谓正业;见正业是正业者,亦谓正业。彼如是知已,则便求学,欲断邪业成就正业,是谓正方便。比丘以念断于邪业,成就正业,是谓正念。此三支随正业从见方便,是故正见最在前也。”

“若见邪命是邪命者,是谓正命;若见正命是正命者,亦谓正命。云何邪命?若有求无满意,以若干种畜生之咒,邪命存命。彼不如法求衣被,以非法也;不如法求饮食、床榻、汤药、诸生活具,以非法也,是谓邪命。云何正命?若不求无满意,不以若干种畜生之咒,不邪命存命。彼如法求衣被,则以法也;如法求饮食、床榻、汤药、诸生活具,则以法也,是谓正命。是为见邪命是邪命者,是谓正命;见正命是正命者,亦谓正命。彼如是知已,则便求学,欲断邪命,成就正命,是谓正方便。比丘以念断于邪命,成就正命,是谓正念。此三支随正命从见方便,是故正见最在前也。

“云何正方便?比丘者,已生恶法为断故,发欲求方便,精勤举心灭;未生恶法为不生故,发欲求方便,精勤举心灭。未生善法为生故,发欲求方便,精勤举心灭;已生善法为住不忘不退,转增广布,修习满具故,发欲求方便,精勤举心灭,是谓正方便。云何正念?比丘者,观内身如身,观至觉、心、法如法,是谓正念。云何正定?比丘者,离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游,是谓正定。云何正解脱?比丘者,欲心解脱,恚、痴心解脱,是谓正解脱。云何正智?比丘者,知欲心解脱,知恚、痴心解脱,是谓正智也。是为学者成就八支,漏尽阿罗诃成就十支。”

“云何学者成就八支?学正见至学正定,是为学者成就八支。云何漏尽阿罗诃成就十支?无学正见至无学正智,是谓漏尽阿罗诃成就十支。所以者何?正见者,断于邪见。若因邪见生无量恶不善法者,彼亦断之;若因正见生无量善法者,彼则修习,令满具足至正智者断于邪智。若因邪智生无量恶不善法者,彼亦断之;若因正智生无量善法者,彼则修习,令满具足。

“是为二十善品、二十不善品,是为说四十大法品转于梵轮,沙门、梵志、天及魔、梵及余世间,无有能制而言非者。若有沙门、梵志者,我所说四十大法品转于梵轮,沙门、梵志、天及魔、梵及余世间,无有能制而言非者,彼于如法有十诘责。云何为十?若毁呰正见,称誉邪见,若有邪见沙门、梵志,若供养彼而称誉彼。若有沙门、梵志者,我所说四十大法品转于梵轮,沙门、梵志、天及魔、梵及余世间,无有能制而言非者,彼于如法是谓一诘责。若毁呰至正智,称誉邪智,若有邪智沙门、梵志,若供养彼而称誉彼,若有沙门、梵志,我所说四十大法品转于梵轮,沙门、梵志、天及魔、梵及余世间,无有能制而言非者,彼于如法是谓第十诘责。若有沙门、梵志,我所说四十大法品转于梵轮,沙门、梵志、天及魔、梵及余世间,无有能制而言非者,是谓于如法有十诘责。

“若更有余沙门、梵志,蹲踞说蹲踞,无所有说无所有,说无因、说无作、说无业,谓彼彼所作善恶施设,断绝破坏彼此。我所说四十大法品转于梵轮,沙门、梵志、天及魔、梵及余世间,无有能制而言非者,彼亦有诘责、愁忧恐怖。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

双品小空经第九

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在于东园鹿子母堂。

尔时,尊者阿难则于晡时从宴坐起,往诣佛所,稽首佛足,却住一面,白曰:“世尊一时游行释中,城名释都邑,我于尔时从世尊闻说如是义:阿难,我多行空。彼世尊所说,我善知、善受,为善持耶?”

尔时,世尊答曰:“阿难,彼我所说,汝实善知、善受、善持。所以者何?我从尔时及至于今,多行空也。阿难,如此鹿子母堂空无象、马、牛、羊、财物、谷米、奴婢,然有不空,唯比丘众。是为,阿难,若此中无者,以此故我见是空;若此有余者,我见真实有。阿难,是谓行真实、空、不颠倒也。阿难,比丘若欲多行空者,彼比丘莫念村想,莫念人想,当数念一无事想。彼如是知空于村想,空于人想,然有不空,唯一无事想。若有疲劳,因村想故,我无是也。若有疲劳,因人想故,我亦无是。唯有疲劳,因一无事想故。若彼中无者,以此故,彼见是空;若彼有余者,彼见真实有。阿难,是谓行真实、空、不颠倒也。

“复次,阿难,比丘若欲多行空者,彼比丘莫念人想,莫念无事想,当数念一地想。彼比丘若见此地有高下,有蛇聚,有棘刺丛,有沙有石,山崄深河,莫念彼也。若见此地平正如掌,观望处好,当数念彼。阿难,犹如牛皮,以百钉张,极张托已,无皱无缩。若见此地有高下,有蛇聚,有棘刺丛,有沙有石,山崄深河,莫念彼也。若见此地平正如掌,观望处好,当数念彼。彼如是知,空于人想,空无事想,然有不空,唯一地想。若有疲劳,因人想故,我无是也。若有疲劳,因无事想故,我亦无是。唯有疲劳,因一地想故。若彼中无者,以此故,彼见是空;若彼有余者,彼见真实有。阿难,是谓行真实、空、不颠倒也。

“复次,阿难,比丘若欲多行空者,彼比丘莫念无事想,莫念地想,当数念一无量空处想。彼如是知,空无事想,空于地想,然有不空,唯一无量空处想。若有疲劳,因无事想故,我无是也。若有疲劳,因地想故,我亦无是。唯有疲劳,因一无量空处想故。若彼中无者,以此故,彼见是空;若彼有余者,彼见真实有。阿难,是谓行真实、空、不颠倒也。

“复次,阿难,比丘若欲多行空者,彼比丘莫念地想,莫念无量空处想,当数念一无量识处想。彼如是知,空于地想,空无量空处想,然有不空,唯一无量识处想。若有疲劳,因地想故,我无是也。若有疲劳,因无量空处想故,我亦无是。唯有疲劳,因一无量识处想故。若彼中无者,以此故,彼见是空;若彼有余者,彼见真实有。阿难,是谓行真实、空、不颠倒也。

“复次,阿难,比丘若欲多行空者,彼比丘莫念无量空处想,莫念无量识处想,当数念一无所有处想。彼如是知,空无量空处想,空无量识处想,然有不空,唯一无所有处想。若有疲劳,因无量空处想故,我无是也。若有疲劳,因无量识处想故,我亦无是。唯有疲劳,因一无所有处想故。若彼中无者,以此故,彼见是空;若彼有余者,彼见真实有。阿难,是谓行真实、空、不颠倒也。

“复次,阿难,比丘若欲多行空者,彼比丘莫念无量识处想,莫念无所有处想,当数念一无想心定。彼如是知,空无量识处想,空无所有处想,然有不空,唯一无想心定。若有疲劳,因无量识处想故,我无是也。若有疲劳,因无所有处想故,我亦无是。唯有疲劳,因一无想心定故。若彼中无者,以此故,彼见是空;若彼有余者,彼见真实有。阿难,是谓行真实、空、不颠倒也。

“彼作是念:我本无想心定,本所行、本所思,若本所行、本所思者,我不乐彼,不求彼,不应住彼。如是知、如是见,欲漏心解脱,有漏、无明漏心解脱;解脱已,便知解脱:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。彼如是知,空欲漏,空有漏、空无明漏,然有不空,唯此我身六处命存。若有疲劳,因欲漏故,我无是也。若有疲劳,因有漏、无明漏故,我亦无是。唯有疲劳,因此我身六处命存故。若彼中无者,以此故,彼见是空;若彼有余者,彼见真实有。阿难,是谓行真实、空、不颠倒也,谓漏尽、无漏、无为、心解脱。

“阿难,若过去诸如来、无所著、等正觉,彼一切行此真实、空、不颠倒,谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难,若当来诸如来、无所著、等正觉,彼一切行此真实、空、不颠倒,谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难,若今现在我如来、无所著、等正觉,我亦行此真实、空、不颠倒,谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难,汝当如是学,我亦行此真实、空、不颠倒,谓漏尽、无漏、无为、心解脱。是故,阿难,当学如是。”

佛说如是,尊者阿难及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

双品大空经第十

我闻如是:一时,佛游释中迦维罗卫,在尼拘类园。

尔时,世尊过夜平旦,著衣持钵,入迦维罗卫而行乞食;食讫中后,往诣加罗差摩释精舍。尔时,加罗差摩释精舍敷众多床座,众多比丘于中住止。彼时,世尊从加罗差摩释精舍出,往诣加罗释精舍。尔时,尊者阿难与众多比丘在加罗释精舍中集作衣业,尊者阿难遥见佛来,见已出迎,取佛衣钵,还敷床座,汲水洗足。佛洗足已,于加罗释精舍坐尊者阿难所敷之座,告曰:“阿难,加罗差摩释精舍敷众多床座,众多比丘于中住止。”

尊者阿难白曰:“唯然,世尊,加罗差摩释精舍敷众多床座,众多比丘于中住止。所以者何?我今作衣业。

时,世尊复告阿难曰:“比丘不可欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离处者,谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐。若得如是乐,易不难得者,终无是处。阿难,若有比丘不欲哗说,不乐哗说,不合会哗说,不欲于众,不乐于众,不合会众,欲离于众,常乐独住远离处者,谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐。若得如是乐,易不难得者,必有是处。

“阿难,比丘不可欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独往远离之处。若有比丘欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离处者,得时爱乐心解脱,及不时不移动心解脱者,终无是处。阿难,若有比丘不欲哗说,不乐哗说,不合会哗说,不欲于众,不乐于众,不合会众,欲离于众,常乐独住远离处者,得时爱乐心解脱,及不时不移动心解脱者,必有是处。所以者何?我不见有一色令我欲乐,彼色败坏变易,异时生愁戚啼哭、忧苦、懊恼,以是故我此异住处正觉尽觉,谓度一切色想行于外空。

“阿难,我行此住处已,生欢悦,我此欢悦,一切身觉正念正智,生喜、生止、生乐、生定,如我此定,一切身觉正念正智。阿难,或有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私共来诣我,我便为彼行如是如是心,远离,乐无欲,我亦复为彼说法,劝助于彼。阿难,若比丘欲多行空者,彼比丘当持内心住止令一定。彼持内心住止令一定已,当念内空。阿难,若比丘作如是说我不持内心住止,不令一定,念内空者,当知彼比丘大自疲劳。

“阿难,云何比丘持内心住止令一定耶?比丘者,此身离生喜、乐、渍、尽润渍,普遍充满,离生喜、乐,无处不遍。阿难,犹人沐浴,器盛澡豆,以水浇和,和令作丸,渍、尽润渍,普遍充满,内外周密,无处有漏。如是,阿难,比丘此身离生喜、乐,渍、尽润渍,普遍充满,离生喜、乐,无处不遍。阿难,如是比丘持内心住止令得一定。彼持内心住止令一定已,当念内空。彼为内空已,其心移动,不趣向近,不得清澄,不住不解于内空也。阿难,若比丘观时,则知念内空,其心移动,不趣向近,不得清澄,不住不解于内空者,彼比丘当念外空。彼念外空已,其心移动,不趣向近,不得清澄,不住不解于外空也。

“阿难,若比丘观时,则知念外空,其心移动,不趣向近,不得清澄,不住不解于外空者,彼比丘当念内外空。彼念内外空已,其心移动,不趣向近,不得清澄,不住不解于内外空也。阿难,若比丘观时,则知念内外空,其心移动,不趣向近,不得清澄,不住不解于内外空者,彼比丘当念不移动。彼念不移动已,其心移动,不趣向近,不得清澄,不住不解于不移动也。

“阿难,若比丘观时,则知念不移动,其心移动,不趣向近,不得清澄,不住不解于不移动者,彼比丘彼彼心于彼彼定,御复御,习复习,软复软,善快柔和,摄乐远离。若彼彼心于彼彼定,御复御,习复习,软复软,善快柔和,摄乐远离已,当以内空成就游。彼内空成就游已,心不移动,趣向于近,得清澄住,解于内空。阿难,如是比丘观时,则知内空成就游,心不移动,趣向于近,得清澄住,解于内空者,是谓正知。

“阿难,比丘当以外空成就游,彼外空成就游已,心不移动,趣向于近,得清澄住,解于外空。阿难,如是比丘观时,则知外空成就游,心不移动,趣向于近,得清澄住,解于外空者,是谓正知。

“阿难,比丘当以内外空成就游,彼内外空成就游已,心不移动,趣向于近,得清澄住,解于内外空。阿难,如是比丘观时,则知内外空成就游,心不移动,趣向于近,得清澄住,解于内外空者,是谓正知。

“阿难,当以不移动成就游,彼不移动成就游已,心不移动,趣向于近,得清澄住,解于不移动。阿难,如是比丘观时,则知不移动成就游,心不移动,趣向于近,得清澄住,解于不移动者,是谓正知。

“阿难,彼比丘行此住处心,若欲经行者,彼比丘从禅室出,在室影中露地经行,诸根在内,心不向外,后作前想。如是经行已,心中不生贪伺、忧戚、恶不善法,是谓正知。

“阿难,彼比丘行此住处心,若欲坐定者,彼比丘从离经行,至经行道头,敷尼师檀,结跏趺坐,如是坐定已,心中不生贪伺、忧戚、恶不善法,是谓正知。

“阿难,彼比丘行此住处心,若欲有所念者,彼比丘若此三恶不善之念,欲念、恚念、害念,莫念此三恶不善之念;若此三善念,无欲念、无恚念、无害念,当念此三善念。如是念已,心中不生贪伺、忧戚、恶不善法,是谓正知。

“阿难,彼比丘行此住处心,若欲有所说者,彼比丘若此论非圣论,无义相应,谓论王论、贼论、斗诤论、饮食论、衣被论、妇人论、童女论、淫女论、世间论、邪道论、海中论、不论如是种种畜生论。若论圣论与义相应,令心柔和,无诸阴盖,谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论、少欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、宴坐论、缘起论,如是沙门所论,如是论已,心中不生贪伺、忧戚、恶不善法,是谓正知。

“复次,阿难,有五欲功德,可乐、意所念,爱色欲相应:眼知色,耳知声,鼻知香,舌知味,身知触。若比丘心至到,观此五欲功德,随其欲功德,若心中行者。所以者何?无前无后,此五欲功德,随其欲功德,心中行者。阿难,若比丘观时,则知此五欲功德,随其欲功德,心中行者,彼比丘彼彼欲功德,观无常、观衰耗、观无欲、观断、观灭、观断舍离。若此五欲功德有欲有染者,彼即灭也。阿难,若如是比丘观时,则知者此五欲功德有欲有染,彼已断也,是谓正知。

“复次,阿难,有五盛阴:色盛阴,觉、想、行、识盛阴。谓比丘如是观兴衰,是色、是色集、是色灭,是觉、想、行、识,是识、是识集、是识灭。若此五盛阴有我慢者,彼即灭也。阿难,若有比丘如是观时,则知五阴中我慢已灭,是谓正知。

“阿难,是法一向可、一向乐、一向意念,无漏无受,魔所不及,恶所不及,诸恶不善法、秽污、当来有本、烦热苦报生老病死因亦所不及,谓成就此不放逸也。所以者何?因不放逸,诸如来、无所著、等正觉得觉,因不放逸根,生诸无量善法,若有随道品。阿难,是故汝当如是学,我亦成就于不放逸,当学如是!阿难,以何义故,信弟子随世尊行奉事至命尽耶?”

尊者阿难白世尊曰:“世尊为法本!世尊为法主!法由世尊,惟愿说之!我今闻已,得广知义。”

佛便告曰:“阿难,谛听!善思念之,我当为汝具分别说。”尊者阿难受教而听。

佛言:“阿难,若其正经、歌咏、记说故,信弟子随世尊行奉事至命尽也。但,阿难,或彼长夜数闻此法,诵习至千,意所惟观,明见深达。若此论圣论与义相应,令心柔和,无诸阴盖,谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论、小欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、宴坐论、缘起论,如是沙门所论,得、易不难得,因此义故,信第子随世尊行奉事至命尽也。阿难,如是为烦师,为烦弟子,为烦梵行。

“阿难,云何为烦师?若师出世,有策虑思惟,住策虑地,有思惟观杂,凡人有辩才,彼住无事处山林树下,或居高岩,寂无音声,远离,无恶,无有人民,随顺宴坐。或住彼处,学远离精勤,得增上心,现法乐居。彼学远离,精勤安隐,快乐游行已,随弟子还梵志、居士、村邑、国人。彼随弟子还梵志、居士、村邑、国人已,便贡高还家,如是为烦师,是亦为恶不善法、秽污,当来有本,烦热苦报、生老病死因所烦,是谓烦师。

“阿难,云何为烦弟子?彼师弟子学彼远离,彼住无事处山林树下,或居高岩,寂无音声,远离,无恶,无有人民,随顺宴坐。或住彼处,学远离精勤,得增上心,现法乐居。彼学远离,精勤安隐,快乐游行已,随弟子还梵志、居士、村邑、国人。彼随弟子还梵志、居士、村邑、国人已,便贡高还家,如是为烦弟子,是亦为恶不善法、秽污,当来有本,烦热苦报、生老病死因所烦,是谓烦弟子。

“阿难,云何为烦梵行?若如来出世,无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑,彼住无事处山林树下,或居高岩,寂无音声,远离,无恶,无有人民,随顺宴坐。阿难,如来以何义故,住无事处山林树下,或居高岩,寂无音声,远离,无恶,无有人民,随顺宴坐耶?”

尊者阿难白世尊曰:“世尊为法本!世尊为法主!法由世尊,惟愿说之!我今闻已,得广知义。”

佛便告曰:“阿难,谛听!善思念之,我当为汝具分别说。”尊者阿难受教而听。

佛言:“阿难,如来非为未得欲得、未获欲获、未证欲证故,住无事处山林树下,或居高岩,寂无音声,远离,无恶,无有人民,随顺宴坐。阿难,如来但以二义故,住无事处山林树下,或居高岩,寂无音声,远离,无恶,无有人民,随顺宴坐:一者、为自现法乐居故,二者、慈愍后生人故。或有后生人效如来住无事处山林树下,或居高岩,寂无音声,远离,无恶,无有人民,随顺宴坐。阿难,如来以此义故,住无事处山林树下,或居高岩,寂无音声,远离,无恶,无有人民,随顺宴坐。或住彼处,学远离精勤,得增上心,现法乐居。彼学远离,精勤安隐,快乐游行已,随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。彼随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私已,便不贡高而不还家。阿难,若彼不移动心解脱作证,我不说彼有障碍也。若彼得四增上心现法乐居,本为精勤,无放逸游行故,此或可有失以弟子多集会故。

“复次,阿难,彼师弟子效住无事处山林树下,或居高岩,寂无音声,远离,无恶,无有人民,随顺宴坐。或住彼处,学远离精勤,得增上心,现法乐居。彼学远离,精劝安隐,快乐游行已,随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。彼随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私已,便贡高还家,如是为烦梵行,是亦为恶不善法、秽污,当来有本,烦热苦报、生老病死因所烦,是谓烦梵行。阿难,于烦师、烦弟子,此烦梵行最为不可、不乐、不爱,最意不念。阿难,是故汝等于我行慈事,莫行怨事。

“阿难,云何弟子于师行怨事,不行慈事?若尊师为弟子说法,怜念愍伤,求义及饶益,求安隐快乐,发慈悲心,是为饶益,是为快乐,是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬,亦不顺行,不立于智,其心不趣向法次法,不受正法,违犯师教,不能得定者,如是弟子于师行怨事,不行慈事。

“阿难,云何弟子于师行慈事,不行怨事?若尊师为弟子说法,怜念愍伤,求义及饶益,求安隐快乐,发慈悲心,是为饶益,是为快乐,是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智,其心归趣向法次法,受持正法,不违师教,能得定者,如是弟子于师行慈事,不行怨事。

“阿难,是故汝等于我行慈事,莫行怨事。所以者何?我不如是说,如陶师作瓦。阿难,我说严急至苦,若有真实者,必能往也。”

佛说如是,尊者阿难及诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

双品第十五竟。