第五百九十八卷 大般若波罗蜜多经

第十六般若波罗蜜多分之六

“复次,善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘色清净而行,亦不缘受、想、行、识清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知色乃至识所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘眼清净而行,亦不缘耳、鼻、舌、身、意清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知眼乃至意所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘色清净而行,亦不缘声、香、味、触、法清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知色乃至法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘眼识清净而行,亦不缘耳、鼻、舌、身、意识清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知眼识乃至意识所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘名色清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知名色所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘我清净而行,亦不缘有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知我乃至使见者所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘颠倒清净而行,亦不缘见趣、诸盖清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知颠倒、见趣、诸盖所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘缘起清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知缘起所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘欲、色、无色界清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知欲、色、无色界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘布施、悭贪清净而行,亦不缘持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知布施、悭贪乃至般若、恶慧所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘地界清净而行,亦不缘水、火、风、空、识界清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知地界乃至识界所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘过去、未来、现在清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知过去、未来、现在所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘无著清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知无著所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘念住清净而行,亦不缘正断、神足、根、力、觉支、道支、无量、神通清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知念住乃至神通所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘静虑、解脱、等持、等至清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知静虑、解脱、等持、等至所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘明及解脱清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知明及解脱所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘尽智、无生智、一切智清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知尽智、无生智、一切智所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘一切有情诸法清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨已能遍知一切有情诸法所缘本性清净故。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不缘一切清净而行。何以故?善勇猛,是诸菩萨通达一切所缘本性清净故。若诸菩萨通达一切所缘本性清净,为行般若波罗蜜多。

“复次,善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不见此是色乃至识、此由色乃至识、此属色乃至识、此从色乃至识,是诸菩萨不如是见色等法故,便于色等不举不下、不生不灭、不行不观,于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不见此是眼乃至意、此由眼乃至意、此属眼乃至意、此从眼乃至意,是诸菩萨不如是见眼等法故,便于眼等不举不下、不生不灭、不行不观,于眼等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不见此是色乃至法、此由色乃至法、此属色乃至法、此从色乃至法,是诸菩萨不如是见色等法故,便于色等不举不下、不生不灭、不行不观,于色等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不见此是眼识乃至意识、此由眼识乃至意识、此属眼识乃至意识、此从眼识乃至意识,是诸菩萨不如是见眼识等法故,便于眼识等不举不下、不生不灭、不行不观,于眼识等所缘亦不行不观。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“复次,善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不行色是过去、未来、现在,亦不行受、想、行、识是过去、未来、现在;则不行眼是过去、未来、现在、亦不行耳、鼻、舌、身、意是过去、未来、现在;则不行色是过去、未来、现在,亦不行声、香、味、触、法是过去、未来、现在;则不行眼识是过去、未来、现在,亦不行耳、鼻、舌、身、意识是过去、未来、现在。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“复次,善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不行色是我、我所,亦不行受、想、行、识是我、我所;则不行眼是我、我所,亦不行耳、鼻、舌、身、意是我、我所;则不行色是我、我所,亦不行声、香、味、触、法是我、我所;则不行眼识是我、我所,亦不行耳、鼻、舌、身、意识是我、我所。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“复次,善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不行色是乐是苦等,亦不行受、想、行、识是乐是苦等;则不行眼是乐是苦等,亦不行耳、鼻、舌、身、意是乐是苦等;则不行色是乐是苦等,亦不行声、香、味、触法是乐是苦等;则不行眼识是乐是苦等,亦不行耳、鼻、舌、身、意识是乐是苦等。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“复次,善勇猛,若诸菩萨能如是行,则不行色属我非余,亦不行受、想、行、识属我非余;则不行眼属我非余,亦不行耳、鼻、舌、身、意属我非余;则不行色属我非余,亦不行声、香、味、触、法属我非余;则不行眼识属我非余,亦不行耳、鼻、舌、身、意识属我非余。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。

“复次,善勇猛,若诸菩萨修行般若波罗蜜多,于色乃至识,不行集、不行灭,不行深、不行浅,不行空、不行不空,不行有相、不行无相,不行有愿、不行无愿,不行有造作、不行无造作;于眼乃至意,亦不行集、不行灭,不行深、不行浅,不行空、不行不空,不行有相、不行无相,不行有愿、不行无愿,不行有造作、不行无造作;于色乃至法、亦不行集、不行灭,不行深、不行浅,不行空、不行不空,不行有相、不行无相,不行有愿、不行无愿,不行有造作、不行无造作;于眼识乃至意识,亦不行集、不行灭,不行深、不行浅,不行空、不行不空,不行有相、不行无相,不行有愿、不行无愿,不行有造作、不行无造作。何以故?善勇猛,如是诸法一切皆有恃执、动转、戏论、爱趣,谓我能行如是动转,我于此行如是戏论,我由此行如是爱趣,我依此行如是恃执。此中菩萨了知一切恃执、动转、戏论、爱趣害诸无知无所恃执,无恃执故,都无所行亦无执藏;无执藏故,无所系缚亦无离系,无所发起亦无等起。如是菩萨害诸恃执,修行般若波罗蜜多。

“复次,善勇猛,若诸菩萨修行般若波罗蜜多,于色乃至识,不行常、无常,不行乐、无乐,不行我、无我,不行净、不净,不行空、不空,不行如幻,不行如梦,不行如光影,不行如谷响;于眼乃至意,亦不行常、无常,不行乐、无乐,不行我、无我,不行净、不净,不行空、不空,不行如幻,不行如梦,不行如光影,不行如谷响;于色乃至法,亦不行常、无常,不行乐、无乐,不行我、无我,不行净、不净,不行空、不空,不行如幻,不行如梦,不行如光影,不行如谷响;于眼识乃至意识,亦不行常、无常,不行乐、无乐,不行我、无我,不行净、不净,不行空、不空,不行如幻,不行如梦,不行如光影,不行如谷响。何以故?善勇猛,如是诸法有寻、有伺、有行、有观。此中菩萨了知一切有寻、有伺、有行、有观害一切行,遍知诸行修行般若波罗蜜多,是为宣说诸菩萨行。”

尔时,善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言:“世尊,菩萨修行甚深般若波罗蜜多不可思议。”

于是佛告善勇猛言:“如是,如是,如汝所说。善勇猛,色乃至识不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;眼乃至意不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;色乃至法不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;眼识乃至意识不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;名色不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;缘起不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;杂染不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;业果不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;颠倒、见趣、诸盖不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;欲、色、无色界不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;地、水、火、风、空识界不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;有情界、法界不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;贪、瞋、痴不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;念住、正断、神足、根、力、觉支、道支不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;无量、神通不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;静虑、解脱、等持、等至不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;苦、集、灭、道不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;明及解脱不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;尽智、无生智、无造作智不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;声闻、独觉、菩萨、佛地不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;声闻、独觉、菩萨、佛法不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;过去、未来、现在智不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;无著智不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;涅槃不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议;佛、法、僧宝不可思议故,菩萨修行甚深般若波罗蜜多亦不可思议。何以故?善勇猛,菩萨修行甚深般若波罗蜜多,非心所生故名不可思议,亦不生心故名不可思议。

“复次,善勇猛,若谓心生是为颠倒,谓心不生亦是颠倒,若能通达心及心所俱无所有则非颠倒。善勇猛,非心本性有生、有起、有尽、有灭。善勇猛,颠倒相应,谓心、心所有生、有起、有尽、有灭。善勇猛当知,此中心可开示,由颠倒起亦可开示。

“善勇猛,愚夫异生不能觉了心可开示,及不觉了从颠倒起亦可开示;由不觉了可开示故,于心远离不能正知,亦不正知所缘远离,由斯执著心即是我、心是我所、心依于我、心从我生。彼执心已,复执为善,或执非善,或执为乐,或执为苦,或执为断,或执为常,或执见趣,或执诸盖,或执颠倒,或执布施、悭贪,或执持戒、犯戒,或执安忍、忿恚,或执精进、懈怠,或执静虑、散乱,或执般若、恶慧,或执三界,或执缘起,或执名色,或执贪、瞋、痴,或执嫉悭等,或执我慢等,或执苦、集、灭、道,或执四大、空、识,或执有情、法界,或执念住、正断、神足、根、力、觉支、道支,或执静虑、解脱、等持、等至,或执无量、神通,或执明及解脱,或执尽、无生智,或执无造作智,或执佛、法、僧宝,或执声闻、独觉、菩萨、佛地,或执声闻、独觉、菩萨、佛法,或执无著智,或执般涅槃,或执佛智,或执相好,或执佛土,或执声闻圆满,或执菩萨圆满,或执诸余杂染、清净。

“善勇猛,诸菩萨众于如是等种种法门不生执著,知见有情所起颠倒心、心所法,于一切处终不发起颠倒之心,亦不依心起诸颠倒。何以故?善勇猛,诸菩萨众修行般若波罗蜜多,远离颠倒心、心所法,证心本性清净明白,于中都无心、心法起。善勇猛,愚夫异生依所缘境,起心、心所执有所缘,执有一切心及心所。诸菩萨众知彼所缘及彼所起心、心所法都无所有,是故不生心、心所法。

“菩萨如是观察一切心、心所法本性清净、本性明白,愚夫颠倒妄生杂染,复作是念:由所缘境心、心所生,了知所缘无所有故,心、心所法皆不得生,既不得生亦无住、灭。心、心所法本性明净,离诸杂染清白可乐。心性不生亦无住、灭,亦不令法有生、住等,但诸愚夫妄执斯事。如是菩萨知心、心所本性不生亦不住、灭,修行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行,为行般若波罗蜜多。如是行时,不作是念:我行般若波罗蜜多,我今依此而行般若波罗蜜多,我今由此而行般若波罗蜜多,我今从此而行般若波罗蜜多。若诸菩萨作如是念:此是般若波罗蜜多,此由般若波罗蜜多,此依般若波罗蜜多,此属般若波罗蜜多。彼由此念,非行般若波罗蜜多。若诸菩萨于诸般若波罗蜜多,无见无得而行般若波罗蜜多,是行般若波罗蜜多。”

尔时,善勇猛白佛言:“世尊,菩萨如是行深般若波罗蜜多是无上行,菩萨如是行深般若波罗蜜多是清净行,菩萨如是行深般若波罗蜜多是明白行,菩萨如是行深般若波罗蜜多是无生行,菩萨如是行深般若波罗蜜多是无灭行,菩萨如是行深般若波罗蜜多是超出行,菩萨如是行深般若波罗蜜多是难伏行,谓诸恶魔若魔眷属,若余有相,有所得行,若我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者,所有诸见若断常见、若诸蕴见、若诸处见、若诸界见、若诸佛见、若诸法见、若诸僧见、若涅槃见、若证得想,若增上慢,若贪、瞋、痴行,若颠倒、盖行,若越道路而发趣者,皆不能伏。是故菩萨行深般若波罗蜜多,超诸世间、无能及者、最尊最胜。”

尔时,世尊告善勇猛:“如是,如是,如汝所说,如是菩萨行深般若波罗蜜多,超诸世间、无能及者、最尊最胜。一切恶魔若魔天子、眷属、军众皆不能伏,乃至执著涅槃相性所有诸见亦不能伏,一切愚夫异生等行,于此菩萨所行之行皆不能伏。

“善勇猛,此菩萨行,愚夫异生皆所非有,有学、无学、独觉、声闻亦所非有。善勇猛,声闻、独觉若有此行,应不说名声闻、独觉,应名菩萨,当得如来四无畏等无边功德。善勇猛,声闻、独觉无此行故不名菩萨,不得如来四无畏等无边功德。

“善勇猛,菩萨所行甚深般若波罗蜜多,是诸如来、应、正等觉四无畏等功德之地。诸菩萨众行深般若波罗蜜多,以能证得四无畏等为所作业。若诸菩萨行深般若波罗蜜多,疾能证得四无畏等如来功德。善勇猛,若诸菩萨未证无上正等菩提,由大愿力或诸如来护持之力,行深般若波罗蜜多,速能摄受四无畏等无边功德。善勇猛,声闻、独觉不能愿求四无畏等诸佛功德,诸佛世尊亦不护念令彼证得四无畏等。

“善勇猛,诸菩萨众由大愿力及诸如来护持之力,当能证得四无畏等。何以故?善勇猛,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,定能获得四无碍解。何等名为四无碍解?义无碍解、法无碍解、词无碍解、辩无碍解,如是名为四无碍解。诸菩萨众成就如是四无碍解,虽未证得所求无上正等菩提,由大愿力,即能摄受四无畏等诸佛功德。诸佛世尊知彼成就四无碍解胜善根故,知彼已得甚深般若波罗蜜多功德地故,以神通力勤加护念,令彼摄受四无畏等诸佛功德,是故菩萨欲求证得四无碍解,欲求摄受四无畏等功德善根,应学般若波罗蜜多,应行般若波罗蜜多,勿生执著。

“复次,善勇猛,若诸菩萨修行般若波罗蜜多,通达诸法若因、若集、若没、若灭,无有少法不合般若波罗蜜多,是诸菩萨如实了知诸法因、集、灭、道之相,知法因、集、灭、道相已,于色不修不遣,于受、想、行、识亦不修不遣,于眼不修不遣,于耳、鼻、舌、身、意亦不修不遣,于色不修不遣,于声、香、味、触、法亦不修不遣,于眼识不修不遣,于耳、鼻、舌、身、意识亦不修不遣,于名、色不修不遣,于染、净不修不遣,于缘起不修不遣,于颠倒、见趣、诸盖、爱行不修不遣,于贪、瞋、痴不修不遣,于欲、色、无色界不修不遣,于地、水、火、风、空、识界不修不遣,于有情界、法界不修不遣,于我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者不修不遣,于断、常见不修不遣,于布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧不修不遣,于念住、正断、神足、根、力、觉支、道支不修不遣,于静虑、解脱、等持、等至不修不遣,于断颠倒不修不遣,于苦、集、灭、道不修不遣,于无量、神通不修不遣,于尽智、无生智、无造作智不修不遣,于异生、声闻、独觉、菩萨、佛地不修不遣,于异生、声闻、独觉、菩萨、佛法不修不遣,于止、观不修不遣,于涅槃不修不遣,于过去、未来、现在智见不修不遣,于无著智不修不遣,于佛智不修不遣,于无畏等诸佛功德不修不遣。

“何以故?善勇猛,色无自性不可修遣,受、想、行、识亦无自性不可修遣,眼无自性不可修遣,耳、鼻、舌、身、意亦无自性不可修遣,色无自性不可修遣,声、香、味、触、法亦无自性不可修遣,眼识无自性不可修遣,耳、鼻、舌、身、意识亦无自性不可修遣,名、色无自性不可修遣,染、净无自性不可修遣,缘起无自性不可修遣,颠倒、见趣、诸盖、爱行无自性不可修遣,贪、瞋、痴无自性不可修遣,欲、色、无色界无自性不可修遣,地、水、火、风、空、识界无自性不可修遣,有情界、法界无自性不可修遣,我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无自性不可修遣,断、常见无自性不可修遣,布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无自性不可修遣,念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无自性不可修遣,静虑、解脱、等持、等至无自性不可修遣,断颠倒无自性不可修遣,苦、集、灭、道无自性不可修遣,无量、神通无自性不可修遣,尽智、无生智、无造作智无自性不可修遣,异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无自性不可修遣,异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无自性不可修遣,止、观无自性不可修遣,涅槃无自性不可修遣,过去、未来、现在智见无自性不可修遣,无著智无自性不可修遣,佛智无自性不可修遣,无畏等诸佛功德无自性不可修遣。

“何以故?善勇猛,无少法性是圆成实,一切皆是世俗假立,非于此中有少自性。无自性故皆非实有,诸法皆以无性为性,是故诸法无实无生。何以故?善勇猛,诸颠倒法皆非实有,诸法皆从颠倒而起,诸颠倒者皆无实性。何以故?善勇猛,以一切法皆离自性,寻求自性都不可得,是故皆以无性为性。

“善勇猛,无性者无实无生故名无性。此则显示性非实有故名无性,若性非有,则不可修亦不可遣。颠倒所起非实有故,既不可修亦不可遣。何以故?善勇猛,以一切法无性为性,远离自性则非实物,非实物故无修无遣。

“善勇猛,若诸菩萨摩诃萨众于诸法中住如实见,修行般若波罗蜜多,于一切法无修无遣,名修般若波罗蜜多。善勇猛,若诸菩萨能如是行、能如是住,修行般若波罗蜜多速得圆满。

“复次,善勇猛,若诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多,不起色相应相心,亦不起受、想、行、识相应相心;不起眼相应相心,亦不起耳、鼻、舌、身、意相应相心;不起眼识相应相心,亦不起耳、鼻、舌、身、意识相应相心;不起色相应相心,亦不起声、香、味、触、法相应相心;不起栽蘖俱行之心,不起瞋恚俱行之心,不起悭贪俱行之心,不起烦恼俱行之心,不起忿恚俱行之心,不起懈怠俱行之心,不起散乱俱行之心,不起恶慧俱行之心,不起欲结俱行之心,不起缘色执俱行之心,不起无色执俱行之心,不起贪欲俱行之心,不起离间俱行之心,不起邪见俱行之心,不起执著财位俱行之心,不起执著富贵俱行之心,不起执著大财胜族俱行之心,不起执著生天俱行之心,不起执著欲界俱行之心,不起执著色、无色界俱行之心,不起声闻地心,不起独觉地心,不起执著诸菩萨行俱行之心,乃至不起执涅槃见俱行之心。

“是诸菩萨摩诃萨众成就如是清净心故,于诸有情虽起遍满慈、悲、喜、舍,而能遣除诸有情想;于有情想无执而住,于四梵住亦无执著,成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能无执著,修行般若波罗蜜多速得圆满。

“是诸菩萨修行般若波罗蜜多速圆满故,便于诸色无取无执,于受、想、行、识亦无取无执;于眼无取无执,于耳、鼻、舌、身、意亦无取无执;于色无取无执,于声、香、味、触、法亦无取无执;于眼识无取无执,于耳、鼻、舌、身、意识亦无取无执,于名、色无取无执,于染、净无取无执,于缘起无取无执,于颠倒、见趣、诸盖、爱行无取无执,于贪、瞋、痴无取无执,于欲、色、无色界无取无执,于地、水、火、风、空、识界无取无执,于有情界、法界无取无执,于我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者无取无执,于断、常见无取无执,于布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧无取无执,于念住、正断、神足、根、力、觉支、道支无取无执,于静虑、解脱、等持、等至无取无执,于苦、集、灭、道无取无执,于无量、神通无取无执,于尽智、无生智、无造作智无取无执,于异生、声闻、独觉、菩萨、佛地无取无执,于异生、声闻、独觉、菩萨、佛法无取无执,于奢摩他、毗钵舍那无取无执,于涅槃界无取无执,于过去、未来、现在智见无取无执,于无著智无取无执,于佛智、力、无畏等无边佛法无取无执,于断颠倒、见趣、盖等无取无执。

“何以故?善勇猛,以一切法不可随取、不可执受、无能随取、无能执受。何以故?善勇猛,无有少法应可执受,亦无少法能有执受。所以者何?若能执受、若所执受俱不可得。何以故?善勇猛,以一切法皆不坚实,如幻事故;以一切法皆不自在,坚实之性不可得故;以一切法皆如光影,不可取故;以一切法皆悉虚伪,无自性故;以一切法皆如聚沫,不可撮摩故;以一切法皆如浮泡,起已速灭故;以一切法皆如阳焰,颠倒所起故;以一切法皆如芭蕉,中无坚实故;以一切法皆如水月,不可执取故;以一切法皆如虹霓,虚妄分别故;以一切法皆无作用,不能发起故;以一切法皆如空拳,无实性相故。

“善勇猛,诸菩萨如是观察一切法已,于一切法无取、无执、无住、无著。善勇猛,诸菩萨于一切法不深保信、不起取著、不生固执,无所贪爱而行般若波罗蜜多。善勇猛,若诸菩萨能如是行、能如是住,修行般若波罗蜜多速得圆满。

“复次,善勇猛,若诸菩萨如是学时,不于色学,不为超越色故学;不于受、想、行、识学,不为超越受、想、行、识故学。不于色生学,不于色灭学;不于受、想、行、识生学,不于受、想、行、识灭学。不为调伏色故学,不为不调伏色故学;不为调伏受、想、行、识故学,不为不调伏受、想、行、识故学。不为摄伏、移转色故学,不为趣入、安住色故学;不为摄伏、移转受、想、行、识故学,不为趣入、安住受、想、行、识故学。

“善勇猛,若诸菩萨如是学时,不于眼学,不为超越眼故学;不于耳、鼻、舌、身、意学,不为超越耳、鼻、舌、身;意故学。不于眼生学,不于眼灭学;不于耳、鼻、舌、身、意生学,不于耳、鼻、舌、身、意灭学。不为调伏眼故学,不为不调伏眼故学;不为调伏耳、鼻、舌、身、意故学,不为不调伏耳、鼻、舌、身、意故学。不为摄伏、移转眼故学,不为趣入、安住眼故学;不为摄伏、移转耳、鼻、舌、身、意故学,不为趣入、安住耳、鼻、舌、身、意故学。

“善勇猛,若诸菩萨如是学时,不于色学,不为超越色故学;不于声、香、味、触、法学,不为超越声、香、味、触、法故学。不于色生学,不于色灭学;不于声、香、味、触、法生学,不于声、香、味、触、法灭学。不为调伏色故学,不为不调伏色故学;不为调伏声、香、味、触、法故学,不为不调伏声、香、味、触、法故学。不为摄伏、移转色故学,不为趣入、安住色故学;不为摄伏、移转声、香、味、触、法故学,不为趣入、安住声、香、味、触、法故学。

“善勇猛,若诸菩萨如是学时,不于眼识学,不为超越眼识故学;不于耳、鼻、舌、身、意识学,不为超越耳、鼻、舌、身、意识故学。不于眼识生学,不于眼识灭学;不于耳、鼻、舌、身、意识生学,不于耳、鼻、舌、身、意识灭学。不为调伏眼识故学,不为不调伏眼识故学;不为调伏耳、鼻、舌、身、意识故学,不为不调伏耳、鼻、舌、身、意识故学。不为摄伏、移转眼识故学,不为趣入、安住眼识故学;不为摄伏、移转耳、鼻、舌、身、意识故学,不为趣入、安住耳、鼻、舌、身、意识故学。