大般若波罗蜜多经 第四百七十八卷

三藏法师玄奘奉诏译

第二分无事品第八十三

尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆以无性而为自性。如是无性非诸佛作。非独觉作。非菩萨作。非声闻作。亦非住果行向者作。云何施设诸法有异。谓此是地狱。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是四大王众天乃至他化自在天。此是梵众天乃至色究竟天。此是空无边处天乃至非想非非想处天。此是预流。此是一来。此是不还。此是阿罗汉。此是独觉。此是菩萨。此是如来。由此业故施设地狱。由此业故施设傍生。由此业故施设鬼界。由此业故施设于人。由此业故施设四大王众天乃至他化自在天。由此业故施设梵众天乃至色究竟天。由此业故施设空无边处天乃至非想非非想处天。由此法故施设预流一来不还。由此法故施设阿罗汉。由此法故施设独觉。由此法故施设菩萨。由此法故施设如来。世尊。无性之法定无作用。云何可言。由如是业生于地狱。由如是业生于傍生。由如是业生于鬼界。由如是业生于人中。由如是业生四大王众天乃至他化自在天。由如是业生梵众天乃至色究竟天。由如是业生空无边处天乃至非想非非想处天。由如是法得预流果。由如是法得一来果。由如是法得不还果。由如是法得阿罗汉果。由如是法得独觉菩提。由如是法入菩萨位行菩萨道。由如是法得一切相智名佛世尊。令诸有情解脱生死。佛告善现。如是如是如汝所说。无性法中不可施设诸法有异。无业无果亦无作用。但诸愚夫不了圣法毗奈耶故。不如实知诸法皆以无性为性。愚痴颠倒发起种种身语意业。随业差别受种种身。依如是身品类差别。施设地狱傍生鬼界若人若天乃至非想非非想处。为欲济拔如是愚夫愚痴颠倒受生死苦。施设圣法及毗奈耶分位差别。依此分位施设预流乃至独觉菩萨如来。然一切法皆以无性而为自性。无性法中实无异法无业无果亦无作用。无性之法常无性故。复次善现。如汝所说无性之法定无作用。云何可言。由如是法得预流果。广说乃至由如是法得一切智名佛世尊。令诸有情脱生死者。于意云何。诸所修道是无性不。诸预流果一来不还阿罗汉果独觉菩提及菩萨道一切相智是无性不。善现对曰。如是如是。诸所修道广说乃至一切相智皆是无性。佛告善现。于意云何。无性法为能得无性法不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。无性及道是一切法。皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。愚夫异生愚痴颠倒。于无相法起有法想执着五蕴。于无常中起于常想。于诸苦中起于乐想。于无我中起于我想。于不净中起于净想。于无性法执著有性。由此菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多。方便善巧济拔如是诸有情类。令离颠倒虚妄分别。方便安置无相法中。令勤修学解脱生死证得毕竟常乐涅槃。具寿善现复白佛言。愚夫异生所执着事。颇有真实而非虚妄。彼执着已造作诸业。由是因缘沉沦诸趣。不能解脱生死苦不。佛告善现。愚夫异生所执着事。乃至无有如细毛端可说真实而非虚妄。彼执着已造作诸业。由是因缘沉沦诸趣。不能解脱生死众苦。唯有虚妄颠倒执着。吾今为汝广说譬喻。重显斯义令其易了。诸有智者由诸譬喻。于所说义能生正解。善现。于意云何。梦中见人受五欲乐。梦中颇有少分实事。可令彼人受欲乐不。善现对曰。梦所见人尚非实有。况有实事可令彼人受五欲乐。佛告善现。于意云何。颇有诸法若善若非善。若有记若无记。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有为若无为。非如梦中所见事不。善现对曰。定无有法。若善若非善。若有记若无记。若有漏若无漏。若世间若出世间。若有为若无为。非如梦中所见事者。佛告善现。于意云何。梦中颇有真实诸趣于中往来生死事不。善现对曰。不也世尊。佛告善现。于意云何。梦中颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。梦所见法都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。明镜等中所现众像。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。明镜等中所现众像。都无实事但诳愚童。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。众像颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。明镜等像都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。山谷等中所发诸响。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。山谷等中所发诸响。都无实事但诳愚童。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。诸响颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。山谷等响都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。诸阳焰中现似水等。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。诸阳焰中所现水等。都无实事但诳愚童。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。诸阳焰中水等颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。阳焰水等都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。诸光影中所现色相。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。诸光影中所现色相。都无实事但诳愚童。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。诸光影中色相颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。光影色相都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。幻师幻作象马车步四种勇军。或复幻作牛羊男女及余种种甚希有事。此幻象等为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。幻象马等都无实事。但诳愚童。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。幻事颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。幻象马等都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。能变化者所化作身。此所化身为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。诸变化身都无实事。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。化身颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。诸变化身都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何。寻香城中所现物类。为有实事可依造业。由所造业或堕地狱。或堕傍生。或堕鬼界。或生人中。或生天上。受苦乐不。善现对曰。寻香城中所现物类都无实事。如何可依造作诸业。由所造业或堕恶趣。或生人天。受诸苦乐。佛告善现。于意云何。寻香城中物类颇有真实修道。依彼修道有离杂染得清净不。善现对曰。不也世尊。所以者何。寻香城中所现物类都无实事。非能施设非所施设。修道尚无。况依修道有离杂染及得清净。佛告善现。于意云何此中颇有实杂染者清净者不。善现对曰。此中都无实杂染者及清净者。佛告善现。如杂染者及清净者实无所有。由此因缘杂染清净亦非实有。所以者何。住我我所诸有情类虚妄分别。谓有杂染及清净者。由此因缘谓有杂染及有清净。非见实者。谓有杂染及清净者如实见者。知无杂染及清净者。如是亦无杂染清净实事可得。以一切法毕竟空故(梵iti nirvastukaviparyāsa j?ānanivesanakarma.)

第二分实说品第八十四

尔时具寿善现白佛言。世尊。诸见实者既无杂染及无清净。不见实者亦无杂染及无清净。所以者何。以一切法无所有故。世尊。诸实说者既无杂染及无清净。不实说者亦无杂染及无清净。所以者何。以一切法无自性故。世尊。无自性法既无杂染及无清净。有自性法亦无杂染及无清净。诸有自性无自性法。亦无杂染及无清净。所以者何。以一切法皆用无性为自性故。世尊。若见实者及实说者无染无净。不见实者不实说者亦无染净。云何世尊。有时说有清净法耶。佛告善现。我说一切法平等性为清净法。具寿善现复白佛言。何谓一切法平等性。佛告善现。诸法真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若佛出世若不出世性相常住。是名一切法平等性。此平等性名清净法。此依世俗说为清净。不依胜义。所以者何。胜义谛中既无分别亦无戏论。一切名字言语道断。具寿善现复白佛言。若一切法如梦像响焰影幻化及寻香城。虽现似有而无实事。诸菩萨摩诃萨。云何依此非实有法发趣无上正等觉心。作是誓言。我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。我当圆满殊胜神通波罗蜜多。我当圆满方便善巧妙愿力智波罗蜜多。我当圆满四静虑四无量四无色定。我当圆满四念住乃至八圣道支。我当圆满空无相无愿解脱门。我当圆满八解脱乃至十遍处。我当圆满内空乃至无性自性空。我当圆满真如乃至不思议界。我当圆满苦集灭道圣谛。我当圆满极喜地乃至法云地。我当圆满一切陀罗尼门三摩地门。我当圆满五眼六神通。我当圆满如来十力乃至十八佛不共法。我当圆满无忘失法恒住舍性。我当圆满一切智道相智一切相智。我当圆满三十二大士相八十随好。我当发起无量光明普照十方无边世界。我当发起一妙音声。遍满十方无边世界。随诸有情心心所法胜解差别。为说种种微妙法门令获利乐。佛告善现。于意云何。汝所说法岂不一切如梦像响焰影幻化寻香城耶。善现对曰。如是如是。世尊。若一切法如梦乃至如寻香城皆无实事。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。发大誓言。我当圆满一切功德。利益安乐无量有情。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类乃至能行三十二大士相八十随好。况能圆满余一切法。亦应如是俱非实故。世尊。非梦所见广说乃至寻香城中所现物类能成一切所愿事业。余一切法亦应如是俱非实故。佛告善现。如是如是如汝所说。非实有法尚不能行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。况能圆满。如是乃至非实有法。尚不能行三十二大士相八十随好。况能圆满。非实有法不能成办所愿事业。非实有法不能证得所求无上正等菩提。复次善现。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及余无量无边善法非实有故。不能证得所求无上正等菩提。善现当知如是诸法一切皆是思惟造作。诸有思惟所造作法。皆不能得一切智智。复次善现。如是诸法于菩提道虽能引发。而于其果无资助用。由此诸法无生无起无实相故。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。从初发心虽起种种身语意善。谓若修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。如是乃至若修行一切智道相智一切相智。而知一切如梦像响焰影幻化及寻香城皆非实有。复次善现。如是诸法虽非实有。若不圆满决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。谓菩萨摩诃萨。若不圆满布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。乃至一切智道相智一切相智。决定不能成熟有情严净佛土证得无上正等菩提。复次善现。是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。随所修住一切善法。皆如实知如梦乃至如寻香城。谓若修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能如实知如梦乃至如寻香城。如是乃至若修行一切智道相智一切相智。能如实知如梦乃至如寻香城。若成熟有情严净佛土。求趣无上正等菩提。能如实知如梦乃至如寻香城。亦如实知诸有情类心行差别。如梦乃至如寻香城。复次善现。是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法不取为有不取为无。若由如是取故。证得一切智智。亦知彼法如梦乃至如寻香城。不取为有不取为无。所以者何。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多乃至一切智道相智一切相智皆不可取故。善非善法亦不可取故。有记无记法亦不可取故。有漏无漏法亦不可取故。世间出世间法亦不可取故。有为无为法亦不可取故。是菩萨摩诃萨知一切法不可取已。求趣无上正等菩提。所以者何。以一切法皆不可取都无实事。如梦乃至如寻香城不可取法。不能证得不可取法。然诸有情于如是法不知不见。是菩萨摩诃萨为饶益彼诸有情故。求趣无上正等菩提。复次善现。是菩萨摩诃萨从初发心。为欲利乐诸有情故。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不为己身非为余事。为欲利乐诸有情故。求趣无上正等菩提。不为己身非为余事。复次善现。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。见诸愚夫于非我中而住我想。于非有情住有情想。如是乃至于非知者住知者想。于非见者住见者想。是菩萨摩诃萨见是事已。深生怜愍方便教化。令离颠倒妄想执着。安置无相甘露界中。住是界中不复现起我想乃至知见者想。是时一切掉动散乱戏论分别不复现行。心多安住寂静淡泊无戏论界。善现。是菩萨摩诃萨由此方便。行深般若波罗蜜多。自于诸法无所执着。亦能教他于一切法无所执着。此依世俗。不依胜义。以胜义中无所执着自他差别不可得故

尔时具寿善现白佛言。世尊。佛得无上正等觉时所证佛法。为依世俗说名为得。为依胜义说名得耶。佛告善现。佛得无上正等觉时所证佛法。依世俗故说名为得。不依胜义。若依胜义能得所得俱不可得。所以者何。若谓此人得如是法便有所得。有所得者便执有二。执有二者不能得果亦无现观。具寿善现复白佛言。若执有二不能得果亦无现观。执无二者为能得果有现观耶。佛告善现。执有二者不能得果亦无现观。执无二者亦复如是。有所执故。如执有二。若不执二。不执不二则名得果亦名现观。所以者何。若执由此便能得果亦有现观。及执由彼不能得果亦无现观。俱是戏论。非一切法平等性中有诸戏论。若离戏论乃可名为法平等性。具寿善现复白佛言。若一切法皆以无性而为自性。此中何谓法平等性。佛告善现。若于是处都无有性亦无无性。亦不可说为平等性。如是乃名法平等性。善现当知。法平等性既不可说亦不可知。除平等性无法可得。离一切法无平等性。善现当知。法平等性异生圣者俱不能行。非彼境故。具寿善现复白佛言。法平等性岂亦非佛所行境耶。佛告善现。法平等性一切圣者。皆不能行亦不能证。谓诸预流。若诸一来。若诸不还。若阿罗汉。若诸独觉。若诸菩萨。若诸如来。皆不能以法平等性为所行境。此中一切戏论分别皆不行故。具寿善现复白佛言。佛于诸法皆得自在。如何可言法平等性亦非诸佛所行境耶。佛告善现。佛于诸法虽得自在。若平等性与佛有别。可言是佛所行境界。然平等性与佛无别。如何可说佛行彼境。善现当知。若诸异生法平等性。若诸预流一来不还阿罗汉独觉菩萨如来法平等性。如是一切法平等性。皆同一相所谓无相。是一平等无二无别故。不可说此是异生法平等性。广说乃至此是如来法平等性。于此一法平等性中。诸平等性既不可得。于中异生及预流等差别之相亦不可得。具寿善现复白佛言。若一切法平等性中诸差别相皆不可得。则诸异生及预流等法及有情应无差别。佛告善现。如是如是如汝所说。于一切法平等性中。若诸异生若诸圣者。乃至如来法及有情皆无差别。具寿善现复白佛言。若一切法平等性中。异生圣者法及有情皆无差别。云何三宝出现世间。所谓佛宝法宝僧宝。佛告善现于意云何。佛法僧宝法平等性各各别耶。善现对曰。如我解佛所说义者。佛法僧宝法平等性皆无差别。所以者何。佛法僧宝法平等性。如是一切皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。然佛世尊。于无相法方便善巧。建立种种法及有情名相差别。所谓此是异生及法。乃至此是如来及法。佛告善现。如是如是如汝所说。诸佛于法方便善巧。能于无相建立种种法及有情名相差别。复次善现。于意云何。若诸如来应正等觉不证无上正等菩提。设证无上正等菩提。不为有情建立诸法名相差别。诸有情类为能自知。此是地狱。此是傍生。此是鬼界。此是人。此是天。谓四大王众天乃至非想非非想处天。此是色乃至识。此是眼处乃至意处。此是色处乃至法处。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼识界乃至意识界。此是眼触乃至意触。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。此是地界乃至识界。此是因缘乃至增上缘。此是从缘所生诸法。此是无明乃至老死。此是善非善法。此是有记无记法。此是有漏无漏法。此是世间出世间法。此是有为无为法。此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。此是四念住乃至八圣道支。此是内空乃至无性自性空。此是真如乃至不思议界。此是苦集灭道圣谛。此是四静虑四无量四无色定。此是空无相无愿解脱门。此是八解脱乃至十遍处。此是净观地乃至如来地。此是极喜地乃至法云地。此是一切陀罗尼门三摩地门。此是五眼六神通。此是如来十力乃至十八佛不共法。此是三十二大士相八十随好。此是无忘失法恒住舍性。此是一切智道相智一切相智。此是一切相妙愿智。此是一切智智。此是三宝。此是三乘。诸有情类于如是等差别名相能自知不。善现对曰。不也世尊。若佛不为有情建立诸如是等差别名相。诸有情类不能自知诸如是等差别名相。佛告善现。是故如来于无相法方便善巧。虽为有情建立种种差别名相。而于诸法平等性中能无所动。虽于有情作大恩德。而于其中能不取相。尔时具寿善现白佛言。世尊。为如如来于一切法平等性中都无所动。如是一切异生预流一来不还及阿罗汉独觉菩萨。亦于诸法平等性中无所动不。佛告善现。如是如是。以一切法及诸有情。皆不出过平等性故。如平等性。当知真如广说乃至不思议界亦复如是。诸法异生及诸圣者。于真如等无差别故。具寿善现复白佛言。若诸异生及诸圣者。并一切法平等之性无差别者。今一切法及诸有情相各异故性亦应异。是则法性亦应各异。谓色乃至识相各异故性亦应异。眼处乃至意处相各异故性亦应异。色处乃至法处相各异故性亦应异。眼界乃至意界相各异故性亦应异。色界乃至法界相各异故性亦应异。眼识界乃至意识界相各异故性亦应异。眼触乃至意触相各异故性亦应异。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受相各异故性亦应异。地界乃至识界相各异故性亦应异。因缘乃至增上缘相各异故性亦应异。从缘所生诸法相各异故性亦应异。无明乃至老死相各异故性亦应异。贪嗔痴相各异故性亦应异。异生见趣相各异故性亦应异。四静虑四无量四无色定相各异故性亦应异。四念住乃至八圣道支相各异故性亦应异。空无相无愿解脱门相各异故性亦应异。内空乃至无性自性空相各异故性亦应异。真如乃至不思议界相各异故性亦应异。苦集灭道圣谛相各异故性亦应异。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相各异故性亦应异。八解脱乃至十遍处相各异故性亦应异。净观地乃至如来地相各异故性亦应异。极喜地乃至法云地相各异故性亦应异。一切陀罗尼门三摩地门相各异故性亦应异。五眼六神通相各异故性亦应异。如来十力乃至十八佛不共法相各异故性亦应异。三十二大士相八十随好相各异故性亦应异。无忘失法恒住舍性相各异故性亦应异。一切智道相智一切相智相各异故性亦应异。愚夫异生乃至如来相各异故性亦应异。善非善法相各异故性亦应异。有记无记法相各异故性亦应异。有漏无漏法相各异故性亦应异。世间出世间法相各异故性亦应异。有为无为法相各异故性亦应异。世尊。如是法等相若各异。是则法性亦应各异。云何于诸异相法等。可得安立法性一相。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不分别法及诸有情有种种性。若菩萨摩诃萨不分别法及诸有情有种种性。则应不能行深般若波罗蜜多。若不能行甚深般若波罗蜜多。则应不能从一菩萨地至一菩萨地。若定不能从一菩萨地至一菩萨地。则应不能趣入菩萨正性离生。若定不能趣入菩萨正性离生。则应不能超诸声闻及独觉地。若定不能超诸声闻及独觉地。则应不能圆满神通波罗蜜多。若定不能圆满神通波罗蜜多。则应不能于诸神通游戏自在。若定不能于诸神通游戏自在。则应不能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若定不能圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。则应不能从一佛国趣一佛国亲近供养诸佛世尊。若定不能从一佛国趣一佛国亲近供养诸佛世尊。则应不能于诸佛所种诸善根。若定不能于诸佛所种诸善根。则应不能严净佛土成熟有情。若定不能严净佛土成熟有情。则应不能证得无上正等菩提。转正法轮度有情众。令其永离恶趣生死。佛告善现。如汝所言。若诸异生及诸圣者。并一切法平等之性无差别者。今一切法及诸有情相各异故性亦应异。是则法性亦应各异。云何于诸异相法等。可得安立法性一相。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不分别法及诸有情有种种性。乃至广说。善现。于意云何。诸色法性是空性不。诸受想行识法性是空性不。如是乃至一切有为无为法性是空性不。善现对曰。如是如是。一切法性皆是空性。佛告善现。于意云何。于空性中法等异相为可得不。谓色异相广说乃至一切有为无为异相为可得不。善现对曰。不也世尊。于空性中一切异相皆不可得。佛告善现。由此当知。法平等性非即一切愚夫异生。非离一切愚夫异生。如是乃至非即如来应正等觉。非离如来应正等觉。法平等性非即色非离色。非即受想行识非离受想行识。如是乃至非即有为及无为法。非离有为及无为法。具寿善现复白佛言。法平等性为是有为为是无为。佛告善现。法平等性非是有为非是无为。然离有为法无为法不可得。离无为法有为法亦不可得。善现当知。若有为界若无为界。如是二界非合非散。无色无见无对一相所谓无相。一切如来应正等觉。依世俗说。不依胜义。所以者何。非胜义中身行语行意行可得。非离身行语行意行胜义可得。善现当知。即有为法及无为法平等法性说名胜义。非离一切有为无为别有胜义。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不动胜义而行菩萨摩诃萨行。成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。转妙法轮度有情众。令其永离生老病死。证得究竟常乐涅槃

第二分空性品第八十五

尔时具寿善现白佛言。世尊。若诸法等平等之性皆本性空。此本性空于一切法非能所作。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不动胜义以四摄事饶益有情。佛告善现。如是如是。一切法等平等之性皆本性空。此本性空于一切法非能所作。然诸菩萨能为有情以布施等作饶益事。若诸有情自知诸法皆本性空。则诸如来及诸菩萨。不现神通作希有事。谓于诸法本性空中虽无所动。而令有情远离种种妄想颠倒。谓令有情远离我想有情想乃至知者见者想。亦令远离色乃至识想。眼处乃至意处想。色处乃至法处想。眼界乃至意界想。色界乃至法界想。眼识界乃至意识界想。地界乃至识界想。无明乃至老死想。亦令远离有为界想住无为界。解脱一切生老病死。无为界者。即诸法空。依世俗说名无为界。具寿善现复白佛言。由何空故说诸法空。佛告善现。由想空故说诸法空。复次善现。于意云何。若变化身复作化事。此有实事而不空耶。善现对曰。诸所变化都无实事一切皆空。佛告善现。变化与空如是二法非合非散。此二俱以空空故。空不应分别是空是化。所以者何。非空性中有空有化二事可得。以一切法毕竟空故。复次善现。无色非化。无受想行识非化。诸是化者无不皆空。余法有情应知亦尔。具寿善现复白佛言。蕴界处等世间诸法。及诸有情可皆是化。四念住等出世间法及诸有情岂亦是化。佛告善现。一切世间出世法等无非是化。然于其中有声闻化。有独觉化。有菩萨化。有如来化。有烦恼化。有诸业化。由此因缘我说一切皆如变化等无差别。具寿善现复白佛言。一切断果。所谓预流一来不还阿罗汉果独觉如来。永断烦恼习气相续。岂亦是化。佛告善现。如是诸法若与生灭二相合者。亦皆是化具寿善现复白佛言。何法非化。佛告善现。若法不与生灭相合。是法非化。具寿善现复白佛言。何法不与生灭相合。佛告善现。不虚诳法即是涅槃。此法不与生灭相合。是故非化。具寿善现复白佛言。如世尊说。平等法性一切皆空。无能动者。无二可得。无有少法非自性空。如何涅槃可说非化。佛告善现。如是如是如汝所说。无有少法非自性空。此自性空非声闻作。非独觉作。非菩萨作。非如来作。亦非余作。有佛无佛其性常空。此即涅槃。是故我说涅槃非化。非实有法名为涅槃。可说无生无灭非化。复次善现。我为新学诸菩萨。说涅槃非化非别实有不空涅槃。是故不应执此为难。尔时善现便白佛言。云何方便教诫教授新学菩萨。令知诸法自性常空。佛告善现。岂一切法先有后无而不常空。然一切法先既非有后亦非无。自性常空不应惊怖。应作如是方便善巧教诫教授新学菩萨。令知诸法自性常空。时薄伽梵说是经已。无量菩萨摩诃萨众。慈氏菩萨而为上首。具寿善现。及舍利子。大采菽氏。大迦叶波。阿难陀等。诸大声闻。及诸天龙阿素洛等一切大众。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行◎(以上梵Dharmakāyādhikāra? ?ik?āparivarta? nāmā??ama?.)

大般若经第三会

序

西明寺沙门玄则

夫正理晦于率情。而情由理镜。妙观[睽-天 失]于殉迹。而迹以观冥。然情迹两崇。假名相而耽习。则理观双拔。资渐渍于多闻。王城所以亟迀。圣席于兹复坦。是用入游戏定。擒前会之神踪。出微妙音。集向时之遥证。光敷法润。藻汰心源。将欲利无利于情区。度不度于生品。运六通于即寂。流四辩于忘言。固当住不思议得无分别。至如梦中重梦。尚婴驰殉之劳。即明觉后复觉。乃有发蒙之庆。何物物之殊炫。而如如之罕觏哉。彼如复如者。非异所异也。在缠出缠而性净。有佛无佛而体常。会之则归来。号如来矣。乖之则流异。称异生焉。前际空而累尽。后际空而德满尔。其辟甘露门。坐金刚座。假名法外。无色而庄严。胜义谛中。无心而启悟。故能断以空滞空之恶取。开无说假说之善权。熙妙色之殊对。霈圆音之各解。莫非自般若以为源。依般若以成学。譬山王之高妙。谷王之宗长。义必重深。辞亦丰秘。凡五十九卷。三十一品。于旧无涉。号单译焉