在修道的过程中，很多祖师大德都谈到理事圆融。于理上指导事，说到做到就叫做理事圆融。光说不会做，这个理不成立。说得很好听，不愿把事情做好，这种理叫做废话。

***有一句话：理论与实践相结合。就是说以理论来指导实践，以实践来证明理论。有其事才有其理，有其理必定有其事。我们只懂得念经，不懂得依经文的道理去完善自己，有用吗？如果有用，那我们光念饭不用吃饭不是更轻松吗？

念经诵经是为了用经，一切经典都是理事圆融的理论。比如佛教所讲的慈悲，真正的慈悲不用去念，要去做。怎么做呢？见到困难了能帮助就帮助，见到痛苦人能救渡就救渡。救渡有两个层次，一个是自己的能力直接救渡，一个是间接性的救渡。间接性的救渡，比如现在有人在这里得病了，我们都不是医师，但是我们有电话，马上请120急救车来，这就是间接救渡了，这个也是慈悲啊。达到救人的目的都算慈悲。

当然，佛教也有能念就起作用的法，特别是刚学佛的人，做什么都灵感，但是学佛时间长以后找不到灵感了。未吃过辣椒的人，第一次吃绝对很灵感，忍不住要流泪，如果长期吃就没有灵感了。我是当过医师的，人长期用药也容易有耐药性。所以学佛时间长以后找不到灵感，原因是什么呢？心中感觉太平常了，变成麻木了，所以就没有灵感出来了。

为什么要讲修养和修行？学佛的目的最关键就是要做到不给灾难发生，当灾难发生以后你挽救灾难难度就大了，所以佛教有这么一句话：菩萨怕因，众生畏果。菩萨怕造一切因，我们凡夫什么都不怕，什么都可以做，结果果报来了，反过来去问别人为什么会这样，还说自己是一个很老实的人。难道这个世间非常不公平，灾难专门找老实人，都不找恶人？

我们人的起心动念大都是造恶的，受到果报是应该的。为什么应该呢？果报来是提醒你下一次不要再犯。

佛菩萨头部为什么有光圈呢？心中无私就有无量光了。我们有私心，所以我们都是黑暗的，没有光的。而且菩萨不但是无私，最关键他还有奉献，奉献就是慈悲了，他心中的观念是：不求人家满足自己，满意自己，但自己一定要做到满足别人，满意别人。正因为他有这种心量，所以没有一点东西能挡住他的发心，所以他才一片光明。因为我们这个东西又想要，那个东西又想要，想要就挡住光了。心中有私，起心动念都有罪过，就是这个私搞鬼，让我们不自在啊。

为什么弥勒菩萨开口常笑呢？他在笑我们拜来拜去目的还是为自己，私心没有去掉。过去弥勒菩萨背着一个布袋，那个布袋表达什么垃圾桶。我们生死凡夫，人人都是像那个布袋一样。

有私心是凡夫的本性，但是如果把心量转化成普利十方就是成为菩萨了。

菩萨与佛之间，在修养的层次上有差别。佛的心量是整体观，不管有情无情一律平等，所以佛是不着相。菩萨虽然慈悲，往往有局部观，因为这一带跟我有缘我就渡这一带。佛的整体观是十方法界一律平等，一样对待。《六祖坛经》讲悟分有顿悟和渐悟，顿悟就是佛了，渐悟就是菩萨了。如果你都不悟，那就是凡夫了。渐悟是菩萨地，所以菩萨才分有一地到十地，一层一层的悟。因为佛的心量是整体观，当下一片光明，所以大彻大悟。悟道才能引导众生走上光明之路。

人做事就是靠心量，靠肚量。如果我们没有一点善根，实在没有缘份进入这个门，能进入这个门说明我们生生世世种有无上的善根。如果这种善根我们不珍惜，最后就变成自己毁灭自己。所以佛教的所有道理都是理事圆融的道理。理事圆融就是一个道理叫我们把事情做出来，不是叫我们只念不做。如果不用做事，那我们就不用生活了。六祖说的最经典：佛法在世间，不离世间觉。

佛门三个大纲：慈悲教育，智慧教育，觉悟教育。这三个教育就是叫我们把事情做出来，不是念慈悲，念智慧，念觉悟。慈悲是奉献，智慧是做一个没有障碍的人，觉悟是有障碍了可以改良障碍。