学佛笔记

信愿法师:凡夫众生为什么不相信世尊在佛经所开示的呢?
2025-09-20 11:23

【答:佛之言说为圣言量,如实而说,不异语,不诳语,既言闻信名号,即得往生,何可置疑?】

佛所说的话叫做圣言量。圣人言说所讲的,是真相、是事实。《金刚经》说:如来者是真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者。所以世尊所说的话,如真相、如事实,不会像凡夫在说话,绘声绘影、加油添醋。是一就说一,是二就说二,世尊所说的就是如真相事实。所以在经文世尊所开示的真理,绝对是如实相。世尊说西方极乐世界清净快乐,西方极乐世界一定是清净快乐,世尊才会如此而说。世尊在《阿弥陀经》说:西方极乐世界无有众苦,但受诸乐,故名极乐。西方极乐世界就是真实如世尊所说的,无有众苦,没有生老病死的痛苦,没有爱别离的痛苦,没有怨憎会的痛苦,没有求不得的痛苦,没有五阴炽盛的痛苦,只有清净、快乐,所以世尊才会在经上对我们如此的开示。

既然在《无量寿经》世尊说:闻其名号,信心欢喜,乃至一念,即得往生。那我们凡夫还要怀疑世尊所说的圣言量,岂不是凸显出凡夫疑心的烦恼厚重吗?身为佛弟子,佛所说的话不相信,那要相信谁说的话呢?

现代学佛修行的佛弟子,有的人观念知见不是很正确。佛经世尊所说的话不相信,听信人师所说的话。人师所说的话,若和世尊所说的话不同,也不听佛经世尊所说的话,听人师所说的话,这实在是颠倒。

依法不依人,是四依止当中排第一,最重要。世尊为什么要教我们依法不依人?因为世尊知道凡夫的疑心很重。法在经文之中,没感受到活生生;人所说的话,会感受到活生生,有那种亲近感,所以往往烦恼的疑心,很容易去相信人师所说的,不相信佛经世尊所开示的。当然任何一个出家、在家大德,说法所讲的道理,若与佛经世尊所开示的真理一样相应,就要依教奉行,乃至一个三岁小孩子,他所说的道理,若相应世尊在佛经所开示的,也要听从;一个七老八十的老人家,他所说的道理,若违背佛经世尊所开示的真理,也不能依从,这叫做依法不依人。

众生就是有依人不依法的毛病,所以世尊才会教导我们依法不依人。依法不依人,哪一个佛弟子不知道?可是,有用心去实践世尊所开示的这句话吗?

依法不依人信愿经常鼓励听众,听到我所说的开示道理,如果相应佛经,你一定要照做;如果我说的,和佛经世尊的开示不同,你不能听。这就是依法不依人,这样才不会让人误导我们修行的知见。

为什么信愿讲经一定要引用很多佛经祖论来做左证,就是要引导大众依法不依人。说法的法师或是在家大德,大家都还是凡夫,知见观念有可能不对,还未明心见性,还未断惑证真,还是意识心在说法,不是智慧心在说法。

什么人从智慧心流露出对大众的开示?没有明心见性、没有开悟证果、没有证悟真如,要如何从智慧心流露出来?可以将佛经祖论解释正确,不要误导众生,就很不简单了。不是这样吗?这是真心话。

所以佛语既然是真实语,我们凡夫众生为什么不相信世尊在佛经所开示的呢?现代人的著作,参考当然是很好,相应佛经便可以接受,不相应佛经便要舍弃。信愿都鼓励莲友直接去读佛经,听听世尊怎么说,将佛经一本又一本,好好的探讨研究,知见观念便很正确。

如果对世尊所开示的不明白,要如何呢?去看有修有证的祖师大德的著作。善导大师在《观经四帖疏》的开示值得我们相信,这么了不起的古德我们都不相信了,现在的今德你肯相信,不是颠倒吗?现代的今德,什么人的道德、学问、修持会比善导大师还好?

我们在这里不是在比较,是说我们要根据修行的知见观念,要有佛经祖论的开示,我们才不会走错路。根据要根据佛经、根据祖论,不是根据人说的。烦恼疑心很重的凡夫众生,很容易听信人所说的。

念阿弥陀佛往生西方极乐世界,这是世尊在佛经教我们修行的。有的人竟然很离谱,不愿意念南无阿弥陀佛,念人师的名,要求生一个佛经所没有记载的,什么法轮世界,什么其它的世界,这就是颠倒,这就是没有智慧。所以我们要听佛祖所讲的圣言量。

下面引用王龙舒居士所写的《龙舒净土文》。这段文,王龙舒居士将念佛往生西方极乐世界是非常的容易,讲的很好。

【《龙舒净土文》云:《净土传》云:阿弥陀佛与观音、势至二菩萨,乘大愿船,泛生死海,就此娑婆世界,呼引众生,上大愿船,送至西方,如肯往者,无不得生也。】

一开始,王龙舒居士引用《净土传》所开示的这段话,讲的实在是非常的精妙。阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨,乘大愿船,泛生死海,在娑婆世界,呼引众生上大愿船,送娑婆世界的众生到西方;如果肯往生的人,没有一个不往生。

王龙舒居士这段开示,也是在说明往生西方极乐世界非常的容易。确实,念佛往生西方极乐世界,就如王龙舒居士所开示的这段话。阿弥陀佛是这艘本愿船的船长,阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨,乃至清净大海众菩萨,开这艘本愿船到我们娑婆世界:若想要往生西方极乐世界的人,赶快上船哦。若想要去西方极乐世界,只要登上这艘本愿船,大家都会往生,什么人不会往生呢?

万修万人去,这是永明延寿大师在禅净四料简所讲的话。无禅有净土,万修万人去,若得见弥陀,何愁不开悟。念佛往生西方极乐世界,万修万人去。有净土就是有念佛,有想要往生西方极乐世界,具足愿行往生之因。因为相信阿弥陀佛的救度,因为相信念佛能成佛,相信西方极乐净土,是我们本有故家乡。信、愿、行往生三资粮具足,当然是万修万人去啊。永明延寿大师的开示、善导大师的开示、印光大师的开示、王龙舒居士的开示,都是同样的道理,文字不同,说法不同,意思一样。

那阿弥陀佛的本愿船,我们凡夫众生要如何登船呢?念南无阿弥陀。信愿经常向信众开示说:阿弥陀佛的本愿船,一样要有船票啊。我们如果坐船,当然要有船票才能登船,阿弥陀佛的本愿船这张船票,就是六字南无阿弥陀佛。阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨叫你赶快上船,念南无阿弥陀佛船票,阿弥陀佛一看,你就是真正要登上这艘本愿船,载运你渡过生死大海,往生西方涅槃彼岸。就是如此。

下面,

【观此则是佛与菩萨,悯念众生沉沦苦海,无由得出故,自以誓愿威力,招诱人生净土。】

王龙舒居士说,《净土传》这段开示,就是佛与菩萨悯念众生,沉沦在生死苦海,无由得出,所以以誓愿的威神功德力,招诱人往生西方净土。招诱这两个字,王龙舒居士说的很妙,招就是招唤,诱就是引诱:来,来,来,回来西方极乐世界,西方极乐世界清净庄严哦。诱引你回去西方极乐世界,因为西方极乐世界清净、微妙、快乐,用这句佛号南无阿弥陀佛,招唤你。父母若叫孩子:小明、小华。就是父母在招唤孩子。我们念南无阿弥陀佛这句佛名,实在就是阿弥陀佛在招唤我们。佛用佛名招唤我们回去西方极乐世界:称念我的名号,随顺我的救度,我就加持你、护佑你,接引你往生西方极乐世界。你一心正念直来,我能护你。你只要一心念佛,我自然有能力保护你、护佑你,使你往生西方极乐世界。阿弥陀佛的呼唤就是如此。

我们若了解善导大师的开示、王龙舒居士的开示,我们一定会很安心念佛。阿弥陀佛在呼唤我,用名号叫我回去西方佛国,我就随顺阿弥陀佛的呼唤,念佛登上本愿船,自然靠船力往生西方极乐世界。船力就是阿弥陀佛的本愿力。

下面,

【如舟人招诱行人登舟,送至彼岸也。】

船长赶快叫大家登上船,阿弥陀佛叫大家赶快念佛,登上我的本愿船,我就将你送到佛国。

【人唯恐不信耳,若信心肯往,虽有罪恶,亦无不得生。】

王龙舒居士这段话,将往生是很容易,讲得清楚明白。很多人不相信:哪有那么简单,登上本愿船就可以到达涅槃的彼岸?而佛祖怕我们众生不相信,所以招唤我们:你一心正念直来,我能护汝。这就是对疑心的人所说的话。若肯相信、肯往生,虽然有罪恶,也没有一个不会往生。这就是昙鸾大师在《往生论注》所说的不断烦恼证菩提。王龙舒居士说的很白话,如果信心肯往,相信佛祖的话,肯念佛往生西方极乐世界,虽然有罪恶,也没有一个不会往生。

【盖佛不可以凡人比,凡人不为势利,不与人交,非有益于己,不与人交,此所以为凡人也。】

凡夫不可与佛陀相比,凡夫若没有利益,是不会和人交朋友。若不是对自己有利益、有好处,就不与人交朋友,所以才会成就凡夫。

【贤人君子,已不如此,况于佛乎?】

一个贤人君子,不会自私自利,何况是佛呢?

【盖不慈悲不足为佛,不济度众生不足为佛,不有大威力不足为佛。】

这段话实在是讲的很好。佛绝对是慈悲的人,没有不慈悲的佛;佛绝对是救济众生、广度众生的,没有那种不济度众生的佛;佛都是有大威神功德力,没有那种没大威神功德力的佛。

【为其慈悲故,见众生沉于苦海而欲济度;为其有大威力故,能遂济度之心,成济度之功,此所以为佛也。】

因为佛就是一个很慈悲的人,所以看众生沉沦在苦海,很想要救度他;因为他有大威神力,所以想要济度众生,有济度众生的本事,可以成就济度众生的功德佛事,所以这就是佛。王龙舒居士说的很好。

【盖信者,一念也,若人在生时,心念要去,身则随去,心念欲住,身则随住,是身常随念。然犹有念欲去,而身被牵系者,身坏时唯一念而已。】

我们现在在平生,心念要到哪里,我们身体就到哪里;但是有的时候心念想要到哪里,身体会被牵制住了。但是身体若坏掉了,临命终死了,心念到哪里就到哪里。

【一念到处,则无不到,是以一念在净土,则必生净土,况佛与菩萨又招引人往生乎?】

将来在临命终或是死后,这个神识离开色身,心念要到哪里就必然到哪里,所以一念在净土,则必生净土。何况阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨,又接引行人往生西方极乐世界,怎么会不往生?当然一定往生啊!

【由此可知,听闻弥陀本愿名号,一念信心欢喜,即得往生,有何可疑?】

由上可知,听闻阿弥陀佛的本愿名号,生出一念信心欢喜,念佛当下就往生决定,这哪有什么可以怀疑呢?

这道理明白以后,就会越想要听闻阿弥陀佛的本愿道理,越想要称念阿弥陀佛的六字洪名。念佛成佛,在佛经世尊告诉我们很简单,在祖论善导大师跟我们说很容易。我们听世尊与善导大师的开示,绝对是不会错的。

End

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印光大师:没有钱财就不能行善利人了吗?

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