尊敬的诸位老师、诸位学长，大家早上好！今天末学茂森非常欢喜，终于能够来到这个殊胜的道场里面来学习。我们此地道场主悟忍法师，在七年前就已经邀请末学来这里参学，但是当时福报不够，所以就拼命的修福，一直修到现在终于能够来到这个宝地，这是第一桩值得末学庆幸欢喜的事。第二桩，本次来能够跟这么多的老师、学长们一起学习古圣先贤的教诲，在这样庄严的道场、这样美好的环境里面，真的是人间仙境一样，我们来学习真的是人生最高的享受，所以非常非常的欢喜。也很感恩庐江文化教育中心（我们在马来西亚这个中心也成立了），和此地道场对末学的邀请，当然最为感恩的是我们的师父上人上净下空老法师，他这次给我下了一个慈令，要末学来给大家讲一堂《孝经》，才有这样殊胜的缘分。

《孝经》确实是一部非常重要的经典，中国古人没有不读《孝经》的，《孝经》里面所讲的就是修身、齐家、治国、平天下的大道。这部经典末学跟它很有缘分，因为早在儿时我母亲就教导我念这部《孝经》。我翻出以前儿时的记录，偶尔发现，我在十一岁的时候，那是一九八四年，就曾经在我们家族里面的聚会当中，向长辈们（父母、外公、外婆他们）来表演节目，我当时表演的节目就是分享一段《孝经》的学习心得。我想先把这个心得给大家读一读，这是十一岁的小茂森当时的体会。我当时发言的题目叫做「怎样孝敬父母」。「《孝经》里有这样一段话：『夫孝，天之经也，地之义也，民之行也』。孝敬父母，一方面是物质上的孝敬，要让他们丰衣足食，按时给他们一些零用钱，经常给他们买一些可口的食品。尤其当父母患病时，子女应尽全力照顾好老人，也为自己的子女树立好榜样。更为重要的就是精神上的孝敬，我们要关心老人，要尊重他们，有事同他们商量，尊重他们的意见，使他们精神上感到愉快。」这是当时一九八四年末学的发言。非常感谢我母亲对我从小的培养，从儿时到现在，可以说是一个不断的学习和力行《孝经》的过程。今年我已经（用中国的算法）是三十七岁，整整二十五年，四分之一个世纪过去了。今天来给大家分享《孝经》的学习心得，当然比十一岁的时候体会要更深，但是我这种分享的心情依然是一样的，还是把在座各位当作自己父母、长辈一样，向你们报告自己的学习心得。大家看看这四分之一世纪过去以后，茂森有没有白活，希望也有所长进。

今天我们开始学《孝经》，第一讲，我先给大家报告一个概要，这个概要也就是末学读《孝经》、行《孝经》心得的一种概括的分享。总是要按一个条理，那我们就藉助佛经分析的体例，用「五重玄义」，就是五个方面来分析这部经典。我就称为五重分析，就是解释《孝经》义理的五个方面，我们从第一释名，就是解释本经的题目；第二辨体，就是辨明本经所依据的原理，这个叫辨体；第三明宗，就是明了学习这部经典的方法；第四是论用，就是学习这部经到底有什么用，有什么利益；第五叫判教，就是判定这部经在我们这个课程里面是什么样的地位，这是一个课程当中是什么样的一个科目。这个方法是藉助佛家天台宗的判教方法，很有用处。其实中国古代儒释道三家都是相通的，不仅是义理上相通，学习的方法上都是相通，所以我们见好的我们就用，用佛法的方式帮助我们更加深入的体会这部经典。

首先我们来看第一个方面「释名」，就是解释本经的经名。这部经经名只有两个字：

【孝经】

这两个字的意义可深广了，我们拆开来讲，首先讲『孝』，再讲『经』。末学去年在庐江曾经花了三个月的时间，把这部《孝经》在摄影棚里面、在网上详细的讲解了一遍，总共花了四十个小时。这一次我们是简讲，大概有十八次，大概二十多个小时。当时我讲《孝经》也请示了我们的师父上人，在《四库荟要》里面找出了几本很好的《孝经》的批注。其中我主要采用的是唐朝玄宗皇帝（唐玄宗李隆基）他的一个批注，北宋邢昺曾经对唐玄宗的批注又做了一次解释，所以就有一部《孝经注疏》在《四库荟要》当中。《孝经》的注是玄宗皇帝所注，疏是解释注的，所以合起来称为《孝经注疏》，这是我主要引用的教材。

「孝」，邢昺在这个疏里面他是这样解释的，说「事亲之名」，「经」是「常行之典」，这样讲非常的通俗易懂。孝，什么叫孝？能够侍奉双亲这叫孝，所以这个字就是事亲的意思；经，它是有恒常的意思，常行之典，也就是说这部典籍是用来给我们行的。不是光学，只是有一个知识而已，重要的是行，不仅是行，而且要常行，常是恒常不断，天天要干、时时要干，不可须臾离也，这个才叫做经。从这里看到《孝经》的重要。根据《汉书o艺文志》里面对这个经名的解释，它说「夫孝，天之经，地之义，民之行也。举大者言，故曰《孝经》」，这是采用《孝经》里面的一句经文来解释。什么叫孝？天之经，这个经也就是恒常的意思，像天一样的恒常，我们看到天上有日月星辰，它没有一天休息的，真的是自强不息。地之义，义是义务，大地厚德载物，它负担起荷载万物的使命和义务，绝对没有推辞，这种担当的精神。人能够把天之恒德与地之义务做出来，这叫民之行也。

所以《三字经》上讲天地人为三才，这么一听，做人还满光荣的，能跟天地合称为三才。但是要想一想，这是一个什么样的人？这里讲民之行，民就是人的意思，人是什么样的行为才有资格跟天地合称三才？那就是要把天之德、地之义把它行出来，这就是行孝。假如不能这样行，就不能够跟天地合称，而且说句难听的话，都没有资格立于天地之间，不孝之人无法立足于天地之间。所以《孝经》这个经题已经把孝道深广的义理给我们透露出来，「举大者言」就是大概的说，很含蓄的把这些义理透露出来。所以这个题目起得好，叫《孝经》。

「经」，在古儒，像皇侃他的《注疏》，皇侃是南朝梁这个朝代的一个学者，他也注过《孝经》，《孝经义疏》。他讲这个「经」，「常也、法也」，它有两个意思，第一是恒常，前面我们讲到，也就是说这个经典是真理，恒常不变，亘古不变，古代适用，现代也适用，中国适用，外国也适用。我们走到澳洲，走到美国，到其它国家，谈起孝顺父母，每个人都点头、都称许，证明什么？孝道不分国界、不分人种，超越时空的。这是人自性的性德，所以它能称为常。法就是真理，真理是永恒不变的，可变的就不能叫做真理了。这是释名，简单的介绍到此地。在这里我想再值得提的一点，《孝经》是我们儒家十三经之一，但是你要知道，十三经里面不是每部经都称为经，真正称为经的还是少数，之所以把它称为经，就突出它那种真理永恒性、普遍性的意思。

第二个方面，我们来解释「辨体」。这部经它是依据什么样的原理来说的？这个原理就叫体，末学把它判为「以道为体」。这个五重玄义部分都有请示过我们师父上人，由他老人家做了修正和鉴定。也就是说，这部经它的根本原理是道，以道为体，何以见得？《孝经》里面有一句话，这是「开宗明义章第一」就讲，「夫孝，德之本也」。儒家讲的道、德、仁、义，「子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺」。你看孔子像上面我们看到的，「先师德被天地，依仁游艺」，道是圣人的志向，志于道，所依据的就是德，德就是随顺道的行为。

道，它是很难说的，老子《道德经》里面一开始就讲，「道可道，非常道，名可名，非常名」。道，用我们现在的话来讲，它就是一种自然之理，可是这真道却说不出来，为什么？因为它没有形相。老子讲道是讲得最多的，在《清静经》里面讲，「大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道」。大道是什么？宇宙的本体，但是它没有名字，老子勉强把它称为道，就是强名之而已。那它没有形相，我们眼睛看不到，耳朵听不到，鼻子闻不到，舌头尝不到，身体也触摸不到，连意念都想象不到，就是眼耳鼻舌身意我们六根（六种器官）没有办法接触到，但是它又确实存在，确实是我们宇宙的真体，万物都是从这里生的，佛法里称为自性，或者是真心、真如。它在这个世间就有所表相，正所谓《华严经》讲的一切法自性所现，它的功能就是能现，我们的世间是所现。

儒家没有讲很大的世间，更没有谈到出世间，只是注重在人道里面讲。可是这个道在人间也有体相，就是现出这个相，是什么？就是一种关系，像人与人之间的关系，人与自然的关系，人与天地鬼神的关系，这就是道。具体在我们人与人之间关系而言，就是五伦，所谓父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这五伦就是道，它就是这个本体的一种现相。我们要随顺着道来生活、过日子，这才能够得到幸福美满的人生。随顺道的生活这就是叫德，譬如说父子关系如何相处？父子有亲、父慈子孝，这就是德。所以随顺着道，行的是德，这就是它的用，所以它有体、有相、有用。体，我们不可接触，六根都接触不到的；但是现相我们就能看到，有父子、有五伦，那我们就要随顺着道，所以有父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，这样的生活是最健康、最自然、最和谐、最快乐的生活。我们等一下会谈到读本经有什么用，这个用好处大！

这个道何以见得它是我们的本体？因为我们每个人都能够感知，而且人人本来具足。譬如说父慈子孝，这个道德是不是人皆有之？在《二十四孝》里面有个记载，是「陆绩怀橘」。三国时代的一个小孩叫陆绩，他只有六岁。有一天，他跟他的父亲到九江拜见一个官员，官员请他们吃饭，在席间上了一盘橘子，很甜，于是陆绩就把两个橘子揣到怀里去。要告辞的时候走出门，一不小心这橘子滚了下来，被这个官员看到了，就笑着说：你怎么居然还偷藏着橘子？结果陆绩这时候就很诚恳的跟这位官员说：因为我的母亲很喜欢吃橘子，我就拿了两个。你看这个事情很小，其实我想这种事情在小孩身上会发生很多，天真无邪，这个是天性，他自然就是这么做，他就想到自己的母亲。父子有亲，这个父，就是父母跟儿女就有这样的亲情关系，所以他的孝心是自然而发的，没有人去教他，本来就有。就从这么一点点的小事里面我们就能体会，道，实际上虽然它无形无相，可是就在我们身边，只要我们留心去观察，何处不是道？

现在是春天，古德有一句诗讲得特别有味道，「万紫千红总是春」，你说春天在哪来，你拿给我看看，有没有一个东西叫春天？你又拿不出来，可是你一看哪都是，万紫千红，外面的绿树花草、鸟语花香，哪儿不是春天？哪儿都是春天。所以儒家讲道不远人，「道也者，不可须臾离也」，须臾，不能够瞬间离得开的。这当然有两个意思，第一个意思就是浅显的理解，我们不能够离开道，常常要行道，这比较容易理解；深的层次理解，道，实在讲没有办法离得开，到处都是，百草头上，青青的翠竹，郁郁的黄花，哪不是道？关键是我们能不能够觉悟、能不能随顺道而去生活，你能够随顺，那你就是一个智者，你就是一个圣人。所以《孝经》所依据的原理极其的深刻，我们不可以把它小看，认为这是一个孩子读的书，其实不是。孔子他自己说，他「志在《春秋》，行在《孝经》」，他的志向写在《春秋》这部书里面，褒贬善恶，扶正道德仁义；而他的行门落实全在这部经典，怎么可以小看它？所以孝是以道为体，因为孝它是道德，这个德而且是德之本，德的根本，德是道的相，所以孝必须以道为体。

我们再看第三个方面「明宗」，宗就是修行的方法、修学的方法。我们学这部经，怎么去落实、怎么样学？不是光懂得文字或者了解一下义理，那不够，更重要的是要把它落实。这个修行的方法在《孝经》当中也有明示，《孝经．开宗明义第一章》就说到，「夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身」，这就是明确的告诉我们方法，三个层次，事亲、事君、立身。所以在初始的阶段，我们从儿时到成人没有离开父母，当然一定要侍奉好双亲。这个孝心培养起来以后，不管走到哪里都保持不变，保持终身，并且要把它发扬光大，走到社会里为社会、为国家、为人群服务，这叫事君。在古代是君主时代，君就代表国家、代表人民，忠君就是爱国。现在已经是民主时代，君可以把它变成民，所以事君就是事民，也就是全心全意为人民服务，做好我们本分的工作，这就是事君的现代意义。立身，这又提高一个层次，立身是成圣成贤。成圣成贤怎么成？还是要把我们的孝心不断的拓展，发扬光大，没有私心，而能够全心为人民、为众生，你就能够成就圣人的品格，这就是立身。所以孝有这三个层次，最高的一层立身，必定是建立在下面两层的基础上，没有底下地基-事亲的基础，事君谈不上，不可能；没有事君，没有为人民去工作、去服务，也不可能有立身。所以修行的方法，还是要从浅近开始，从自己家里开始，从修自身开始。「大学之道」所讲的修身而后齐家，齐家而后治国，治国就是真正让国家安定、社会和谐，然后才可以说得上平天下，让天下和平，让世界和谐。

接下来我们讲「论用」，就是学这部经的用处，利益在哪里？刚才我们已经有提及，这个用处大得很，我们归纳一下可以用这八个字来概括，这八个字不是我自己的创作，是我们师父上人的，他提的是「宇清、国安、家和、人乐」，这八个字真的就把用处、好处说尽。这个跟儒家「大学之道」讲的是一脉相承，儒家讲「修身、齐家、治国、平天下」，身修你就家齐，家齐就能国治，国治就天下平。这八个字，我觉得比「大学之道」讲得更为圆满。修身的结果是什么？人乐，你能够认真修学古圣先贤的这些教诲，你是最快乐的。孔子在《论语》当中第一句话就说，「学而时习之，不亦说乎？」学习而且落实，习是落实，你要操习、要演练，你要把你所学的用到你的生活当中，这叫习。学了又习，这个是最快乐。

我们师父讲，他五十多年学习传统文化，真正体会到他老师所说的人生最高享受，乐！我自己为什么把大学教授的工作辞掉，跟我们师父上人学习？也是想品尝一下这人生最高享受是什么。要是不乐就没人学了，真的是乐，所以学，愈学愈快乐，那学得才如法。如果愈学愈苦恼，愈学愈多的烦恼，你肯定学歪了。人乐了，下面家和，就是我们家里面的人，自己身边周遭的人都能够和谐，为什么？这德行的招感。自己能够心安、得乐了，内心里面没有任何的烦恼、没有任何的对立、没有任何的冲突，跟谁都能和谐。有些人跟我常常会发点牢骚，说某人怎么怎么不好，某人怎么对不起他，牢骚满腹。他自己又不乐，家里又不和，这是什么？因为内心里面对立、冲突的念头没放下，要放下了之后，必定是人乐家和。其实外面哪有对立冲突？对立冲突都是自己内心里面的。所以孝的根本含义是什么？是一体。

「孝」这个字，上面一个老字头，下面一个子字底，合而一体成为孝，所以孝就代表一体，一体里面没有对立、没有冲突、没有矛盾。真正孝的人，内心里绝对不会有冲突对立，跟任何人都能和谐相处。所以《孝经》现在非常有现实的意义，现在我们这个世界上就是冲突太多，大至国家与国家的冲突，种族、宗教之间的冲突，小至家里父子冲突、夫妇不和、兄弟阋墙，每一个层面都有不和、都有冲突，怎么解决？《孝经》就管用。所以家和了，慢慢你的影响力就扩充出去，大的小区、国家都能够安定和睦，天下也太平了。现在我们提倡和谐世界，从哪做起？从尽孝下手，从我心做起才能达到，这是正确的途径。

儒家只讲到天下而已，佛家讲得就更广阔，它讲宇宙、讲法界，法界和谐，这是宇清，清宁。所以不仅是和谐世界，是和谐宇宙、和谐法界。像极乐世界、华藏世界这样的和谐能不能做到？能，为什么？因为这与道相应。道，就是原本的样子，就是和谐的，宇宙法界本来是一体，都是我们自性所现的，同出一个源头，怎么可能不和谐？所以我们了解这个情况，要有信心。和谐法界都能做到，难道跟周遭几个人还不能和谐吗？所以真正落实《孝经》，这些我们就能做到。这就是《孝经》当中所说的先王之至德要道，「至德」是至高无上的品德，「要道」是非常重要的方法，能够做什么？「以顺天下，民用和睦，上下无怨」，这就是刚才讲的宇清、国安、家和、人乐，没有对立、没有冲突的世界，真正是和谐世界。所以我们今天真的也是很有运气，遇到这部宝典，确实要认真学习。

第五个方面，我们来「判教」，就是判定这部经在教学课程里面的地位，属什么样的科目。这个判教也是我们师父指示我的，原来我讲的是「人之根，圣之行」，这人的根本在孝。孔子说他「志在《春秋》，行在《孝经》」，这圣人，圣人也行在《孝经》。可是师父给我把字对调了一下，他不说人之根、圣之行，他说是「圣之根，人之行」，我愈想愈觉得太妙，确实判得好，圣人的基础，根基就是在这里。所以儒释道三家都强调孝道，这是成圣成贤的大根大本，没有孝道，圣贤绝对不可能成就。为什么？这是人基本应尽的义务，人之行，《孝经》里讲是「民之行也」，我们每个人都应该做的，不做就不应该了。人之所以异于禽兽，跟禽兽不同的地方在哪里？禽兽不懂得尽孝，人懂得尽孝。禽兽不懂得尽孝，这话也不能这么说，我们也看到有些禽兽也能尽孝，我们唱的「跪羊图」，小羊都懂得跪乳之恩，乌鸦懂得反哺之义，动物界都有。如果人都做不到，说得难听一点，禽兽不如。所以说明《孝经》是我们修学一个非常重要的根本科目，没有这个根本，学什么样的学问都是没有根的，都是只能用来欺世盗名而已，他不会真正对社会、对人群有任何的利益，自己将来积累的罪业深重，决定也是到三恶道里去。

在《钩命决》里面，这也是古代的一部书，它就引用孔子所说的话，「吾志在《春秋》，行在《孝经》」，孔子自己说，这么重视《孝经》。这是孔子自己亲手所著的两部书，第一部《春秋》，言志；第二部《孝经》，说我们做人的行为，两部都是孔子所说。有的古书，古代的批注，它说这《孝经》可能是曾子所做，或者是说其它人后来写的，这个说法其实都并没有那么可信服。在我查阅邢昺的《注疏》里面，他就明确给我们讲，《孝经》不是别人所作，而是孔子自己亲自撰写的。它是什么？假藉曾子做为他的弟子，以对话的方式来著述《孝经》，所以句句都是出自于圣贤的心地。当然《孝经》里面讲的理比较多，它也有讲到事。事上最多的就是《弟子规》，《弟子规》讲了一百一十三桩事，《弟子规》也是圣人训。《孝经》如何去落实？必须要把《弟子规》落实，所以《孝经》落实在《弟子规》里面，如果没有把《弟子规》做到，《孝经》也是玄谈而已。

郑康成（郑玄）他在批注里面也有讲到，孔子教导人六艺，就是六种技术，所谓礼、乐、射、御、书、数这六种。礼是礼节，我们现在讲的礼貌；第二个乐，音乐；第三射，射箭，就是我们要锻炼身体，落实到现在我们不用射箭，当然也不是要你去打枪，就是说你要锻炼身体，要有比较强健的体格，像我们这里每天有做八段锦，这就很好；御，也是驾御的技术，就是你的一些工作的能力；书是书法，包括现在的文章；数就是数学。礼、乐、射、御、书、数，这六种技艺实际上都是为了把我们圣贤的品格表现出来。所以圣人的这些技巧不是为了炫耀，是为了帮助社会正本清源，带动风气，移风易俗。但是儒家讲得很广泛，它入世法讲得很多，孔子担心讲得这么多，我们人抓不到纲领，给我们做《孝经》来总汇之。所以《孝经》可以说是圣贤修法的总纲领，这是郑康成，东汉的大经学家、大儒所说。

《孝经》自古以来地位都非常的高，虽然它是十三经里面最短小的一部经典，可是它的地位却是特别的特殊，而且最受古人的推崇。古来不仅是一般妇孺、市井之民都会《孝经》，在宫廷里面皇帝他们都常常讲解《孝经》。刚才我们讲的唐玄宗，唐朝的皇帝，他就批注过《孝经》。实际上历朝历代的皇帝讲解、批注《孝经》的非常多，可以说是十三经里面最多的一部。我这里略举几个皇帝，譬如说汉朝汉文帝，就把《孝经》做为一部所有官员必读的教材，而且当时设立了一个「孝经博士」，这个名称就是专门学习《孝经》的学者，叫孝经博士，跟我们现在的博士不一样，当时叫孝经博士，是专门专攻《孝经》的学者。到东汉的光武帝，下令所有的儒生都要读《孝经》，而且连宫廷卫兵都要学习。东晋时代的晋元帝曾经做了一个《孝经传》，一个批注。宋武帝、宋文帝都亲自讲过《孝经》。梁武帝，这也是佛门大护法，他也亲自批注过《孝经》，写过一本叫做《孝经义疏》。元朝，蒙古的金人入主中原以后，他们也都推崇《孝经》，不仅是汉朝汉族人，你看少数民族，蒙古人入主中国，推《孝经》。

到满清时候，满族人入主中国也是非常重视《孝经》，而且可以说在历代，清朝皇帝批注《孝经》算是最多的一个朝代。顺治当时亲自批注过《孝经》，清朝开国皇帝，而且他还下令文武百官一起把当时学者的资源集合起来，做一个《孝经衍义》，把从古至今批注过《孝经》的这些经典都会集起来，来一部总的《孝经》百科丛书，叫《孝经衍义》。可惜顺治皇帝当时他出家了，出家以后这个书还没完稿，他毅然放下了。放下以后，他的下面一个皇帝康熙紧接着会集《孝经义疏》，终于成书，总共有一百卷。所以十三经的注疏，你看《孝经》这么大，一百卷都搜集在《四库全书》里面。到康熙下面一个皇帝，他的儿子雍正继位，他又亲自批注了一部《孝经》，叫《孝经集注》。你看看三位皇帝都批注《孝经》，可见得古时候，真的，帝王非常的有智慧，他懂得这部经真正是和谐社会的法宝。我们今天面临着这样一个时代，大家都是，真的是圣贤的发心，要帮助社会安定团结，让茂森非常赞叹，非常礼敬。从哪里学起？从《弟子规》、从《孝经》学起，就非常的如法。

我们《孝经》的概要就简单的跟大家做了个报告，五重玄义就介绍到此地。底下我们就开始学习《孝经》的经文，《孝经》有十八章，大家每天有念，很熟了，我们一章一章简单的来学习。首先来看：

【开宗明义章第一】

这个品题『开宗明义』，就是很明显的指出，这段经文是本经的主旨，也是本经的精华。我们先把经文念一遍：

【仲尼居。曾子侍。子曰。先王有至德要道。以顺天下。民用和睦。上下无怨。汝知之乎。曾子避席曰。参不敏。何足以知之。子曰。夫孝。德之本也。教之所由生也。复坐。吾语汝。身体发肤。受之父母。不敢毁伤。孝之始也。立身行道。扬名于后世。以显父母。孝之终也。夫孝。始于事亲。中于事君。终于立身。大雅云。无念尔祖。聿修厥德。】

这一章为我们介绍了一经宗旨，它的开头是孔子自己假藉曾子侍坐这样一个教学情形来引出《孝经》。『仲尼居』，仲尼是孔子的字号，他有一天在家闲居，曾子是孔子的一位弟子，他奉在旁边。你看前面六个字，很简单的就勾勒出师生之谊，过去学生都奉在老师身边。文字虽然简单，可是我们已经能够想象出这样的画面，曾子确实尊师重道。《孝经》，孔子为什么不对其他的弟子讲，而偏偏对曾子讲？孔子有七十二贤，三千弟子，为什么偏偏跟曾子讲？这个里面也是有很深的含义，曾子是《孝经》的当机众，把当机众点出来，必定有他的意思。

曾子是什么人？他是个大孝子。《二十四孝》里我们也都读过他的故事，它里面记载着，曾子有一天上山砍柴，结果家里来了客人，他母亲一个人在家，不知道怎么照顾、接待。大概也是急中生智，就咬自己的手指，过去又没有手机，怎么打Call回来？就咬手指。结果她这一咬，在山上的曾子心里就觉得痛，家里是不是发生什么事情了？赶紧就赶回家里。回到家里一看，家里来了客人。他母亲告诉他说，儿子，我不知道怎么Call你，只好咬手指。十指连心，你看曾子纯孝有这样的感应。这一般我们就觉得好像不可思议，怎么他妈妈咬手指，在那么远的距离，他居然能够有这个感应？现在你打手机，打多少回，他还唤不回来。这是什么原因？因为曾子心地纯孝，心里没有其它的妄念，只有孝亲这个念头，念念想到自己的父母，才有这样的感应。可能我们当中也有人有这样的经历，如果年纪比较长的，可能父母要过世，父母过世之前，可能你几天之前就梦到父母。这个往往很多人都有这样的经历，他可能在远地，他父母要过世，就有跟他父母这样的感应，这心灵的感应。能够这样感应的人多半都是比较孝顺，如果他从来不想到父母的，这种人肯定不会有这种感应。

这说明「道」，我们宇宙的本体，它的作用是见闻觉知，那边人起一个念头，我们都能够感知。为什么我们现在这么麻木感知不到？这是因为我们平时的欲望、烦恼太重，把我们自性本有的能力给障住，不能够显发出来。所以儒家教人，欲治国平天下，欲明明德、止至善者，必先从格物开始。什么叫格物？格除你的物欲，这叫格物。欲望是让人麻木、让人愚痴的很不好的一种习气，把它格除干净。但是格除物欲也不是简单事情，跟自己欲望做斗争，这是要真刀真枪真干。一开始是很苦的事情，特别欲望浓厚，像一个人对千军万马，你不用勇猛大无畏的精神，你不能够克制它，你克不住它，就被它克住，心为欲转，人就成为欲望的奴隶。所以修行不外乎就是克制欲望，成圣成贤也就是放下那些妄念而已。儒家所谓的克念作圣，克服你的妄念，首先克服欲念开始，才有可能成为圣人；换句话说，圣人心地清净光明，欲望的灰尘已经扫得干干净净。我们从哪里学起？从心里尽孝开始，像曾子那样，他心里没有其它欲望，他即使上山砍柴，也是为他的父母、为家人，没有自己的念头，所以他有这样的感应。

这样的大孝子，当然孔子要选择他来做为《孝经》的当机众，要对他来讲，这个人才能够堪受大法。一个人能够孝亲，他自然就能够尊师，师道建立在孝道的基础上。他在家能够这样的孝事父母，他在孔子-他老师会下就能够事奉老师。所以孝亲尊师，这个是连在一起的，没有孝心就不可能尊师。不尊师怎能重道？不重道怎么能成就？所以我们学习，首先第一个要孝亲尊师，这是大根大本。曾子在老师旁边奉，老师看到今天因缘成熟，特别的欢喜。为什么？今天可以传大法，这么好的弟子，尊师又重道，又这么有孝心。所以孔子就没给他讲那些绕弯子的话，直截了当就跟他说，『子曰：先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？』这是单刀直入，一下就问到了根本。先王是古圣先王，圣人，有至德要道，至高无上的品德，最为重要的道德和方法。能够干什么？顺天下，让天下都和顺，让人民都和睦，过上快乐的日子，让上下尊卑没有怨恨、没有对立、没有矛盾、没有冲突，更没有战争、没有恐怖。这样的至德要道，汝知之乎，你知道吗？这是根本不绕弯子。

曾子一听，今天老师问的问题不是普通问题，那他什么反应？曾子实际上跟随老师这么久，而且德行学问这么好，其实你要问他这个问题，他也能答得出来。至德要道，孝道，他不也能答得出来？他能答得出来，我们也能答得出来。可是他是不是这样反应，有没有说，就是孝道呗？这么一讲，没有尊师重道。你看他怎么说，『曾子避席曰：参不敏，何足以知之？』你看人家曾子多么谦卑、多么尊师重道，他本来是坐在那里。古人坐，侍坐，奉在老师旁边坐，不是那么大大咧咧的坐，他是双膝跪在那里坐。古人的坐法，都是坐在脚后跟上，要起来随时可以起来，事师方便。所以老师这么一问，他马上就起身，不敢再坐下去，这叫避席。不坐在他自己的席位上，走出来向老师行礼，然后说，「参不敏」。参是曾子的名字，自称，自称名字就是最谦逊的称法。像我自己锺茂森，我就称茂森，前面加个末学，这也是谦逊的说法。不能自己称我是锺茂森，我是锺教授、我是锺博士，这一看太傲慢。他说参不敏，不敏就是不聪明，就是我很愚钝、我很笨，「何足以知之？」我怎么能够完全了解先王的至德要道？这些都是我们应该学的地方，「谦受益，满招损」，曾子给我们身教，表演出谦卑尊敬的样子。

夫子见到这么谦卑恭敬的学生，怎么可能不把自己的圣贤心法和盘托出？所以我们想要真正得到最上乘的教诲，不是在老师那里，真正是自己要有谦卑恭敬的存心，你才是个法器，圣贤心法才能往里头装。自己都很自满了，容器都满了，你怎么能往里头装？所以这个时候曾子说何足以知之，足是满足的意思。这句话不仅是谦逊，也是个事实，曾子确确实实他知道一些，但是知道的不圆满，所以叫何足以知之，知道的不足，不满足。为什么？因为孝道可以说真正圆满落实，那就是大圣人。佛家讲成圆满如来果地，也就是行孝行到圆满，有一品生相无名烦恼未断，还做等觉菩萨，还是没有完全尽孝，换句话说，还不足以知之。你就想想，人如果能够知之，必定能够行之，如果不能行之，说明你还未知之，所以知行是合一的。曾子虽然已经是很难得的一个大孝子，但是孝道他还未做到圆满，所以他说自己还不足以知之，这不仅是谦逊，也是事实，他真正认识自己。真正认识自己的人就不敢傲慢，只有那种不认识自己、愚痴颠倒的凡夫，他们才会傲慢，得少为足。所以曾子在这个时候向夫子讨教，我们也要学曾子那样，对于圣贤教诲要以最恭敬的心态来学习。

结果孔子一看，这个因缘难得，这么好的弟子上哪里找？学生找老师不容易，老师找学生更难，这么好的一个学生真的也是千载难逢，赶紧就抓住去教他，毫不保留。所以夫子给他开门见山就说，『夫孝，德之本也，教之所由生也』，这句话就是先王的至德要道，真的是大道至简。真正大道理就是那么简单，就一个字，孝！夫孝，德之本也，它是一切道德的根本，所有的圣贤教育从这里出生；换句话说，教人必须从教孝开始，做人必须从行孝开始，成圣成贤也就是行孝的圆满而已。这句话是提起总纲领，给它点出来。实在讲，根性高的人，听到这一句就开悟了，底下《孝经》不用再讲了，整部《孝经》到这里就圆满。「夫孝，德之本也，教之所由生也」，还听不明白吗？真正落实，你就成佛了。但是咱们根器确实不行，不像六祖惠能大师听到「应无所住，而生其心」八个字开悟了，就明心见性、见性成佛，我们听这个不行。所以『复坐』，你再坐下来，『吾语汝』，我再好好跟你讲。是什么？曾子可能当时还没开悟，所以孔子见到他没开悟，「你先坐下来，我跟你慢慢道来」。大家如果开悟了，你就下面《孝经》不用再听了，你可以回去行孝，去落实了；还没开悟，咱们这十八讲还继续，他说的「复坐，吾语汝」。

下面，『身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也』，这是行孝第一步。身体发肤，这是我们身上的器官，最小的器官，发是毛发，最表层的皮肤，都是由父母所生，来自于父母，就如同父母的财产，就如同父母的身体，怎么敢毁伤？所以真有孝心的人他一定是自爱的、自重的，这是孝道第一步。虽然是孝之始也，第一步，其实圣贤的教诲是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，你真把这个始做到了，你这个终，最终、最圆满、最极点的你也能做到。如果那个上层的没做到，那你最开始的也是没有完全做到，还是有欠缺。它是圆融，做到了一个就做到了全部，「一即一切，一切即一」。这句话我们要细致体会，不仅是身体我们要爱惜，大家还满不错的，每天有锻炼的时间，呼吸新鲜空气，这里空气特别清新，我们父母知道我们在这里学，都很高兴，至少你身体这是一种很好的保养，还做做八段锦，饮食又那么规律，生活作息这么好，这对身体有好处。所以人要有良好的生活习惯，不可以晚上太晚睡觉，早上又不起床，饮食没有规律，这都是伤身体的，这就是不孝。

我们也要了解一点中国古代传统的医道、医学，知道人这个机器该怎么运作、该怎么保养才能够最健康。实际上吃多少补药未必健康，生活规律、顺应天时是最健康的生活，那叫天补，比药补要好得太多。譬如说你跟天一起同步作业，你肯定健康。早上天亮了就得起床，最好三点之后就可以起床。一天都有四季，三点以后就是春天，一日之计在于晨，一年之计在于春，一天三点到九点，早上这是春天，像我们现在已经过了春天。春天就要发生，万物发展，还赖在床上，有的人九点钟还不起床，十点钟还赖在床上，这春天都过了，该发的不发，那后来阳气就出不来，那就会受损。九点到下午三点这段是日中的时候，是一天的夏天，这个是做事情最有精力的。下午到晚上，下午三点到晚上九点这是秋天，秋天要收藏，所谓「春生夏长，秋收冬藏」，慢慢就把活动减少，下班了，回家了，不要老在外边逛。到冬天，就是晚上九点钟以后到第二天凌晨三点，这是睡眠时间，冬藏。如果是早上不起床，晚上又是夜猫子不睡觉，早上到了凌晨三点钟才睡，早上十点钟以后才起床，整个作息都混乱不堪，那人怎么不得病？饮食也是三餐要正常，脾胃才好，不能够吃太多的油腻，不要吃这些杀生害命的肉食，这是跟天的慈悲之心相应。这都是养生之道，这也是尽孝。

这里不仅讲到身，也讲到我们的品格、节操。在《礼记》上有这样一句话说，「父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。不亏其体，不辱其身，可谓全矣」，这个解释就非常的圆满。我们的身体是全部来自于父母，虽然小的时候形体小，但是它是个全体，父母不是只生了一半，剩一半在肚子里，没有，是全个，整个出生。全而生之，你就得全而归之，要保全你的身体，这是孝。更重要的，不仅是不亏其体，不能作践自己的身体，更重要的是不辱其身，我们的名誉、我们的节操也要保存得完好，这要自爱、自重。《弟子规》上讲「身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞」，这句话就是这里最好的批注。所以尽孝确实要每个人都从细微处去观照，行一事、出一言，如果有伤道德、有伤风化就不能去做。

我记得我小的时候有件事，我在这里也跟大家忏悔。在小学的时候我很爱集邮票，当时我邻居的一个小孩比我还小，比我小两岁，我当时好像是大概九岁、十岁那样。我的邻居小孩比我还小两岁，他集的邮票也不少，我看到他的邮票就生起贪心，我想他的邮票要是到我的集邮簿里多好。因为这个孩子小，他就不懂，我集邮票我就懂。于是我就骗他说，我这里的这些邮票都很珍贵，你要不要来换？其实我的邮票都是普通邮票，他那里才是珍贵邮票，然后我就骗他，他也就老老实实跟我换邮票，结果换了很多。后来被他的父母发现了，怎么我们这里集的都是普通邮票，原来那珍贵邮票都到哪去了？这一问之下，才知道是我干的坏事，就跟我母亲讲。当时我母亲就非常的难过、伤心，她也没有狠狠骂我，她就把我的邮集全部都放在桌上，找我来谈话。她说你这些邮票从哪里来的？我一看，就知道已经露馅了，只好一五一十的就把自己的阴谋给发露出来。母亲看到我还算诚实，就对我说，你这种欺骗的行为如果是因为邮票而引起的，那我就要把这些邮票都要烧掉，你以后不准再集邮。因为当时我是非常喜欢集邮，我这一听，马上就跪下来，哀求自己母亲，说以后再也不敢了。我母亲见到我这样忏悔的样子，也就同意了，说好，给你一次机会，这个邮票暂时先保存着不烧，希望以后不要再做这些事情。当时我自己心里也是非常的难过，因为确实，人真的一有欲望，道德质量就往往会堕落。所以为什么儒家「大学之道」告诉我们要格物，从格物下手？不管你有什么样好的家教，你有欲望放不下，那个欲望可能就成为你进德修业的障碍，可能就会是让你堕落的因缘。「身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞」，那个印象非常深刻，所以以后也就再也不敢造这些欺骗的行为了。

下面讲，『立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也』，这是从始，就是最基础的那一步，一直说到最终极的一步。孝到了最高的顶点是什么？立身行道，就是修身，修养自己的德行，而能够成圣成贤，扬名于后世，后世的子孙都在效法你的行为。这里讲得很清楚，不是说扬名于现在，如果有心想现在就出名的，那还是有名闻利养放不下，那还是欲望。这里夫子告诉我们要扬名于后世，现在不用出名，后世出名。为什么后世出名？因为你的德行由后人记载，后人看了之后，他就生起向往、效法之心。所以孔子当年在世，他还不是那么出名，真正让他出名的是到汉朝。汉武帝用董仲舒的建议「独尊儒术」，才把儒家提到一个很高的高度，孔子这才成为至圣先师，所以他是扬名于后世。孔子自己本身没有想要扬名，真正圣贤把名利都看得很淡，夫子说「不义而富且贵，于我如浮云」，这浮云咱们在这里看的特别多，这里古晋的山庄，山上特别的庄严，外面是云海，你看的是浮云。浮云是什么？看起来好看，里面是空的假的，是不长久的。名利就是这样，所以要放下。真正修养品格这是真实的，扬名于后世，让父母得到光显，后人都能够祭祀，都能够尊重他的父母，这是孝的终极。好，第一节课时间到了，我们还没讲完这段，下一节课继续给大家报告。谢谢大家。