凡夫「心思不离烦恼」，所以「为业力之所缠绕」，这就是凡夫的心，凡夫在日常生活中，就是面对烦恼，心念起伏，都是轮转在生死中，没有休息，所以烦恼会起业，所以名称叫做「有漏」。

我们说过了，「漏」就是烦恼，烦恼的起源就是「漏」，我们日日都是随着，凡夫的心思在流动，凡夫的心思流动，当然我们又起惑、造业，每天听的法，我们都是这样让它漏失掉，想到时间过得这么快，还有多少时间能让我们流失掉，所以我们一定要把握时日。

凡夫心思不离烦恼

为业力之所缠绕

心念起伏

轮转生死

无有休息

由烦恼起

业故名有漏也

与大比丘众

万二千人俱

皆是阿罗汉

诸漏已尽

无复烦恼

逮得己利

尽诸有结

心得自在

前面我们已经说过，「诸漏已尽」就无复烦恼了，既然是无复烦恼，那就「逮得己利」，「逮得」这句意思就是赞叹，我们堪受供养之得，所以「逮得」，就是说我们断诸烦恼，诸漏已尽，无复烦恼，这个时候，我们才真正开始能接近德。

被受供养的德，被尊敬的德，能够带领众生入人群的德，领众的德，也是要诸漏已尽，断诸烦恼，这样才是有德，所以说「逮得己利」，「证修德之意」，意思就是我们所修的德。

记得前面也跟大家说过，我们修德要自己自治，我们要修行的德行，虽然我们每天在听，听了之后有没有摄入我们的心？摄入我们的心里，我们的错误，是不是自己有自治呢？

常常说，戒、定、慧，戒，防非止恶，我们在生活中是否有行于戒？我们的心有常常预防起心动念，有没有预防，不要有偏差的念头，有时时警愓我们自己的行为，错误的方向，毫厘都不能偏差，是否有这样自治呢？所以说修德，就是要内心自治。

所以若有的话，就是逮得己利，这是一个很欢喜，已经得到，得到我们自己有利，因为证果了，就是去除烦恼，能够消灭一分烦恼，才能证得一分智慧。

所以烦恼若全部消灭，智慧全都现前，所以「由智断执」，因我们有了智慧，我们才能断除我们的执着，凡夫都是执我，有了执着自己，自然世间一切，贪、瞋、痴、慢、疑，这些烦恼，很快就覆蔽我们的心，这都是由一念执。

法，很好的法，我们能接受，但是我执，起我慢，起疑心，善法就是在我们面前，我们也自断善法，我们也是不要接受，断掉了，这都是执着。

所以我们要用智慧断执，我们的执着，自己的心态，自己最知道，喜欢这个人，怨恨这个人，彼此之间，人我是非，这无不都是在一个「执」字。

所以我们要以智慧断执，这样在内心下功夫，外面才能有德行。

所以「以智断执」的功德，我们已经得到了，用智慧断去一切执着烦恼，所以得到德「证无为理」，我们就能够证得无为的道理。

逮得己利

逮得一句

赞叹堪受应供之德

逮得已证修德之意

由智断执功德

证无为理

什么叫做无为理？为，就是造作的意思，无为，就是没有造作，没有攀缘，「无因缘造业」意思就是说，我们既然把执着都断掉了，自然事理我们清楚了，我们就不会再去攀缘，自然就不受六道的轮回生死。

又「无生住异灭四相造作」，也是叫做无为，生、住、异、灭，那就是心理四相，我们日常生活，看外面的境界，听外面的声音，周围的人我是非，都是从心生，生起了好、坏，都是从心生，就像过去，对大家说过一个故事。

一位修行者，他有一天在外行走，看到莲池的莲花开得很漂亮，生起一分欢喜心，他停住在莲池，欣赏那个花及周围的境界，在这中间，有一位农夫，来到这里，就把莲花一铲就离开了。

这位修行人就说，莲花好好地在池中那么漂亮，为何你要铲了它？他就说，你修行，心平平静静，何必被这莲花给诱引了呢？

看，修行人，对外面的境界，同样他也会看到这个很美，所以心就被吸引了，这叫做「生」，在那个地方欣赏，「住」，忽然间，农夫把莲花铲除，「异」了，这个池中没有莲花，莲池中的水浊了，「灭」，我们人人不都是，有这样的心境呢？

这种生、住、异、灭，我们无法灭除，这样我们就是还再造作中，我们心还执着在有为法，我们修行就是要修到无为法，没有得失的心，没有执着的心念，一切的烦恼，已经没有停住在我们的内心了，这样叫做无为，这叫做真理，真理的名称叫做无为法。

为者

造作之意

无因缘造作

曰无为

又无生住异灭

四相之造作

曰无为

即真理之异名也

我们平常说这是真理，真理我们本来就是看不到，让我们自己的心思，自己去判断，所以已利，逮得己利，所以说我们若可以，心都用智慧来断除一切，那就能得到无为法，「己利成就」，「方受人天供养」，这是应供的意思。

因为我们前面有说过，应供，就是要先内心的烦恼，全都去除之后，我们才能得到供养，意思就是我们要有这样的德，才堪得受人的供养，堪得受人的供养，就已经是破诸烦恼。

故云己利

己利成就

方受人天供养

应供义也

自忖己德，我们自己要常常反省自己，自忖自己的德行，己利，这就是我们自己的利益，修行不就是为了要得到，这种断烦恼，得智慧呢？三障烦恼消除，愿得智慧真明了，这不正是我们大家，每天都是这样回向。

就是这样，「愿消三障诸烦恼」，「愿得智慧真明了」，那就是智慧真明了，自己是不是有得到？冷暖自知，自己才知道，修心，我们若只是说自己自得，这样够吗？

来，我们再来看，「如修心忍苦堪受劳身而作」，我们修行，必定要修我们的心，要能忍受周围环境的苦行，我们都愿意做得到，尤其是劳身而做，很甘愿去做，不是要来享受的，修行绝对不是要享受，修行是要甘愿去做，才是真修行。

忖己德行

忖己利他

如修心忍苦

堪受劳身而作

食住清贫应

供义也

所以我们在这个生活中，就要先堪得受生活的考验，所以不管修心忍苦，还能堪受很辛苦的劳作，在「食住清贫」，无论是吃、住都很简单，生活物质都很简单，像这样，食住清贫，还要精进，早晚我们课诵、礼拜，不能散慢，我们要「擎跪而拜」，我们要时时用很敬重的心，向佛礼拜，「勤修精进」。

这以上说过的，都是为了我们自己，我们自己真的是甘愿，去除了富有的生活，离开了世俗的欲念，我们愿意走入佛门来修行，我们必定要堪得受身心的磨练。

现实生活的劳苦、清淡，我们要堪得受，还要再不断地精进，来磨练我们自己，「唯求自利己德」，这样就是自利我们自己。

修行不是修给别人，你们在精进，也不是为别人精进，是为自己精进，锻炼自己的身心，这种已修己得，就像世俗有一句话说，公修公得，婆修婆得，各人修各人得，各人吃各人饱。

所以前面说过的，都是为了自己，真的不要在六道轮回中，我们要追求无为的真理，所以我们要去除掉，生活中的执着，所以已利，但是不「兼顾他利之意」，若不是兼顾别人，这样「有缺德之憾」。

食住清贫

擎跪而拜

勤修精进

唯求自利己德

无兼顾他利之意

乃有缺德之憾

所以佛陀说法四十九年，他在过去四十二年中，方便法，到他第四十二年开始，正直舍方便，就要对大家说，过去大家修行，只是自利而已，不对，还是要再兼利他人，兼利他人，就是行菩萨道，所以我们现在最重要的，就是除了自己要自利，但是记得也要兼利他人。

不就是在慈济宗门，我们必定要贴近佛心，接受佛的教法，在我们的行动中走入人群，这就是我们所要修行的，所以进来精舍，那就是静思法脉，还是在勤行道。

勤行道就是前面说过的，要耐得了那分身心的苦劳，耐得了我们的生活清淡，这就是我们的勤行道。

但是慈济宗门人间路，就是开始我们开启了，慈济这个宗门，要自利，还要利人，自利，就是要好好修养自己的心，自修德，自治心，我们自己的德要自己自修，我们自己的心，自己要自治，这都是在静寂清澄，我们才能志玄虚漠。

我们达到无为理，无为，就是不再造作人我是非，攀缘，这些我们全都去除了，所以我们才能真正的，自己的德才能成就，逮得己利，就是自己的德已经成就了，成就了自己的德，我们才能接受他人的供养，无论是利的供养，我们平时自力更生，但是敬的供养，我们若不修德，要如何接受人敬的供养，要如何去领导人行的人群呢？所以我们必定要先得己利，才能领众前行。

各位，佛陀是三界导师，也是大宅中的长者，到底我们是不是有接近？所以法，我们必定要接近，能入法中，我们就能富有，富有我们自己的智慧。

所以学佛其实只是学一个，要如何能去掉烦恼心思，如何才能接受佛法，入我们的心中，所以要断除一切执着，所以要时时多用心。