修道人刚入门的时候，因为信心不坚固，道力未充，念头上很容易走失，这时找一个相对清净的地方用功，是完全可以理解的，也是必要的，这只是暂时的方便。

道无处不在，无时不在，无论我们身处何种境地，它一刻都没有离开过我们。日用治生产业与道皆不相违背。如果说我们修行了很久，可是，在日常生活中临到逆顺境界现前的时候，一点也不得受用，那如同我们根本就没有修行一样。因此，在日常生活中修行，借日常生活这个道场，对治我们的我法二执习气，培养我们的定力和觉照力，永远是修行的根本和正宗。我们不要人为地将佛法与世法对立起来。宗杲禅师讲

昼三夜三，孜孜矻矻，茶里饭里，喜时怒时，净处秽处，妻儿聚头处，与宾客相酬酢处，办公家职事处，了私门婚嫁处，都是第一等做工夫、提撕举觉底时节。昔李文和都尉，在富贵丛中参得禅，大彻大悟。杨文公参得禅时，身居翰苑。张无尽参得禅时，作江西转运使。只这三大老，便是个不坏世间相而谈实相底样子也。又何曾须要去妻孥，休官罢职，咬菜根，苦形劣志，避喧求静，然后入枯禅鬼窟里作妄想，方得悟道来?不见庞居士有言：但自无心于万物，何妨万物常围绕。铁牛不怕师子吼，恰似木人见花鸟。木人本体自无情，花鸟逢人亦不惊。心境如如只这是，何虑菩提道不成。（《示徐提刑（敦济）》）

隐修只是一种暂时的方便，决不是修行的全部，也不是修行的根本。古来凡是在修行上有大成就者，都少不了要在尘世中历境练心。禅宗虽然讲见性成佛，但并不是说一悟就万事大吉了，还有无始以来的客尘烦恼习气需要扫荡，还需要进一步在红尘烈焰中锻炼。严格说来，见性才是真正修行的开始。《楞严经》中所谓理须顿悟，乘悟并销，事须渐修，因次第尽，就是这个意思。

在日常逆顺境界中做功夫，要注意三个方面。

一是要修随缘行，不要向外驰求，不要苛求环境，要把一切顺逆境界当作是佛菩萨对我们的加持和勘验，一切都得从心性上人手。修行人当他把功夫落实在念头上的时候，一切时、一切处莫不是做功夫的好时节，环境的逆顺、染净、好恶，对他来说也就无所谓了。凡是对修行环境提出过高要求的人，那必定是念头上的功夫还没有得力。一旦得力了，他就会遇事反求诸己。环境因心而现，亦随心而转，与其要求环境，还不如改变自己的心念来得更直接、更彻底。

平昔学道，只要于逆顺界中受用，逆顺现前而生苦恼，大似乎昔不曾向个中用心。祖师曰：境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起。妄情既不起。真心任遍知。若于逆顺境中，常作是观，则久久自不生苦恼。苦恼既不生，则可以驱魔王作护法善神矣。（《答荣侍郎（茂实）》）

二是要不断检点自己的过失，未生恶令不生，已生恶令不续：未生善令生起，已生善令增长。静坐常思己过，闲谈莫论人非。六祖讲：改过能生智慧，护短心内非贤。可见，知过改过是日常做功夫的第一要务。

三是要时时提起自己的正功夫。所谓正功夫与助行相对，即主要的用功方便，如参话头的人不断地提起话头，念佛的人不断地提起佛号。通过提起正功夫，令妄想心不得相续。正提功夫的时候，不得起对治心。若起心要以正功夫来消除妄念，即落人二边。心无二用，只管提起正念，莫管他妄念如何，妄念自然而然就消失了。宗杲说

行住坐卧，造次颠沛，不可忘了妙净明心之义。妄念起时，不必用力排遣，只举僧问赵州：狗子还有佛性也无?州云：无。举来举去，和这举话底亦不见有，只这知不见有底亦不见有，然后此语亦无所受，蓦地于无所受处，不觉失声大笑，一巡时便是归家稳坐处也。（《示妙净居士（赵观使师重）》）