静坐修炼的关键在于一个静字。在行功中能入真静就能在静极而动中产出肾中真阳，自动运转周天。然后由动极而静，入于杳冥之境而产出心中真阴。真阴真阳相交，在定中结丹。由定而空，入于虚无之境，则进入更高阶段的修炼了。这个过程是静坐行功的一般进展情况，在具体操作上还有其一定的步骤与方法，大致讲来有这么几点：

昔日遇师亲口诀，只要凝神入气穴。所谓凝神，即一心清静之法。张三丰在《道言浅近说》中讲：凝神者，收已清之心而入于其内也。心未清时，眼勿乱闭。先要自劝自勉，劝得回来，清凉恬淡，始行收入气穴，乃曰凝神。将已清之心收入于气穴，神息相依，顺其清静自然而守之。这就是凝神调息之功了。

凝神调息的关键，仍然是一个静字。陈虚白讲：大道教人先止念，念头不住亦徒然。止念，也要顺其自然。当杂念丛生之时，不要强行制止。以念止念会念去止存，适得其反。所以要采取漠视听缘之法。即以无所谓的态度，听其自生自灭，久之自会烟消云散。止念，从实质上讲来，其关键之处，就是遣欲澄心四字。《清静经》云：人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之。若能常遣其欲而心自静，澄其心而神自清。在行功中能够做到遣欲澄心，就可以达到心静神清的境界了。

道家的收视返听，其功法就是以两目谛观鼻端，正身安坐，返观内照。回光返照，可以保神断识，炼尽阴滓，以返纯乾。《阴符经》云：机在目。《太乙金华宗旨》也讲：人之精华上注于目，此人身之大关键也。所以圣圣相传，不离返照。因为眼之所至，心亦至焉。眼乃心灵的窗户，欲制心入静，必先制眼，制眼使归于心，则心静神亦静矣。目不乱视，神返于心，乃静之本。

如果杂念仍然不止，则可用推究功法以止之。当念起之时，就当究此念在何处?从何处起?又当从何处灭?一次不行，再来一次。如此反复推究，了不可得。久之，即见此念起处也。因心体本虚、本无、本净、本寂，从心上去推究则见虚无、寂静的本体，故了不可得也。如此止而继之以观，观而继之以止，即为回光之法。回者止也；光者观也。回光即止观之法。用此法安心竟，杂念自可止之也。念止，自会入静。

在静坐修炼中初期的毛病，主要是散乱与昏沉。散乱是神驰于外，心不归体。这要用收心之法以治之。昏沉是神志不清，纯阴为主，阳气不足。静坐时昏昏欲睡，即是昏沉的表现。治理昏沉之法，无过于寄心于息。

息念相随，制之之法莫若即其病而为药，采取心息相依之法以止之。故回光必兼之以调息。此法全用耳光。

《太乙金华宗旨》云：鸡能抱卵心常听，此要妙诀也。修真之士在行动中，用听息之法，一心注于体内。心入则气入，丹田得暖气而生真阳矣。神之所注，未尝少间，则暖气也可昼夜无间。如此则心死神活矣。神活者，由于其心之先死也。人能死心，元神即活。死心非枯槁之谓，乃专一不分之谓也。元神主宰，心息相依，即能入于静定之境。

凡坐须要静心纯气。心何以静?用在息上。息之出入，惟心自知，不可使耳闻。不闻则细，细则清；闻则粗，粗则浊。浊则昏沉而欲睡，自然之理也。所以，听惟听其无声，一有声即粗浮而不入细。当耐心微微而听。心细则息细，反之息细心也细。气一动则心动也。故定心必先养气。因心无处下手，故缘气为之端倪，此即纯气之守也。

静心纯气都是心用在息上，但不能过重，只要微微照听而已。何谓照?即眼光自照。不外视而惺然者，即内视也。何谓听?即耳光自听。不外听而惺然者，即内听也。听为听其无声，视为视其无形。如此内视内听则既不外肆，又不内驰而中不昏沉，即为内外日月交精交光之法。目光为外日月交光，耳光为内日月交精。然精即光之凝定处，故聪明总一灵光耳。

这里的止，有两重涵义：从入静的角度讲是止念。在修持中如不能止念入静，则炼功无效，有时甚至还会起副作用。另一个则是从意守窍位上讲的要知止。止于其所，止于至善之地。什么地方最好呢?一般地讲是下田为宜，不出偏，易于入静。这里讲的不是下田，而是艮背。

刘一明在《周易阐真》中讲：艮者，止也。修持者欲烹炼大丹，非择善固执，止于其所不能。止于其所，非空空无为，其道有行有止。在行功中以意守夹脊之窍，将心火之南藏于背水之北。水火互相交养，自然念虑不生。此为洗心之法，也即艮背止念之功。妄念既止则真息自现。真息无息，真念无念。息无则命根永固，念无则性体常存。性存命固，息念俱消，即性命双修之第一步也。

艮背止念，入静入定，进而入于沓冥之境，则无人无我，不识不知也。凡人有人我之分，内外之别者，由于有心。有心则有我，有我则有人。有我有人，不知其所止也。不知止，是因识神主事，念虑不息，不能入静入定，也就不能做到艮背止念入于化境了。反之如能由静而定而忘，则能艮其背，使人我之心俱化，即能进入心死神活的境界，使人心去而道心生，自然就能止于其所。内不知有身，外不知有人。无我无人，既能止于内，也能止于外。动静随时，内外合道。行之止之，皆出于无心之心。在无意识状态下，由元神主宰止于其所，不动不摇，得其一而万事毕。何患金丹不结，大道不成乎?

这里的忘，是指在修炼中的坐忘。司马承祯就解释过：夫坐忘者，何所不忘哉?内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遣同于大通。在静坐中忘我忘物，与大自然融合为一，就进入坐忘境界了。《天隐子》云：坐忘者，因存想而忘也。存谓存我之神，想谓想我之身。用存想之法，即见海底一轮红日，寂静常存。内若有见，以充实丹田之虚境；外即无存，渐入于杳冥之境，而不知乎宇宙的存在了。如此众念归一，神凝气定，渐趋于虚无境界。静则气息俱沉，思念皆寂，万虑皆遣，与道冥一，在不知不觉中，进入无何有之乡也。这就是先存后忘之法。

这一过程，正如张伯端在《悟真外篇》中讲的：大抵忘于目则神归于鼎而视于内。盖绵绵若存之时，目垂而下顾也。忘于耳则神归于鼎而闻于内。盖绵绵若存之时，耳内听于下也。忘于鼻则神归于鼎而吸于内。盖真息既定之时，气归元海之理。合而言之，俱忘俱归于鼎而合于其内矣。把视、听、吸均归于鼎而合于其内，即七窍合一之功。久之，先天炁生则可一统七窍而入于清寂之境了。

一统七窍谓之清，七窍归一谓之静。身中气生谓之铅，心中精来谓之汞。合起来清静铅汞四字，即是炼丹之次第口诀。其具体运用就如闵一得在《还源篇阐微》的序言中讲的：未得手时，本清静以为体，守铅汞而为用；及下手处，聚铅汞为药材，致清静为火候；既得手后，主清静以拳拳，宾铅汞而穆穆如是而已。

《洞玄灵宝定观经》在题解中讲：定者，心定也，如地不动。观者，慧观也，如天常照。定体无念，慧照无边。定慧等修，故名定观。

凡欲修道，必先舍事。外尘不入，内念不出。一切无染无着，内观念起，务须除灭，使之安静。惟灭动心，不灭照心。慧照常明，妄念不起。有事无事，常若无心。处静处喧，其志惟一。有时心动，要制而不著，放而不动，处喧无恶，涉事无恼。此是真定。真定本寂，寂而常照，照而常寂。空而常用，用而常空。所以在寂静中返照虚空，此乃真定之基。

定中发慧，就叫放任。在放任中要宽急得所，使定慧融一，同等齐修，二者不可偏废。定多则愚，慧多即狂，那是会出偏的。但慧发迟速，则不由人，所以勿令定中急急求慧，急则伤性，伤则无慧。因急于求慧，用后天识性代替真定之基，则无慧可生也。若在定中不求慧而慧自生此乃真慧也。慧生之后，要慧而不用，韬光晦迹，此为若愚实智之举，能使寂照齐触，无染无着。无所挂碍，智照不灭。行之既久，契理合真，使形神合一而得道也。

总的讲来，在静坐修炼的行功中，应从一心清静开始，然后收视返听，并止于至善之地。由止而定而忘，进入无人无我之境。在定中慧照常明，同等齐修。慧而不用，定而不愚。如此，尘垢不染，烦恼消除，契理合真，大道可期矣。