学佛笔记

金刚界五佛和胎藏界五佛的区别
2025-01-23 12:29

五佛又名五智如来、五智佛、五方佛、五圣或称五尊的五尊佛,有金刚界五佛与胎藏界五佛的区别。金刚界五佛:毗卢遮那佛、阿閦佛、宝生佛、阿弥陀佛、不空成就佛。胎藏界五佛:大日如来、宝幢如来、开敷华王如来、无量寿佛、天鼓雷音菩萨。

金刚界五佛:

1.毗卢遮那佛。即大日如来.是密宗最根本的本尊,在金刚界与始藏界两部密尔大法中,都是法身如来。

2.阿閦佛,意为无嗔恚、不动、无动,密号不动金刚,是他方世界的佛陀,在大乘佛法中,有极为重要的地位,是主持东方世界的佛陀。《阿佛国经》卷上记载,阿閦佛于因地时,在东方有阿比罗提(译为妙喜,甚可爱乐的意思)国土,大日如来出世,说菩萨六波罗蜜。那时有一比丘,愿意修学菩萨行,大目如来对他说:“学诸菩萨道甚亦难,所以者何?菩萨于一切人民,及蜗飞蠕动之类,不得有嗔恚.”这位比丘受了大目如来的启发,乃发起“对众生不起嗔恚的誓愿”,所以大家就称他为“阿”,阿就是不嗔恚、无忿怒的意思,引申为对一切众生起慈悲心,永不为嗔恚所动,所以又称为不动或无动。阿闕佛在东方的阿比罗提的七宝树下成佛,佛刹名为“善快(妙喜)”。 基于他的愿力,这一佛刹没有三恶道,大地平正,没有山谷瓦砾,柔软而随足的高低。一切人皆行善事,淫、怒、痴之念甚薄,没有邪说歪道。树上有自然香美的饮食。 住所为七宝所成,浴池有八功德水。没有国王,以阿朗佛为法王。境界极为殊胜。

3.宝生如来,通称为南方宝生佛,或南方福德聚宝生如来。在密宗里,宝生佛主要是修法、观想的佛陀,象征大日如来的平等性智,也代表修行的妙德与福聚之德。据《守护经》所记载,宝生佛的印契是满愿印,即左手持衣角当心,右手仰掌。修法事,,观想自身都融成金色,此身即成为宝生如来,并从顶上放出金色光明,现出无量金色菩萨,各个手中雨下如意宝,光照南方如恒河沙般的世界。 众生如遇此佛光,则所有的愿求都能得到满足。 这种观想法。 也象征宝生佛“满足众生所求”的本愿。

4.阿弥陀佛,无量光或无量寿佛,西方极乐世界教主。

5.不空成就如来,又称不空成就佛,是金刚界五佛之一,即位于金刚界曼茶罗成身会的五解脱轮中,正北月轮中央的如来,在密宗胎藏界中,称他为北方天鼓雷音佛。据《诸佛境界摄真实经》所记载,不空成就佛的印契是施无畏印,即左手五指执持衣的两角,右手展开手掌,竖起五指,掌面当肩向外。这一个印相,象征此一佛陀拔济有情与所作成办的功德。据密典所传,修法者如受不空成就佛的加持.在诸佛事及有情事上都能圆满成就,而且能成就自利、他利的妙行,并能远离一切烦恼。如果勤修以此佛为本尊的法门。则可证入不空成就如来三昧。

胎藏界五佛:

1.如来,即为毗卢遮那佛。

2.如来,又称为宝幢佛、宝星佛,密号福寿金刚、福聚金刚。位于胎藏界曼萘罗中台八叶院东方之佛。此佛主菩提心的妙德,以宝幢代表发菩提心之义,因为他以一切智愿为幢旗,在菩提树下降伏魔众,所以得到宝幢的名号。 宝幢如来的形象为身呈浅黄色,着赤色袈裟,偏袒右肩,左手向内,执持袈裟之二角置于胸前,右手屈臂,稍竖而向外开,复稍仰掌垂指,作与愿印,结跏跌坐于宝莲花上。又有人以为宝幢如来与东方的阿閔如来,《阿弥陀经》中的西方宝相佛、《称赞净土佛摄受经》的西方大宝幢如来同尊。

3.华王如来,又称娑罗树王华开双佛,开敷华佛,华开敷佛,密号平等金刚,是密宗胎藏界曼茶罗中台八叶院南方之如来。《大日经疏》中记:南方大勤勇,遍觉华开敷,金色放光明,二昧离诸垢。”同经中也说:“南方观娑罗树王华开敷佛,身相金色放光明,如住离垢三味之标相。 白菩提心种子长养大悲万行,今成遍觉,万德开敷,故以为名。”开敷华王如来的形象,全身星金色,晋放光明,通肩披袈裟,右手仰掌向外,指端垂下,左手执袈裟之角,置于脐侧。

4.无量寿佛,即阿弥陀佛,西方极乐世界教主。

5.天鼓雷音菩萨,又称鼓音如来、鼓音佛、鼓音王,密号为不动金刚。 是密宗胎藏界曼茶罗中台八叶院之北方如来,有说与阿阴如来同尊。在《大日经疏》中说,天鼓雷音如来安住寂定之相,彰显广大涅檠的功德,因此称为不动。又因涅檠无相,就像天鼓一样,虽然没有形象,却能演说如来法音,办成一切事业,所以名为鼓音如来。天鼓雷音如来的形象,周身金色,左手作拳,手心向上,安于脐下,右手指端触地,接触地印,跏坐宝莲花。

End

印光大师:龙舒净土文题词并序

录印光大师代王弘愿阿阇黎作重刻龙舒土文题词并序众生心性。与佛同俦。由迷背故。轮回不休。如来慈愍。随机说法。普令含识。就路还家。无奈根性。万有不齐。非出格人。决难..

印光大师:识别正邪

《净宗专修指南》——识别正邪印光大师文摘恒云居士编辑道安法师鉴定印祖言,住持佛法之人,若不依佛制,即是魔类,况彼魔子是魔王眷属,完全不是佛法乎!今之此种,到处皆是,而无..

印光大师:对症下药

大觉世尊,善治众生身心等病。善使天下太平,人民安乐。心病者何,贪 嗔痴是。既有此病,则心不得其正,而逐情违理之念,炽然而起。此念既起,必欲遂己所欲,则杀盗淫之劣心,直下现..

印光大师:潮不复来,乃水神感王之德

日前接令祖功德史,阅之不胜感叹。凡为民上者皆肯师法,则天下永久安乐矣。唯有一事,普通人万不可效法,效之必致大祸。强弩射潮而潮退,乃水神感王之德,故潮不复来。无德..

印光大师:禅宗明心见性尚是凡夫

禅宗每云明心见性,见性成佛。明心见性,乃大撤大悟也。言见性成佛者,以亲见自性天真之佛。名为成佛,乃理即佛与名字佛也,非福慧圆满之究竟佛也。此人虽悟到极处,亲见佛性,仍..

印光大师:净宗比禅宗殊胜在哪里?

权者,如来俯顺众生之机,曲垂方便之谓也。实者,按佛自心所证之义而说之谓也。顿者,不假渐次,直捷疾速一超直入之谓也。渐者,渐次进修,渐次证入。必假多劫多生,方可亲..

印光大师:欲求一法遍一切法,唯念佛为第一

居今之世,祸乱患难甚烈。欲求一法遍一切法,即生修即生证,径路修行,唯念佛为第一。大众既为佛弟子,须择法眼明。佛法无量无边,各人须自量根性。上根利智,现身成佛,即..

印光大师:关于放生的详细开示

印光大师关于放生的详细开示印光大师关于放生的详细开示放生生亦不可乱放。放之于江、则无不可。放之于池、凡害鱼之鱼、亦放其中、是放贼于人民之聚处、则群鱼皆为彼之食料..

印光大师:苦乐吉凶都是自己的罪福所感召

苦乐吉凶皆自己罪福所感,非从天降,亦非人与,是以君子聿修厥德、素位而行、上不怨天、下不尤人,是故经云菩萨畏因、众生畏果。畏因则以戒定慧制伏其心,俾贪嗔痴念无从而..

印光大师:信愿念佛法门是药王中之药王

信愿念佛求生西方,名为阿伽陀药,万病总治,乃药王中之药王也。大觉世尊,名大医王。普治众生身心等病。所用之药,其数无量。戒定慧三,摄尽无遗。以故此三,名为药王。若能服之,..

印光大师:教人须在平实处实行(文白对照)

教人须在平实处实行原文接手书及旬刊,不胜感愧。光以粥饭庸人,现又发生目疾,兼以普陀山志,本寺退居特命监订,相托年半,尚未动手。又有校对文钞(此在排中)不可录(此尚未排)等..

印光大师:印光大师有关放生的开示

放生一事,原为感发同人戒杀护生之心,实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣,心行各异,纵不能全皆感动,即感动一人,彼一人一生,即少杀若干生命,况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所..

印光大师:为什么念佛人临终还会有病苦

汝母何以病不见愈,盖以宿业所致,殆转重报、后报,为现报、轻报,于此时以了之乎。玄奘法师临终,亦稍有病苦,心疑所译之经,或有错谬。有菩萨安慰言:汝往劫罪报,悉于此..

印光大师:佛化儿童教育读本(有孩子的必读)

印光法师:佛化儿童教育读本(有孩子的必读)孝亲身体发肤。受之父母。父母与我。实为一体。我爱自身。应孝父母。能不辱身。便是荣亲。友爱兄弟姊妹。手足骨肉。痛痒相关。休..

印光大师:神奇的摄心十念法

至于念佛,心难归一。当摄心切念,自能归一。摄心之法,莫先于至诚恳切。心不至诚,欲摄莫由。既至诚已,犹未钝一,当摄耳谛听。无论出声默念,皆须念从心起,声从口出,音从耳入。(..

印光大师:但将一个死字,贴到额头上

至谓欲心不贪外事,专念佛。不能专,要他专。不能念,要他念。不能一心,要他一心等。亦无奇特奥妙法则,但将一个死字,贴到额头上,挂到眉毛上。心常念曰,我某人从无始来,直至今..

印光大师:印光大师劝念观音文

印光大师劝念观音文观世音菩萨誓愿宏深,寻声救苦。若遇刀兵、水火、饥馑、虫蝗、瘟疫、旱涝、贼匪、怨家、恶兽、毒蛇、恶鬼、妖魅、怨业病、小人陷害等患难者,能发改过迁善..

印光大师:人字发隐(文白对照)

人字发隐原文人为倮虫之长,身不过数尺,寿不过数旬,竟与高厚悠久莫测之天地,并称三才,其义何属?须知才者,德能之称。天以普覆万物,生成化育为德能。地以普载万物,含养滋培为..

印光大师:现身成佛,唯释迦牟尼佛一人

禅宗每云明心见性,见性成佛。明心见性,乃大彻大悟也。言见性成佛者,以亲见自性天真之佛。名为成佛,乃理即佛与名字佛也,非福慧圆满之究竟佛也。此人虽悟到极处,亲见佛..

印光大师开示念佛人怎么正确对待疾病

生老病死是每个人都会经历的自然规律,疾病是人生中八苦之一,念佛人同样会遇到生病的问题。让我们一起来学习印光大师的相关开示,学会如何正确地对待疾病。一、把握净土法..

印光大师:外道

外道名目。累百成千。然其用功。总不外炼丹运气。即彼令人看经念佛。皆是门庭场面。彼固不以此为道。欲得彼之道。必须恳切至极。夜间独入其室。关闭门窗。外派巡者。只许一..

印光大师:十方一切诸佛师,原是西方阿弥陀

十方一切诸佛师原是西方阿弥陀赵州冲口一句子普令含识出娑婆参禅上士,学佛高流,欲得无师之智,须知有师之法。昔有僧问赵州,十方诸佛还有师也无。州云,有。问,如何是诸..

印光大师:自利利他时宜

利人一事,唯大菩萨方能担荷,降此谁敢说此大话。中下之人,随分随力以行利人之事,乃方可合于修行自利之道。以修行法门,有六度万行故。自未度脱,利人仍属自利,但不可专..

印光大师:慎戴佛像佩章

前三日接到歧路指归二本,见后附之徽章,颇不谓然。民国二年北京法源寺道阶法师做佛诞纪念会,以释迦佛像为徽章,光绝不知其事。事后道阶来普陀,送光一徽章,光痛斥其亵渎..

印光大师:修德与性德

众生者,未悟之佛。佛者,已悟之众生。其心性本体,平等一如,无二无别。其苦乐受用,天地悬殊者,由称性顺修,背性逆修之所致也。其理甚深,不易宣说。欲不费词,姑以喻明..

印光大师:谈因果之三业者

人之修福造业,总不出六根三业。六根,即眼耳鼻舌身意。前五根属身业,后意根属心,即意业。三业者:一、身业有三:即杀生、偷盗、邪淫。此三种事,罪业极重。一、杀生。学..

印光大师:家庭和睦之法

谦以待人,放下人我心我以谦往,彼必以和来,大率家庭不和,都因不关紧要之小事较量而起。能放下人我心,自可不和而和矣。分内供养当勉励为之又念佛固贵专一。然居士上有父..

印光大师:惭愧

印祖关于惭愧的开示《涅槃经》云:“佛言:有二白法,能救众生。一、惭,二、愧。惭者、自不作罪,愧者、不教他作。惭者、内自羞耻,愧者、发露向人。……无惭愧者,不名为人,名为..

印光大师:恭敬写经的要求是什么?

恭敬写经的要求是什么接手书。见其字体工整,可依此书经。夫书经乃欲以凡夫心识,转为如来智慧。比新进士下殿试场,尚须严恭寅畏,无稍怠忽。能如是者,必能即业识心,成如..

印光大师:佛教人以断除烦恼习气,明心见性

复陈士牧居士书七接手书,不胜欣慰。汝父之法名,与孙辈首字同,宜改作法和。和者,合也。乃效法观音菩萨上合十方诸佛本妙觉心。下合十方一切众生同一悲仰之意。祈令真实生..

印光大师:聪明人最易犯色欲

常怀敬畏,切勿稍有邪妄之萌《印光法师文钞》:聪明人最易犯者唯色欲,当常怀敬畏,切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念,即想吾人一举一动,天地鬼神诸佛菩萨无不悉知悉见。人前尚不..

印光大师:卅年精修 预知往生

上海何王氏者:本一无知无识之妇女耳。自二十九岁,得闻净土法门,遂皈依三宝,吃素念佛。深厌娑婆浊恶,决志求生西方。三十年来精进不懈,于今民国十七年年五十九岁,至六..

印光大师:今人念佛为何不得力?

念佛之人,当恭敬至诚,字字句句,心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚。果能如是,纵不能完全了无妄念,然亦不至过甚。多有只图快图多,随口滑读,故无效也。若能摄心,方..

印光大师:焚化经灰及往生钱

焚经一事。虽有功德。吾人不敢提倡。以粗心人多。每每烧于锡箔灰中。锡箔灰卖于收灰者。将纸灰簸出。而留其锡以卖之。此经灰。不同弃于拉圾中乎。谁肯细心另用器焚之。而以..

印光大师:心与命的人生真谛

心好命又好, 富贵直到老。命好心不好, 福变为祸兆。心好命不好, 祸转为福报。心命俱不好, 遭殃且贫夭。心可挽乎命, 最要存仁道。命实造于心, 吉凶惟人召。信命不修心..

印光大师:不须闭关,但在家中自修即可

汝不须闭关,但在家中自修即已。现在兵匪充斥,汝常在家,彼等宵小尚不至生别种心。汝若常不在家,彼等或至乘隙偷窃及与抢劫,可虑之至。倓虚师特为汝留,不计及此,殆亦不..

印光大师:睡时念佛修行要诀

睡时念佛方法若睡下,或初起,衣冠尚未整齐,或洗澡,或抽解,或至不洁之处,心中默念,亦是一样有功德。(《复宁德晋居士书六》)睡倒虽好念,也要心存恭敬。宜穿衫裤,不可..

净宗法师:念佛有清净心才能有感应吗?

问题:是否念佛有清净心才能感应?末法时代有几个心是真清净呢?净宗法师:这个要看你对感应是怎么理解的。如果说一定要像善导大师那样有念佛三昧,那当然需要心能够凝定、..

净宗法师:如何理解佛有三不能?

问题:都说佛有三不能,无缘不能度,定业不能灭,众生不能尽,是这样吗?净宗法师:这三句话经常被人引用。如果不能正确理解的话,就会浅俗化地来理解佛教,贬低佛法的超越..

净宗法师:往生极乐世界再来还要受报吗?

问题:有人说:因果报应丝毫不虚,即使到了极乐世界,乘愿再来,到这个世界也要受报。比如释迦牟尼佛八千四百次往返,成佛了也还要头痛三天,吃马料三个月,这是因果不昧啊..

净宗法师:佛弟子不可以维护自己的权益吗?

问题:佛法讲因缘果报,别人打我们左脸,应该伸右脸让别人打。这样是不是当佛弟子权益受到侵害时,不可以维护自己的权益?当我们与他人或公司进行商业往来时,是不是也不能..

净宗法师:想出家但矛盾,怎么办?

问题:(这里有一位提问说,有出家的意图,但是没有出家的勇气。)我想发心出家,因为听到这么好的法门,感觉如果不出家,很对不起这份恩德和自己的良心。(这倒是发了真诚..

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制