第六节 真心妄心

《宗镜录》载：《首楞严经》云：『佛告阿难：一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王及魔眷属。皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔。纵经尘劫，终不能得。云何二种？阿难！一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者，无始菩提涅槃元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者(读者：此处缘所遗者一句话，意思指的缘不可及之也。)由诸众生，遗此本明(读者：此处的遗字，是忘失的意思)中终日行，而不自觉，枉入诸趣。』释曰：此二种根本，即真妄二心。一者，无始生死根本者，即根本无明。此是妄心。最初迷一法界，不觉忽起，而有其念。『忽起』即是『无始。』如睛劳花现，睡熟梦生。本无原起之由，非有定生之处。皆自妄念，非他外缘。从此成微细业识，则起转识，转作能心。後起现识，现外境界。一切众生，同用此业。转现等三识。起内外攀缘，为心自性，因此，生死相续，以为根本。二者，无始菩提涅槃元清净体者，此即真心。亦云：自性清净心。亦云：清净本觉，以无起无生，自体不动，不为生死所染。不为涅槃所净，自为清净，此清净体，是八识之精元。本自圆明。以随染不觉，不守性故。如虚谷任响，随缘发声，此亦如然。能生诸法，则立见相二分。心境互生，但随染净之缘，遗此圆常之性。如水随风，作诸波浪。由此众生，失本逐末，一向沉沦。都不觉知，枉受妄苦。虽受妄苦，真乐恒存。任涉升沉，本觉不动。如水作波，不失湿性，唯知变心作境，以悟为迷。从迷积迷，空历尘沙之劫，因梦生梦，永昏长夜之中。故《经》云：『当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知，常住真心，性净明体，用诸妄想。此想不真，故有轮转。』(以不了不动真心，而随轮回妄识。此识无体，不离真心。元於无相真源，转作有情妄想。如风起澄潭之浪，浪虽动而常居不劲之源；似翳生空界之花，花虽现而非离虚空之性；翳消空净，浪息潭清，唯一真心，周遍法界。又：此心不从前际生，不居中际住，不向後际灭。升降不动，性相一如。则从上禀受，以此真心为宗，离此修行，尽萦魔罥。别有所得，悉陷邪林。故二祖求此妄心不得，初祖於是传衣。阿难执此妄心，如来所以呵斥。如《经》云：佛告阿难：『汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目，汝目可见，以何为心？当我拳耀？』阿难言：『如来现今徵心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者，我将为心。』佛言：『咄！阿难！此非汝心！』阿难矍然避座，合掌起立。白佛：『此非我心，当名何等？』佛告阿难：『此是前尘虚妄想相，惑汝真性。由汝无始至於今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。』阿难白佛言：『世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家，我心何独供养如来，乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识。发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖。兼此大众，无不疑惑，唯垂大悲，开示未悟。』尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。於师子座摩阿难顶，而告之言：『如来常说：诸法所生，唯心所现。一切因果，世界微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净、妙净、明心性一切心，而自无体。若汝执怯分别觉观所了知性，必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。「纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。」我非敕汝执为非心。但汝於心微细揣摩，「若离前尘，有分别性，即汝真心。」若分别性，离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同於断灭。其谁修证无生法忍。』古释云：能推者即是妄心。皆有缘虑之用，亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故云：汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。若执此影像为真，影像灭时，此心即断。故云：若执缘尘，即同断灭。以妄心揽尘成体，如镜中之像，水上之波。迷水执波，波宁心灭；迷镜执像，像灭心亡。心若灭时，即成断见。若知湿性不坏，镜体常明。则波浪本空，影像元寂。故知诸佛境智，遍界遍空。凡夫身心，如影如像。若执末为本，以妄骂真，生死现时，方验不实。故古圣云：『见矿不识金，入炉始知错。』问：『心能作佛？(《般若》云：报化非真佛。)心作众生？』(永嘉云：五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没。)答：『以了真心，故成佛。(始从契证因佛，终至果佛。因果一如。因果虽如，要契因心方证。)以执妄心，故成众生。(唯证乃知，讵可测。)若成佛，皆具圆通五眼无漏五阴。故《经》云：灭无常色，获得常色。又云：妙色湛然常安住。又云：善能分别诸法相。』问：『云何真心不住见闻觉知，永离一切分别之想？』答：『若是妄心，见闻，须假因缘能所生起。如云：眼具九缘生等。(《八识规矩颂》云：九缘八七好相邻。)若无色空和合之缘。见(妄心)性无由得发，五根亦然，皆仗缘起。斯则缘会而生，缘散而灭。无自主宰，毕竟性空。如《楞伽经》偈云：「心为工伎儿。意如和伎者。五识为伴侣，妄想观伎众。」如歌舞立伎之人，随他拍转。拍缓则步缓，拍急则步急。五根亦如是，但随意转。如云：身非念轮，随念而转。何者？意地若生，身轮动作。意地若息，根境寂然。(古德云：即今休去便休去，欲觅了时无了时。又云：狂心若歇，歇即菩提。)真心则不尔。常照常 现，铁围不能匿其辉；遍界遍空，苍穹不能覆其体；非纯非杂，万法不能隐其真；无住无依，尘劳不能易其性。岂假前尘发耀，对境生知，自然寂照灵知，湛然无际。』故《首楞严经》：佛告阿难：『如彼世人，聚见於眼，若令急合，暗相现前。六根黤然，头足相类。彼人以手，循体外绕，彼虽不见头足，一辨知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发，则诸暗相，永不能昏。根尘既消，云何觉明不成圆妙。』释曰：『如彼世人，聚见於眼者，此先明世见，非眼莫观。若令急合，则无所见，与耳等五根相似。彼人以手，循体外绕，虽不假眼，而亦自知。此说真见，不藉外境。缘见因明，暗成无见者，此牒世间眼见，须仗明暗因缘，根尘和合，方成於见。不明自发者，自正明真见之时，见性非眼。既不属眼，又何假明暗根尘所发。则不明之明，无见之见，自然寂照灵知，何曾间断。且世间明暗虚幻出没之相，又焉能覆盖乎？是以明不能明，暗不能暗也。故云：则诸暗相，永不能昏。真性天然，岂非圆妙。』所以有学人问先德云：『如何是大悲千手眼？』答云：『如人夜裏摸得枕子。』是故真妄二心，约义似分，归宗非别。何者？真心约理体，妄心据相用。今以理恒是心，不得心相。心恒是理，不动心相。(理即心，不得心相。心即理，不动心相。)如水即波，不得波相。波即是水，不坏波相。是以动静无际，性相一原。当凡心而即佛心。观世谛而成真谛。所以《华严经》云：『菩萨摩诃萨，观一切法，皆以心为自性。如是而住。』若摄境为心，是世俗胜义。心之自性，即是真如，是胜义胜义，如是而住。以无所得而为方便。双照真俗，无住住故。

《真心直说》：问：『真心与妄心，对境时，如何辨别真妄耶？』曰：『妄心对境有知，而知於顺违境，起贪嗔心。又於中容境起痴心也。既於境上起贪嗔痴三毒，足见是妄心也。祖师云：「逆顺相争，是为心病。」故知对於可不可者，是妄心也。若真心者，无知而知。平怀圆照，故异於草木。不生憎爱，故异於妄心。即对境虚明，不憎不爱。无知而知者，真心。故《肇论》云：「夫圣心者，微妙无相，不可为有。用之弥勤，不可为无。乃至非有，故知而无知。非无，故无知而知。」又：妄心在有着有，在无着无。常住二边，不知中道。永嘉云：「舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪。学人不了用修行，深成认贼将为子。」若是真心，居有无不落有无，常处中道。《肇论》云：「是以圣人处有不有，居无不无。虽不取於有无，然不舍於有无。」所以和光尘劳，周旋五趣，寂然而住，泊尔而来，恬淡无为而无不为。垂手为人周旋五趣，虽往来而无往来相。妄心不尔，故真心妄心不同也。又：真心乃平常心也，妄心乃不平常心也。何名平常心？曰：人人具有一点灵明，湛若虚空，遍一切处。对俗事假名理性，对妄识权号真心，无分毫分别，遇缘不昧，无一念取舍。触物皆周，不逐万境迁移。设使随流得妙，不离当处湛然。觅即知君不见，乃真心也。何名不平常心？曰：境有圣与凡，境有染与净，境有断与常；理与事，生与灭，动与静，去与来，好与丑，善与恶，因与果。细论则万别千差，今乃且举十对，皆名不平常心也。心随此不平常境而生，不平常境而灭。不平常境心，对前平常真心，所以，名不平常妄心也，真心本具，不随不平常境，生起种种差别。所以，名平常真心也。』又问：『未审宗门，以何法治妄心？』曰：『以无心治妄心。』或曰：『人若无心，便同草木。无心之说，请施方便。』曰：『今云无心，非无心体，名无心也。但心中无物，名曰：「无心。」如言空瓶，瓶中无物，名曰：空瓶。非瓶体无，名空瓶也。故祖师云：「汝但於心无事，於事无心。自然虚而灵，寂而妙。据此，则无妄心，非无真心妙用也。」』

《宗镜录》问：『若言有真有妄，是法相宗。若言无真无妄，是破相宗。今论法性宗。云何立真立妄，又说非真非妄？』答：今《宗镜》所论，非是法相之有。亦非破相归空。但约性宗圆教，以明正理。即以真如不变，不碍随缘，是其圆义。若法相宗，一向说：有真有妄。若破相宗，一向说：非真非妄。此二门，各着一边，俱可思议。(抄文至此，适有某二三居士与某一法师商量立无体与不立无体，各凭自见。忆义净法师有句云：『瑜珈：则俗有真无。中观：则俗无真有。既识分纲，理无乖返。』(见六译《金刚经》(陵本蜀院)(无着颂，世亲释，义净译。)西土教下有瑜珈、中观二派，须者寻之。)今此圆宗，前空有二门俱存，又不违碍，此乃不可思议。若定说有无二门，皆可思议，无有斯理。今以不染而染，则不变随缘；染而不染，则随缘不变。实不可以有无思，亦不可为真妄惑。斯乃不思议之宗趣，非情识之所知。今假设文义对治，只为破其邪执。若情虚则智绝，病瘥则药消。能穷始末之由，方洞圆常之旨。故复礼法师问天下学士真妄偈云：『真法性本净，妄念何由起？从真有妄生，此妄何所止？无初即无末，有终应有始。无始而有终，长怀懵兹理。愿为开玄妙，析之出生死。』澄观和尚答云：『迷真妄念生，悟真妄则止。能迷非所迷，安得全相似。从来未曾悟，故说妄无始。知妄本自真，方是恒常理。分别心未亡，何由出生死。』宗密禅师释云：『大乘经教统唯三宗。一、法相宗。二、破相宗。三、法性宗。今此问：是法性宗中啮镞关节。不问其他二宗。若法相宗所说：一切有漏妄法，无漏净法，无始时来，各有种子在阿赖耶识中。(读者：按唯识法相学的无漏种子，乃寄附在阿赖耶识名义的第八识中，意思是不属於阿赖耶识所摄。阿赖耶识只摄有漏种子。《识论》颂云：初阿赖耶识，异熟一切种子。又：《识论》引《阿毗达磨经颂》曰：无始时来界，一切法等依。由此有诸趣，及涅槃证得。又颂曰：阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我於凡愚不开演，恐彼分别执为我。)遇缘薰习，即各从自性起，都不关真如。谁言：从真有妄生也。彼说真如，一向无为寂灭，无起无止，不可难他从真有妄生也。若破相宗一向说：凡圣染净，一切皆空，本无所有。设见一法过涅槃者，亦如梦幻。彼且本不立真。何况於妄？故不应难云：从真有妄也。唯疑法性宗，以此宗经论言，依真起妄者。如云：法身流转五道，如来藏受苦乐等。言：悟妄即真者。如云：初发心时，即成阿耨菩提。知妄本是真，见佛即清净等。又言：凡圣混融者，如云：一切众生，本来成正觉，般涅槃，毗卢遮那身中具足六道众生等，真妄相即。虽说：烦恼菩提，无有始终。(读者：这是从相上而言。)又说：烦恼终尽，方名：妙觉。(读者：这是从性上而言。)《华严》《起信》等经论首末之文，义(与)宗有碍，自语相违。拟欲拣之，不可取一舍一。欲合之，又难会。俱用之，又相违。试问：天下学士，有达者即知真入道。若诸师所答，悉迷问意。皆约泯相归理而言，都不识他所问，从真起妄之由。修妄证真之理。然迷真起妄，悉有因由，息妄归真，非无所以。复礼法师岂不知真妄俱寂，理事皆如，如寂之中，何有问答？然有二门，义理易辩，即无违妨。一者，一向说：有妄可断，有真可证。二者，一向说：非真非妄，无凡无圣。此二门，皆可思议。故《胜鬘经》云：众生自性清净心，无烦恼所染。不染而染，染而不染。皆云难可了知。复礼法师正问此义。诸师所答，但说离垢染耳。唯观和尚所答，约真如不变，不碍随缘，方为契当。』今宗密试答曰：『本净本不觉，由斯妄念起，知真妄即空，知空妄即止。止处名有终，迷时号无始。因缘如梦幻，何终复何始？此是众生原，穷之出生死。』又：人多谓：真能生妄，故疑妄不穷尽。为决此理，重答前偈：『不是真生妄，妄迷真如起。知妄本自真，知真妄即止。妄止似终末，悟 来似初始。迷悟性皆空，性空无终始。生死由此迷，达此出生死。』又：约始终，有四句分别：(一)有始无终，即是始觉。(二)有终无始，即是无明。(三)无终无始，谓实际。(四)有始有终，是一期生死。又释云：无始而有终，长怀懵斯理者，即法相事而例难之。今云：有妄即真，则同无终始。若分别说：应有四句：真理则无终无始。妄念则无始有终。真智则无终有始。瞥起妄念，则有终有始。若约圆融，则无终始。既无终始，亦复无有无终无始。唯亡言绝想，可会斯玄。详上答意，深合圆宗。於随缘门，初即迷真起妄。後乃悟妄即真。於迷悟中似分终始。约不变门，妄自本空，谁论前後。真俗无性，凡圣但名，譬如迷绳作蛇，疑杌为鬼。真谛非有，世谛非无。二谛相成，不堕邪见。是以俗谛不得不有，(不可拨无的意思。)有常自空。真谛不得不空，空恒澈有。(澈见缘生性空。)今时学者，多迷空有二门，尽成偏见。唯尚一切不立，拂迹归空。於相违差别义中，全无智眼。既不辩惑，何以释疑？故云：『涅槃心易得，差别智难明。』若能空有门中，双遮双照。真俗谛内，不即不离。方可弘法为人，绍隆觉位。又：洪觉范谓：『清凉圭峰所答之辞，皆未副复礼问意。彼问：「真法本净，妄念何由而起？」但曰：「迷真不觉。」则孰不能答耶？』为明其意作偈曰：『真法本无性，随缘染净起。不了说无明，了之全佛智。无明全妄情，知觉全真理。当念绝古今，底处寻终始。本自离言诠，分别即生死。』(解脱长者：《首楞严经》：清净本然，云何忽生山河大地？释尊早答了也。只因世愈下机愈钝，连累祖师设问设答，无非希望，为人解粘去缚。然而上面录了许多，不知复礼闻之，作何语句？)(读者：在初读本《无门直指》时，有一长者，於此附一纸条，大意是要读者读後做一偈子来回答复礼法师。某甲当时亦见有其他读者，附偈於此。既然有人有此要求，某甲殊亦不可置之勿理。忆某禅师问一古德：『清净本然，云何忽生山河大地？』古德对曰：『清净本然，云何忽生山河大地。』某禅师於言下大澈。现在某甲即以『清净本然，云何忽生山河大地？』作答。虽或不当长者之意。想复礼大师必於常寂光中含笑乎！)

《肇论》：《经》云：甚奇世尊！不动真际，为诸法立处。非离真而立处，立处即真也。