舍的最高境界是什么？

节选自卢志丹《佛说舍得》

唐朝时，韶州刺史韦璩有一次设斋宴，请禅宗六祖惠能吃斋饭。吃完斋饭后，韦刺史祈请六祖惠能讲法。

韦刺史请问六祖说：和尚您说的法是不是达摩祖师的宗旨呢？

六祖惠能点点头。

韦刺史又请问：弟子听说达摩祖师当初开化梁武帝时，梁武帝问：朕一生造了无数的寺庙，度了无数的僧人，又布施了无数的斋饭。这些功德大不大？达摩回答：实在没有什么功德可言。我对达摩祖师的这段话不明白，请和尚为我再作解释。

六祖惠能说：达摩祖师说的对，真的是没有功德。你可不要怀疑先圣之言。那个梁武帝是以做功德的私心在做这些事情，他造寺度僧、布施设斋，都是为了求福报。他修的福报还不知在什么时候报，哪里是什么功德呢？功德在法身中，不在福报中。

六祖惠能进一步阐释说：见到自己的本性是功；视一切众生平等是德。要做到念念无有偏差，常现自己的本性，做真实的妙用，这才称为功德。

六祖惠能又说：梁武帝没有认识自己的真心，以妄心求功德，是他自身根器不利，这并不是我祖师之过。

梁武帝虽然舍了很多，但是他著相太深，他心中老念念不忘我施舍了、我造庙了、我斋僧了并且计较于功德的多少，这多少有点做生意的市侩心理，所以他能得到福报，功德实在很少。梁武帝行的是有相舍，得到的福德自然是有限的。

同样是舍，同样是布施，同样是给予，用心不同，出发点不同，功德和效果就相差很大。舍时三轮体空，心不著相，无相而舍，才是最彻底的舍，功德才能最大化。

无相而舍，就是布施时没有能布施的我、受布施的人、所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空、无相而施的功德，才是最大的。

为了求名，为了求利，为了怕堕入恶道，甚至为了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施；有相而舍，功德也很有限。

《金刚经》云：不住色布施，不住声香味触法布施。我们在日常生活中，讲话、做事、吃饭、穿衣，只要心存慈悲，处处可以帮助别人，造福大众。但是不可斤斤计较于人我，不可挂碍施舍多与少于心上。

无相而舍的关键是布施时不要有一种渴求回报的心，无条件地舍，一旦你布施时有了附加的条件，你的布施的动机就不是那么纯洁了。而这一点恰恰是很多富贵之人在供养三宝时所难以舍弃的，他们认为，我供养给你寺院这么多的财富，寺院的方丈应该将他视为座上宾，不仅要热情招待，而且还应当为他主持祈福法会。正是这种贡高我慢的心，影响了他们的信仰。

佛的弟子，天眼第一的阿那律，在无量劫以前是个初发菩提心的人，虽然未做佛教徒，但已明白了布施的道理。当时他只是个种田的农夫，生活贫穷，困苦得很。靠近他家的山上，住了个老比丘，已证得辟支佛果。这位老比丘每隔七天才下山去化斋饭一次，每次只化七家为限，绝对不多化，若七家都统统布施了，才够吃七天。如果有一家没有给的话，这一天就不吃东西。就算化不到任何东西，回去后还是再等过七天才下山化缘。

有一次，农夫从家中带了中饭，准备自己在田里劳动之后吃。当他见到这个穷和尚下山没有化到任何东西，就生出一种怜悯之心。他想：我今天不吃饭了，就把这饭送给那穷和尚吃吧！

但他并不知道这位老比丘是证辟支佛果的圣人，老比丘有他心通，一观察因缘：哦！他为甚么给我这样不好吃的饭呢？这饭叫稗子饭，是一种最不值钱的米，最穷的人才吃那种饭。比丘通过观察才知道：原来他没有钱，天天要吃这种饭，今天知道我没有化到饭吃，就布施给我，这功德真不可思议！对他就特别欢喜，赞叹地说：如是！如是！汝供养心最真也！于是又回到山上去。

随后这种田人就看到一只兔子向他跑来，忽然间就跳到他的肩上，随即就黏到他身上，怎样都不下来。这一下把他吓慌了，立刻跑回家想法要把兔子拿下来。他把兔子拿下了一看，原来是只金兔子！他就割下兔子的一条腿拿去换钱。回来一看，这金兔腿又长出来了，他也因此变成了一个大富之人。就因为他真心供养辟支佛，所以得到这种果报。

阿那律尊者，因供养一位辟支佛，就生生世世非常富有，不是做国王的太子，就是做全世界富主的儿子。他就是因为在布施时，没有在意对方是否证得辟支佛果的圣人，也没有存任何有所求的心，才得以永脱贫穷之身。

《菜根谭》云：施人无责其报，责其报并所施之心具非矣。意思是说，帮助别人不要指望回报，假如抱这种心理，那么这种热心的助人行为就不是那么高尚了。

然而世间人在布施时，总存在一些不正当的因素：有人布施是为博得良好名声，让别人觉得他是慈善家；有人布施因为有愧于人，布施了始得心安；有人布施是带着强烈的功利色彩，布施是为希望得到更多的回报；有人布施是带着轻视的态度，以显示他的富有；有人布施是为逃避不好的运气，所谓破财以保平安；有人布施是为引起别人对他的好感、拥护，以成就自己野心；有人布施是基于好胜心，说明自己的富有超过别人。这些布施在佛教看来，都是不如法，它虽然能够给你带来一定的利益，但也夹杂着缺陷。

布施的成立，必须具备三方：一、布施的一方，即能施；二、受施的一方，即所施；三、所施的物，包括财、法和无畏。佛经上称这三方为三轮。

轮是比喻。第一，轮能运行，佛说布施，是教我们去自度度人，所心轮有度的意义。第二，修行人经常、随时行布施，就能将烦恼（结使贼）碾得粉碎，所以轮又有碾的意义。

《摩诃般若波罗蜜经》卷一中说：菩萨摩诃萨不住法住般若波罗蜜中，以无所舍法，应具足檀波罗蜜，施者、受者，及财物不可得。如法的布施是从慈悲心出发，以智慧观照世间的需要而修布施，布施的时候，要不住施相，不能认为我是能施者，对方是受惠者，及施给他多少财物。就是你对自己的布施行为，要象没有那么回事一样。

如法的施舍当下应做到三轮体空，你做了好事，行了布施，不要老在忆念我是施者、你是受者、所施的什么什么、还有什么什么果报，等等。不执着这些，就是随顺三轮体空；真正安住在无相布施的境界上，就是达到了三轮体空。

最彻底的舍，就是在布施时，常常观照施者、受施者和施物都是因缘所生，所以能施、所施和施物三方都是空的。布施虽是缘生性空，但我们可以通过精进的修习布施行，就能破除第六（分别计度心）和第七（我执、法执）二识，将烦恼碾得粉碎，则我见便自然消失而证得我、法二空的自性了。

佛陀在《金刚经》教我们要不住色、声、香、味、触、法而行布施，就是说，要无相而舍，教我们要懂得观照三轮体空。财施是色、声、香、味、触五尘，法施是法尘，这六尘都是缘生之法。如果我们能观照三轮体空，没有能施，没有所施，也没有施物，舍的时候，就能心无所住了。《金刚经》又说：菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。我们既应在佛陀的教导下去勤行无相而舍；又要在舍的实践中去观照体认三轮体空。如此，则自度度人而心无挂碍，心无挂碍则会功德圆满。