修行方法

据《大阿弥陀佛经》上说：有一天，释迦佛容光焕发，并现出种种希有瑞相，侍者阿难觉得奇怪，就问世尊何以今日显得特别高兴，而且光明瑞相也比往常更为殊胜微妙呢？佛说：你问得很好！你今天这一问的功德，胜过供养一天下的声闻，缘觉，也比累劫布施六道众生所得的功德，更超过百千万倍还不止，为什么呢？将来十方世界中所有诸天，帝王，人民，?飞蠕动之类的众生，都因为今天这一问，而获得究竟圆满的解脱之道。我们从这一段经历上看，原来释迦佛在刚要宣说阿弥陀佛之时，己是先存于心而形于色，所以容颜瑞相更胜于往常，可见阿弥陀佛的慈悲愿力有感于诸佛，已经够深刻的了，何况对于一切众生，能不大受其感化吗？及至阿难发问，佛对阿难说：将来诸天、帝王、人民、以及蠕动之类，皆因你今所问，而得度脱之内，而这些未得度脱的众生，仗着阿弥陀佛的大愿大力，便可以无所不度，所以说：皆得度脱之道。而阿弥陀佛于最初发愿时也曾这样说：我至成佛时，名声超十方，人天欣得闻，俱来我刹中，地狱鬼畜生，亦生我刹中。由此，可以证知凡在三界六道轮回之内的众生，阿弥陀佛是无所不度的，佛在此经中说：阿弥陀佛现在西方极乐世界，又在十方世界教化无央数天，人民以至?飞蠕动之类，莫不得超度解脱者。?飞，是指微细的飞虫，蠕动，是指微细的蛆虫。像这些微细的虫类，佛尚且要去化度它们，何况是人呢？可见阿弥陀佛广度众生，是没有极限的，我们只要一念皈依，就有往生极乐国土的希望，这还有什么可怀疑的。

《龙舒净土文今译》

如谷种子在众缘和合的情况下生起谷芽，然实际上，该种子是不生芽的，因为要种子灭，而后其芽方得长，如果种子不灭，谷芽是不会生起的，由于种子灭了，所以不能说它是常，由于芽儿生了，所以不能说它是断，在此不常不断的情况下，谷子始得不断的延续。佛说众生在轮回中受身，其情形也是这样，虽然说是无我的，但业报并不失。如失业报，可说主张无我有大过失。因业报不失，主张无我，不特没有过失，且正是建立有情前后流转的，一般人听说无我害怕，就是怕前后生命联系不起来，了知生命可以前后延续，对于无我之理，还有什么可怕的。

《佛说十善业道经讲记》净空法师

佛说四圣谛时，苦谛位居第一，为众谛基础。同时又称为苦苦。修行上道八位良师益友，若稍有喜欢顺利平安之想，不愿意接收困难，干扰之意，别说修道了，就连你那颗心也会像夏天的草一样，很快就腐烂了。所以要你去学松柏，能在冰天雪地时婷婷玉立傲雪更显松柏之本色。世界上最美丽的玉石也需要修理打磨后，才能成为传世稀宝。百分之百的纯金，不打锻也不能成精美的饰品，钟不敲不响，刀不磨不快。（你虽本性是佛，今己被迷，不改过修善，平等众生，清净自己本性怎能现前）。哪有一位是不经多劫修行才证等觉的弥勒菩萨，更没有不经究心觉道而成就圆满的释迦牟尼佛。

人生一世，处事都不是一帆风顺的，人不应该去求事事如意。如果在这个世界上事事如意，样样顺心，必然有贡高我慢之心生起。财钱上也是同样，财产多自然不注意节约，从而奢侈浪费。因地位财产的无难，骄傲，奢侈的增大，从而不但听不进勤俭之言，节约之语，反而会看不起贫穷下贱之人，吃不下粗茶淡饭之食，甚至会对人欺压污辱，这样的人怎能论道。

《在十大障碍中修行》 印光大师

弘一大师在《礼敬三宝文》中说：礼佛的时候，不可以草率，如捣蒜一样，宁可少拜，必须要把腰挺直，再拜第二拜。

在礼拜佛菩萨的时候，应行普贤礼，顶礼十方一切诸佛。如《行愿品》所云：人要以清净身语意业，常修礼敬，一一佛所皆现不可说，不可说佛刹及微尘数身，一一身遍礼，不可说，不可说佛刹微尘数佛。应如是观想而礼，礼一拜则胜平常之礼千百万拜，其功德不可思议。

《菩提宝筏》

如果在念佛心中，还想其他的事情，还杂有其他的妄想，那便不是单提一句佛号了．

念佛时，必须经常用功观照，使一句佛号清清楚楚，明明白白地念出来，心中若想其他的事情，杂有其他的妄想，那便是种下娑婆因，娑婆因，也就是苦因。

看破无常，不是让你消极退缩，而是要你心地清净，不生贪著。要是你对世间的一切，只管成其事功，而不生自私贪著心，那是崇高的道德，这是最积极的。

妄想也名烦恼，从因来说，叫妄想，从果来说，名烦恼。除去烦恼以后，心才得清净，以清净心念佛，念一声是一声的功德，凡夫起的烦恼有两种，一种是从习气上起的，一种是从现前起的，现前起的，就是对当前环境而起的烦恼，这种烦恼又叫做正使，习气的烦恼，往往不容易感觉到，比如念佛静坐，稍微有一点静意的时候，偶然有一种悲哀的感觉，或是烦躁的感觉，这都是习气的烦恼。

起大烦恼大悲痛的时候，只要能至诚恳切念佛，烦恼悲痛也能自然减轻，消除，不相信可试一试。

清净心除烦恼，是自力修，至诚心起佛号，是他力修，念佛法门就贵在自他二力成就

念佛必须要放下身心世界、自私自利才能往生，放不下的话，临终业障现前，只能生三善道。

代众生念佛号，只要真诚心，就能收到效果。

个人修行能令家亲眷属得大福报，那是你修行成功，得一心不乱。

房间里有躺着睡觉的人，不可以念经读经。

我们念佛要念到一心不乱，所谓一心，便是制心于弥陀圣号，所谓不乱，便是不乱于五欲，这样心自然清净，念佛一定能得受用。

梦中所见，有佛有魔，我们应该确实分辨：一，所见到的使人恐怖，欲念；热恼，便是魔，不是佛；如果真是佛或菩萨，会使人身心一片清凉。二，佛有相好，魔则没有，因为魔不能现三十二相。三，佛光没有影，接触到身体有清凉的感觉；魔光有影耀眼，接触到时，会感到身心烦燥不安，因为佛光无量，所以无影无暗。

总之，清净无染，一心不乱，便是好境界，就算见到西方境，也不可信口乱道，要想知道正邪，可独自向师请问，不可逢人便道，见人便说。

你要是见神呀，见鬼呀，起感应呀，有特殊的功能啊，以为这是有进步，那就错了，因为那不过是唯心所造。真正的好境界，清清净净，没有一切人我是非。

见了佛才叫念佛三昧，见佛有三种，有化身佛，报身佛，法身佛。这三身佛都从一心中得，念佛念到一心不乱就可见佛了。

我们凡夫只能见化身佛，不能见报身佛，因为报身佛身量高大，不是我们所能见到的。至于法身佛呢，无相无不相，无色无不色，无声无不声，那凡夫更见不到了，可是相反的凡夫能够见到法身佛，但是他见了法身佛不认识，法身佛不生不灭，不来不去，可惜他不认识他，不知道他是佛。

你的清净心就是佛，若是看到外边出现的佛像，那是化身佛，那是假的。心清净是法身佛；心清净自然心平等，心平等是报身佛，心平等自然心慈悲，心慈悲是化身佛，法报化三身佛在你一念清净心中见。

何为佛光？佛光无影，魔光有影耀眼。无影的佛光是怎么样的呢？比如玻璃的桌子面上是有光的，桌面下也有光，它没有暗影。有影的魔光是怎么样的呢？像日光灯照在柱子上，这面是有光的，那面是暗的。

你的心清净了,就是见到法身佛，叫毗卢遮那佛.你的心要是平等了,就是见报身佛,叫卢舍那佛,你的心要是发起慈悲,就是见千百亿化身佛。

念的你的心不起分别，没有能念的我，也没有所念的佛，那就是法身佛，念到你的心不分别人我是非，一律平等，就是报身佛，念到你的心对一切众生起怜悯心，同情心，慈悲心，那便是化身佛。

不管什么烦恼来，总是尽量地念阿弥陀佛，用一声佛号系心，这样任何烦恼都会慢慢地消失。

虽然心空空的，但是一句阿弥陀佛始终不离心，心空空的，叫空心佛，不离心叫不空法。空乎心，可以转凡情，不空法，可以成境智。因此，念佛人的心，要和太虚空一样，或者说是和一面镜子一样。你骂你打，镜子都照出来，你走了以后，镜子里一点影像不留，还是清清楚楚的，这叫大圆镜智。

要不看外境，不听外境，不为外境所转，装聋装瞎，一心念阿弥陀佛就对了。

怎样才是阿弥陀佛和我相应呢？

当阿弥陀佛和我相应的时候，就可以见到阿弥陀佛了，可以现前见佛，也可以定中见佛或梦中见佛或临命终时见佛，或命终以后生到西方见佛，这都叫作修成了念佛三昧。

在《百喻经》就有一个故事说：有两个比丘出门去托钵化缘，走到雨林当中，有一比丘被人射了一箭，和他一起托钵去的比丘是一个比较愚痴的比丘，他跑去问佛：佛陀你是一切智者，他结了什么冤仇，别人会射他一箭，这个箭是铁做的还是木头做的，有没有毒呀？问了一系列问题。后来佛陀说：愚痴比丘，你如果要把这些问题搞清楚，中了箭的比丘早已没命了。你首要的问题是把那个箭拔下来，给他药，疗他的伤。因此世间的学问，有很多领域，更何况出世间的佛法？你听了佛法以后不去治疗自己的病，而是带了一大堆问题去朝三暮四，那么恐怕穷你毕生的精力，这些问题也问不清楚，你的生命就到此结束了，人身已经失去了。学和修可以循序渐进，如车之两轮、如鸟之两翼，不可偏废一边。

学经和听经是明理，家庭生活和社会工作是实践。千万不要以为到了庙里才是学佛，工作上就不是学佛。真正的莲花是开在火里的，污泥当中才显出莲花的清洁，火中莲花才显出金贵。学佛不是消极、厌世、逃离世间，回避矛盾，而就是要我们先出世再入世。然后再到这个世间证到果位。正因为这是一个五浊恶世，烦恼的世界，才需要这些种了清净菩提种子的菩萨和比丘来度化这世界的众生。世界本身就是清凉的，佛法就失去了它的妙用，也不需要学佛了。

做为佛教徒，我们有必要和责任了解释迦牟尼佛的历史、修道方法、思想。了解了这些，并贯穿到自己的生活实践中去，这就是正信的佛教。不了解释迦牟尼的思想、修道方法和佛教的基本教义，而盲目的崇拜，要求佛保佑、发财、平安，这就是迷信了。做为一个正信的佛教徒，一定要树立自己的正信、正见。

信佛也重在明理，就是为什么行善？佛法的善和世间的善又有本质的区别，虽然佛法在世间，不离世间觉。佛教徒的善应该按照佛法的道理依理去做，明理而行善，这样的善再小也是大善。如果为了落一个好人的名声、一个大善人的名声，最终还是落在名利圈上。因此，必须福慧具足。在南传佛教国家，佛陀在世时，我们从序分这段经文可以看出，比丘们过着非常清净无染的生活，当太阳升起时，光辉洒在菩提树上时，比丘们成群结队，光头赤足，披衣托钵，到村庄去乞食。乞食以后，把食物分成几份，其中一份用来供佛、另一份救济贫穷，然后，每一个比丘在按照自己饭量的大小平均分配，把剩下的残羹喂鸟雀，表示佛法的平等。有的比丘偏于禅定，他不愿意讲经说法度众生，常住在泉边林下，远离人群，离群索居，他的智慧非常卓越，证了罗汉果位，因为没有同众生广结善缘，托钵乞食时，人们并不知他是罗汉，他连饭都要不到。这就叫修慧不修福，罗汉托空钵。学佛的人不但应学修并重，更应该福慧具足。

我们现在用食是分段吃饭，早、中、晚三段时间，有的民族四顿饭，有的两顿，还有五顿的。汉族地区是三顿饭。早上为人食，中午为佛食，晚上是畜牲食。这里的含义虽然是吃饭，可和修道密切相关。在天台教义当中，除了调身、调吸、调心以外，还有一个调饮食。为什么说早上是人食呢，吃了以后，精力充沛，要做很多的事情，这是人的习性。佛陀日中一餐，过午以后就不食了。早上要弘法，即使中午这一餐，也不过量食。为了贪图色香美味，吃的腰都弯不下去。调饮食就是不能过量食。一切修定的人、一切学佛的人，在饮食上都应这样。也不是饿的精疲力尽，然后狼吞虎咽。饮食又和爱欲紧紧连在一起。如果三顿饭，酒足饭饱，葱酒蒜肉样样具足，这个人就会多昏沉、多淫欲。因此，要调饮食。一个人要清清静静、自自在在的生活，就要把握那些当食，那些不当食；不过量食，也不要饥饿后暴食。从这个意义上讲，我说佛陀是个医学家，他对事物的方方面面了解的这样周到，解脱之道，才能自在。

摘自 净土修行必读第一集