有学过《学佛行仪》的人就知道，法师一讲话就马上合掌，要法师说放掌才放掌。这是祖师大德教的律仪，非常的庄严，有的同修学过，这样很好。和尚讲话讲一个小时，我们就合掌一个小时，讲两个小时，就合掌两个小时。出家众也是要合掌，这是律仪。

为什么要来道场?

什么是「道」?「道」是清净，是本性。就是我们的常住真心，性净明体，这是道。

「场」就是大家用功的地方。所以一个如法的道场，一定提倡明心见性，见性成佛。无论是什么宗派，什么修行法门，是净土宗也好，是禅宗也好，都一定要让诸位明心见性，这才是佛法的宗旨。所以《法华经》讲：「如来唯以一大事因缘故。出现于世。欲令众生开示悟入佛之知见。」这是释迦牟尼佛在《法华经》上告诉我们的。所以佛教的宗旨就是要「见性」，见性的方法有很多：像念佛、参究、观照、或者是修习止观、或是持咒、或是结印、或礼忏、诵经……。

一个如法的道场，无论是什么修行方式，它都有一个宗旨，就是要让大众明心见性，如果没有，那这个地方就不能算是道场。所以道场是要帮助我们修行，帮助我们消除我执、我见、我痴、我爱、我慢。我们不是来道场看看这个人如不如法?看看那个人有没有修行?结果到最后，来道场最没有修的就是自己，有来等于没有来。其实这样也不算来道场，因为真正究竟的道场是遍满十方法界!因为自性本自清净，本自圆融，没有染着，没有对待，是遍十方法界。诸佛如来证得此心，我们众生具此心，所以说本自遍满，本自清净。

我们念阿弥陀佛就是念此心，也就是念我们的常住真心，念我们本来的觉性。它有很多的名字，或叫真如、或叫如来藏、或叫真谛、或叫一心。念佛在工夫上叫理一心不乱，在禅宗叫明心见性，在教下叫大开圆解，在密宗叫三密相印。

它在修行、在经典上有很多的名词。但是讲的无外乎就是本性，就是佛讲的众生本来清净的这一念心。所以来道场修行就是要让我们恢复本来面目，这才是来道场的意义。

平常自己在家修行，也听师父讲经，但是你没有来道场，就没有办法落实，因为你听到的就像是软件，软件是程序，道场是硬件，硬件跟软件要能配合，这个道才能够运作，你学佛才真有学到，这是来道场的目的。常会碰到一些同修，他说有听过师父讲经，可是一来道场，看他威仪也不会，甚至还直呼老和尚的名讳，我们听了都觉得太不可思议!一般人在家不可以直呼父母的名讳，不可直呼兄长的名讳，怎么会来到道场反而直呼和尚的名讳!何况是亲教师。「和尚」翻作中文叫「亲教师」，比「阿阇黎」还亲，阿阇黎是轨范师，阿阇黎是做模范，就像现在的模范老师一样。和尚是亲教师，亲自教导你的。绝不可以直呼名讳，这太没有礼貌了。乃至到道场对任何一位法师，都应该要恭敬，不管他有没有修，或是年纪大小，一律都应该恭敬。

像释迦牟尼佛就这样提倡：优波离尊者，在印度的种姓里属于「首陀罗」，在印度是比较低贱的一个「种姓」(出生的身分)，可是他先出家入了僧团，后来出家的这些佛弟子，见到他也是作礼，因为他先进入出家僧团的行列里面。所以后出家的婆罗门，即使像世尊的一些亲戚朋友、一些王公子弟，来到佛门也都向优波离尊者礼拜。

释迦牟尼佛是这样教导我们的，僧团是平等的，讲求的是师道、是孝道。孝道是要孝于佛，「当孝于佛，常念师恩」这是释迦牟尼佛教诲我们的。所以，如果没有来道场，我们学不到这么多东西，在家里听听经以为好像懂了，但实际上，自己在听经的时候，是不是前面摆了一盘水果，边吃边听;还是吃饭的时候听经?吃饭的时候听经，除非是不得已，实际上吃饭最好不要听经，吃饭的时候最好念佛，不然听久看久了，对师父讲的法就轻慢，对佛陀的教法就没有恭敬心了。