瑜伽师地论讲记 卷第七(1)

瑜伽师地论卷第七．本地分中有寻有伺等三地之四

癸六、宿作因论(分四科)子一、标计(分二科)

丑一、所计(分二科) 寅一、指广说

宿作因论者：犹如有一若沙门、若婆罗门，起如是见，立如是论，广说如经。

「不如理作意」，这一大科里面一共有十六段，现在是第六段「宿作因论」。这个我们平常也听别人说，自己有的时候也会说「宿命论」，究竟什么叫做「宿命论」，恐怕还是搞不清楚，现在这里玄奘大师把印度的宿命论翻成了汉文，看看他怎么讲。一共分四大段，第一科是「标计」，「标计」里面分二科，第一科是「所计」，「所计」里面先「指广说」。

「宿作因论者」，「宿」，就是以前、过去很久了，所做的业力是现在得果报的因，这样的思想的人。「犹如有一若沙门、若婆罗门」。这个《披寻记》的本子是「谓如有一」，这个木刻本《金陵科经处》这本子是「犹」，「犹如有一」，我看那「谓」字是比较好。这个就是说有一类人，或者是沙门、或者是婆罗门。「若沙门」，这话是意思是出家的一种有哲学思想的人。「婆罗门」，就是在家有哲学思想的人，倒不是一般的人，这二类人，或者说是同一思想就是一类人。「起如是见，立如是论」，有这样的思想，有这样的言论。其中的内容广说像经里面，像《阿含经》里面有说到，就是经里面、《阿含经》里面有说到「宿作因论」的思想，说的很详细的。

这是「指广说」，底下是第二科「释略义」。

寅二、释略义

凡诸世间所有士夫补特伽罗所受者，谓现所受苦。皆由宿作为因者，谓由宿恶为因。由勤精进吐旧业故者，谓由现法极自苦行。现在新业由不作因之所害故者，谓诸不善业。如是于后不复有漏者，谓一向是善性故，说后无漏。由无漏故业尽者，谓诸恶业。由业尽故苦尽者，谓宿因所作，及现法方便，所招苦恼。由苦尽故得证苦边者，谓证余生相续苦尽。

「凡诸世间所有士夫补特伽罗所受者，谓现所受苦」。这一句，第一句是这里把经里面说的话引来了加以解释，是这样意思。「凡诸世间」，所有一切世间上，所有的人，「补特伽罗」就是数取趣者，就是在生死流转的人。「士夫」也就指人说。「所受的」，这经上有这么一句话，这句话什么意思，这瑜伽师地论主解释，「谓现所受苦」，就是现在他所遭遇到不如意的事情，心里面的痛苦。这就是补特伽罗所受的，这是受苦说。

「皆由宿作为因者」，这也是经上的这句话，这句话是什么意思呢？「谓由宿恶为因」，所受的苦是什么原因有的呢？这就是解释说，由过去的时候所做的恶、造的罪，造了很多的罪恶为原因，为现在受苦的原因；现在受苦就表示你过去造了很多罪，过去造了很多罪，所以现在要受苦。造罪是「因」，现在受苦是「果」，有如是因就有如是果，那么这个「宿作因论者」这么讲。

「由勤精进吐旧业故者」，这句话也是经上介绍「宿作因论」上的说法，由勤精进吐旧业故者，经上这句话是什么意思呢？「谓由现法极自苦行」，这个话就是「勤精进」，就是现在这个人，他明白信受这样道理的人。「现法」，就是现在的色受想行识，他现在的色受想行识，主要还是他的心。他能够「勤精进」，就是很努力不懈怠的，自己给自己受苦，受了很多的苦，造作很多苦的事情自己来受。或者多少天不吃饭、或者吃的很少、或者是太阳晒、或者是用火来烤、或者是学什么反正做了很多的苦。或者一个脚站在那里，冬天不穿衣服，或者是都是不穿衣服，做了很多奇怪的事情给自己苦恼。由这样的现在「勤精进」的去受苦，这样意思，叫做「勤精进」。这个「吐旧业」，就是过去造的罪就排遣出去、就消出去了，消出去了过去的罪。你现在多受苦，过去的罪就消除，你受苦就可以消罪，是这样意思。

「现在新业由不作因之所害故者」，这也是经上的话，「谓诸不善业」。这个旧业是过去时代造的罪，过去时代造的罪，由于现在你的勤精进的修苦行，就消出去了。由现在造的罪，就是现在「新业」，「现在新业由不作因之所害故」，你现在不要做不要造罪，这样子的行为就把现在的罪业就害了，也就是不起了。现在不造罪当然就没有罪的生起，是这样。说是现在新业，「由不作因之所害故者，谓诸不善业」，这一些不好、对于人有伤害的事情，你不要做，那么就把这个罪业害掉了，也就不起了。

「如是于后不复有漏者，谓一向是善性故，说后无漏」，这句话又是经上说的。「如是于后不复有漏」，就是过去的罪业由现在的勤修苦行，勤精进的修苦行灭掉了，现在的新业也不造，这样子你以后的生命就不再有罪了。过去罪也消灭了，现在也没有罪，这样子就是「一向是善性故，说后无漏」，就是把罪业都消除了，剩下来只是良好的一种功德；所有的毒都消除了，剩下来的都不是毒，这就叫做「后无漏」，以后就没有漏，没有罪过了，没有罪业了。

「由无漏故业尽者」，这还是经上的话，「谓诸恶业」，由无漏故，叫做「业尽」。这句话指什么说的呢？就是一切的罪业，「业尽」就是一切的罪业尽了，一切罪业尽了，也就是「无漏」，这么意思。

「由业尽故苦尽者」，经上这句话什么意思呢？「谓宿因所作，及现法方便，所招苦恼，由苦尽故得证苦边者」。这个经上这句话，「由业尽故苦尽者」这句话是什么意思呢？「谓宿因所作」的罪业所招的苦恼尽了、没有了，及现在法方便所招的苦恼也没有了，这就叫做「业尽故苦尽」。

这看出来现在的生命体上有二种苦恼：一种是「宿因所作的罪业，所招的苦恼」。一个是「现法方便所招的苦恼」，这是二种。在下文破「宿作因论」这个地方要认清楚，不然就糊涂了，不知什么意思。现在的所受的苦恼有二种：一种是「宿因所作」，一种是「现法方便所作」，这二种苦恼。「由业尽故苦尽」，就是这二种苦恼都没有了。

「由苦尽故得证苦边者，谓证余生相续苦尽」。经上这句话「由苦尽故得证苦边」，是什么意思呢？就是得证「余生」。现在的生命要受苦，将来以后的生命就是「余生」，余生的生命体上相续苦尽，一直的是没有苦恼了，那就是得解脱了，那就是「证苦边」。「苦尽故」，就是成就了、达到了苦恼的边际，苦恼到此为止，就是边际；以后没有苦恼了，就是「得证苦边」，是这样意思。

那么这前面是「所计」是他的思想。「释略义」也就是他的执着，他的不正确的想法。那么下面是指「能计」，能有这样思想的人，是谁呢？

丑二、能计

谓无系外道作如是计。

「谓无系外道作如是计」，「无系」是什么意思呢？这个「系」，表面上说就是不穿衣服，衣服是「系」，不穿衣服就是那个裸体外道。这个裸体外道，也就叫「尼干子」，「尼犍陀弗咀罗」梵语是这样意思。因为不穿衣服是裸体，所以也称之为「无惭外道」，没有惭愧心的外道，也就是裸露他的身体修诸苦行，这样的外道。说是外面不穿衣服是「离诸系缚」，表示他内心灭除过去的罪、现在的罪，也是离系缚，有这样的意义的。

这是说「能计、所计」，加起来就是「标计」，标出来这样思想的人。

子二、叙因(分二科)丑一、问

问：何因缘故，彼诸外道，起如是见，立如是论？

前面是「标计」，这底下第二科「叙因」，叙述为什么有这样思想的原因，先是问，什么因缘故，彼诸外道有这样的见，有这样的论呢？这是问。

丑二、答(分二科)寅一、总标

答：由教及理故。

这底下回答，先「总标」。「由教」，由于他们有这样的言论，所以知道他有「立如是见，立如是论」。第二个原因就是「理」，他讲一套道理出来的。因为内心里面有这样的思想，就是「理」；发出来的言论就是「教」。那么就是劝别人相信他的思想，就是他的宣传就是「教」，他内心的思想就是「理」。

寅二、别释(分二科)卯一、由教

教如前说。

他是怎么样教呢？前面「因中有果论」那地方说过了。

卯二、由理(分四科)辰一、出彼人

理者，犹如有一为性寻思，为性观察，广说如前。

「理」是什么呢？「犹如有一为性寻思，为性观察，广说如前」，也像「因中有果论」那个地方说的。就是那个人他那个第六意根有这样的聪明，能够这样思惟观察，观察出来这么一种道理。这是由教、由理。「由理」中分四科，第一科「出彼人」，广说如前。第二科「举彼见」举出来，也就是说出来他内心的思想，分成三科，第一科是「标」。

辰二、举彼见(分三科)巳一、标

由见现法士夫作用，不决定故。

这一句话是「标」。他为什么有这样的理论呢？就是他看见了「现法士夫」，就是现在的生命体上的人，他们发出来的作用，不是决定的；这里面有个不决定，所以有这样的看法的。什么叫「作用不决定」呢？

巳二、征

所以者何？

这是第二科，这是在「问」。什么叫「作用不决定」呢？问这一句。

巳三、释

彼见世间，虽具正方便，而招于苦；虽具邪方便，而致于乐。

「彼见世间，虽具正方便」，这是第三科「解释」。

「彼见世间，虽具正方便」，那个尼干子外道，也就是他那个大老师，他看见世间上的人。有些人「虽具正方便」，虽然那个人有正当的思想，是有道德的，做了很多的慈善事业。「而招于苦」，应该是受乐，但事实上招引来很多的不如意。做了很多的好事，结果没得好报，受了很多的苦恼，这是一个不决定。他这善业的作用，没能得善报，而却得了苦恼，这是善业得善报不决定。「虽具邪方便，而致于乐」，那人没有道德的思想，没有道德的行为，不道德，做了很多损人不利己的事情，那么应该受恶报嘛！不是，「而致于乐」，他得到了很多满意的事情，很多如意的事情，受了很多乐的果报。就是做恶事不决定得恶报；做善事不决定得善报。所以「见现法士夫」的思想行为是不决定。他看见这件事，看见这件事，他就心里面想了，他就在想。

这是第二科「举彼见」，底下辰三「显彼思」。

辰三、显彼思

彼如是思：若由现法士夫作用，为彼因者，彼应颠倒。由彼所见非颠倒故，是故彼皆以宿作为因。

「彼如是思」，他看见这样不决定、不公平的这种现象，他内心就想了、观察思惟，什么道理呢？「若由现法士夫作用，为彼因者，彼应颠倒」。若是由于现在生命体的人，发出来的作用，为彼受苦、受乐的因，「彼应颠倒」，那么这是一个颠倒混乱的世界，不是，不是一个合道理的世界，都颠倒了。做好事大家都赞叹的，结果受恶报，这不是颠倒吗？做恶事应该受恶报，结果受乐报，这是颠倒，这是一个混乱的世界了。

「由彼所见非颠倒故，是故彼皆以宿作为因」。因此那个尼干子的大老师，他就提出他深一层的见地，「由彼所见」，深一层的见地，他认为他的见地是最正确，不是颠倒的。他是什么见地？他提出的见地「皆以宿作为因」，就是他现在所受苦乐的果报，不是现在的行为招感的，是过去世、过去世做善、做恶，做了很多罪才受苦的，所以他这样提出来他的正见，是「非颠倒」的，这么样说。

这是「显彼思」，他内心看见那样现象，他提出来这样的见地，这是第三科。

辰四、结彼立

由此理故，彼起如是见，立如是论。

这第四科，所以他结束他所成立的这种理论。「由此理故」，由这样的见地，所以他就发起这样的思想，建立这样的言论，对外宣传。

子三、理破(分三科)丑一、总征

今应问彼，汝何所欲？现法方便所招之苦，为用宿作为因？为用现法方便为因？

这是第三科是「理破」，第一科是「标计」，第二科是「叙因」，现在第三科就是瑜伽师地论主，这论主由佛法的真理来破斥他的邪知邪见，分三科，第一科「总征」，先问。

「今应问汝」，现在应该同你讨论这件事，提出来问题问问你，你解释、解释。「汝何所欲？」你心里究竟想怎么的呢？「现法方便所招之苦，为用宿作为因？为用现法方便为因？」这个「现法方便」也就是他勤精进由现法极自苦行，就是这件事，就是卧在有刺的草上面，来刺这身体让他受苦，这叫做「现法方便」。他现在的生命体表现出来的一种活动，叫做「现法方便」。在那个有刺的草上面来刺自己的身体，身体跳起来，然后落下去，叫这刺来刺身体，受这个苦。这个苦是「现法方便」所招之苦，如果你不那样做就没有苦嘛！所以这个苦不是「宿作为因」，是你现在自己给自己制造的苦，不能说这个苦是「宿作为因」。

「现法方便」，招引来的苦，你现在这种愚痴的行为招引来的苦，这个苦「为用宿作为因？为用现法方便为因？」这个「宿命论」，破这个「宿命论」怎么破法？是这样的破法。你这个苦是过去世的罪业为原因？是现法方便为苦之因？两种业只是一种苦。你这个修苦行这个苦，究竟是那一个原因出来的？是「现法方便」招引来的呢？是「宿作」的罪业招引来的呢？提出这两个问题。

丑二、别诘(分二科)寅一、宿作为因难

若用宿用为因者，汝先所说，由勤精进吐旧业故，现在新业由不作因之所害故，如是于后不复有漏，乃至广说，不应道理。

「若用宿用为因者」，这是第二科，是丑二「别诘」，前面是「总征」。这第二科一条条的问，分两科，是寅一「宿作为因难」。

说是你现在，「现法方便」修苦行受这个苦，是以「宿作」的罪为因由的，你若是认为这样子的话。「汝先所说，由勤精进吐旧业故」，那就不合道理，那就是不合道理了。那么这话怎么说呢？因为你说现在受的苦是宿作为因，但是你现在你修这个苦行这个因，你现在修苦行那个受苦，很明显是你「现法方便」招引来的嘛！如果你不要自己制造苦恼而有苦恼来，那个苦应该是「宿作为因」。现在是你自己在那里是故意的制造苦来受苦，这是现法方便为因嘛，这很明显是这么回事。若是你说宿作为因、宿作为因的话，你就不要修苦行，不要修苦行，不要修苦行你就受了苦，有苦来，有苦来那个苦是宿作为因。「宿作为因」，现在受苦了，过去世的业力、那个罪业就消除了，这样子说还是有道理。

但是你现在不是，现在是你故意制造的苦，这是现法为因，所以说，你说由现法为因所受的苦，受了苦就能够排遣过去的罪业，这话说的不合道理。你现在要排遣，排遣宿世的受苦、排遣宿世的罪业，就是自己不要制造苦恼。因为你这苦是你现在努力造，你自己故意造来的，现法方便为因的嘛，不是以宿作为因的。不是以宿作为因，那么这个苦，不应该能排遣过去的罪业。你若说是由现法方便招引来的苦，那就不能排遣过去的罪业，就不能。因为这个苦和过去的宿作罪业没关系，所以你受苦，你白受苦了，你不能消罪的呀！除非是你不是自己制造的，它就有苦来，那样子你受苦，那可能是能消除罪业，能消你以前的罪业的。所以你若说是你现在、现法方便为因的这个苦，你说它是宿作为因，这话是不对的，不合道理，你这句话说的不对。所以「汝先所说，由勤精进」自己去修苦行，能消灭过去的罪业，这不合道理。

按佛法的道理说，你过去的罪业现在发生作用，使令这个人苦了、受苦了，那么这个苦渐渐的消除了，那个罪业、这个作用，也就消除了。这个佛法应该承认这一点，若是你自己故意制造苦行受苦，那个不是过去的业发生的作用，那个业还在那里没有动，那你不能消它，你受了苦就是白受苦了，你不能消过去的业。我们出家人里面也有人提到你多受苦就消罪业，那么在这个地方可以分别出来，你自己故意的受苦不能消罪，你不能消罪的。所以「汝先所说，由勤精进，吐旧业故，是不应道理」。

那「现在新业由不作因之所害故」，这也是不合道理。现在新业由不作因，不作，你嘴说空话，照样还是造业的，所以那句话没有用，当然明知道，不要说是这个不相信因果的人，就是相信因果的人，你不修止观，你不去调伏烦恼，明知道是做恶会有恶报，还是做恶的。所以这句话也是也不合道理，你就是这样说，还是不合道理的。所以「现在新业由不作因之所害故」，只是说空话就是了，还是做不到的。

「如是于后，不复有漏」，所以你说现在去修苦行消过去的罪业，现在不要再造罪，将来就不会有罪了，乃至到像你说的很多很多的话，都是不合道理，那都是邪知邪见了。

这是第一个「宿作为因难」。底下第二科「现法方便为因难」。

寅二、现法方便为因难

若用现法方便为因者，汝先所说，凡诸世间所有士夫补特伽罗所受，皆由宿作为因，不应道理。

若是你改变、改变了主意，说是所有的苦都是由现法方便为因的，现在这个人他的生命体上发出来的思想行为有错误，所以招感了苦恼。若这样讲，若是这样，你改变了这个主意呢，「汝先所说」，你以前所说的那句话，「凡诸世间，所有士夫补特伽罗所受，皆由宿作为因」，就不合理了，不应道理。这是两个难。

丑三、结斥

如是现法方便苦，宿作为因故，现法士夫用为因故，皆不应道理；是故此论非如理说。

「如是现法方便苦，宿作为因故，现法士夫用为因故，皆不应道理」，这是第三科「结斥」。这个「理破」分三科，第一科是「总征」，第二科是「别诘」，现在第三科呵斥他。

「如是」，像前面这一大段说的，你所现法方便招引来的苦，是宿作为因，不合道理，现法士夫用为因故，也不合道理。「是故此论，非如理说」，所以这个宿作因论是不合道理的说法，你要弃舍这种邪知邪见，不要再宣传了。

子四、显正(分二科)丑一、标说

我今当说如实因相。

现在是第四科「显正」，第一科是「标计」，第二科「叙因」，第三科是「理破」，那么第四科「显正」，显示正义，分两科，先是「标说」。

「我今当说如实因相」，我现在应该开导，开示、开示你佛法的真实的道理，因果的道理要告诉你。这是标、「标说」，下面「列别」分三科，第一科是「唯用宿作为因」分两科，第一科是「标类」。

丑二、列别(分三科)寅一、唯用宿作为因(分二科)卯一、标类

或有诸苦，唯用宿作为因。

佛法里面讲的道理是这样，或者有一种苦恼，它唯独是用过去的罪业为因缘而有的。这是这个类，底下举一个例子。

卯二、举例

犹如有一自业增上力故，生诸恶趣，或贪穷家。

「犹如有一自业增上力故」，就像有一种人，他自己的以前的这业力很强的。「增上力」，就是很强大的罪业。「生诸恶趣」，使令这个人到三恶道去受苦了。或者是没到三恶道，来到人间生到贪穷之家，生活困难受种种苦。

这是「宿作为因」，这是一种，这是第一科「唯用宿作为因」。现在第二科「杂用宿作现业为因」，第二科先「标类」。

寅二、杂用宿作现业为因(分二科)卯一、标类

或复有苦杂因所生。

或者是有一类的众生所受到的苦是杂因所生，不是唯独宿作的罪，也有现在造了罪，那么和合起来为因缘而生出来苦恼的。这是另一类。那么底下「举例」，举例子头一个「举事王」。

卯二、举例(分二科)辰一、举事王

谓如有一因邪事王，不获乐果，而反致苦。

「谓如一」个人，他这个人为政府、为国王做事，为王做事不以正道，他是用一种诈术、邪因、不道德的事情，为王做事。为王做事，当然他做事情没做的好啊！所以没有得到如意的果报，受苦了。受苦了，不获乐果，他的意思是希望因此而能够得到乐，结果没得到乐果反而得到苦恼了，那么这是杂因。杂因是什么呢？就是这个人宿世没有做过功德，现在没有这个善业去得福报，所以得到苦果。他得到苦果，一方面是过去没有善业，所以那就是他可以说「宿作为因」。

但是这个宿作为因，不能单独得到这个果报，要「邪事王」，他一种不道德的行为做事，所以受到国王的治罚，所以没得到乐而受苦，那么这就是现业。有现业，也有宿业，和合起来而得苦，这是「杂因所生」，是这样意思。那么这样事情，如果若是反过来说，假设这个人宿世做了很多的功德，做了很多功德，那他现在，因邪事王呢，他就不会得到苦，他就会得到乐，因为过去他有那个福报，他有那种福业，现在他就还是能得到福的、得到安乐果的，那就是不同了。那么现在这是第一科。底下「例余业」。

辰二、例余业

如事于王如是，由诸言说商贾等业、由事农业、由劫盗业、或于他有情作损害事，若有福者，获得富乐；若无福者，虽设功用而无果遂。

「如事于王如是」，说是这一段是说为王做事，他得到这样的果报，这是杂因。那么若做别的其他的事情呢？做什么事情呢？「由诸言说」，以说话为职业的，用说话作职业。其实言说也就是文学，语言文字，就是读书人还属于这方面的事情的人，他们写文章的人，这个都是言说为事业的。或者其他是「商贾等业」，做生意的人；或者是做农业，「由事农业」生产；或者是做工业，制造一个机器，制造飞机、制造汽车的，那么这是「工巧业」。「由劫盗业」，或者是劫盗的人，做事业的人。「或于他有情作损害事」，以杀戮为业的，杀猪宰羊的这些事情，这些事情为什么是杂因所生呢？「若有福者」，就是把那个事王的也在内，若是他宿世做过了很多的有意义的、利益人的事情，那么他现在不管做什么事情啊，他能「获得富乐」，那个富贵的这些安乐。「若无福者虽设功用而无果遂」，也是不行的，也是得不到的。那么就是你若搞错了，搞错了就是你就受苦了，那么这就是这样意思。

寅三、纯由现法功用为因(分二科)卯一、标类

或复有法，纯由现在功用因得。

这是第三科，「纯由现法功用为因」的，不是由「宿世」。纯由现在这个色声香不是，这个眼耳鼻舌身意，现在的色受想行识的生命体，发出来的活动的作用，以此为因而有所得。这是「标类」，底下「举例」。

卯二、举例

如新所造引余有业，或听闻正法于法觉察，或复发起威仪业路，或复修学工巧业处，如是等类，唯因现在士夫功用。

「如新所造引余有业」，就是譬如你现在无明缘行，由无明为因缘，你造了或者是罪业、或者是福业、或者不动业，那么引出来这种造成这个业将来得果报。将来是得三恶道的果报、或者是人天的果报、或者色界天的果报，那么这就是现在的一种为因，「纯用现在现法为因」，现法的功用为因而得果报的。

「或听闻正法于法觉察」，或者是一类的人，他欢喜学习佛法、听闻佛法，由听闻而专精思惟，而又能够如理作意，修学圣道，修学戒定慧，就是闻思修三慧。「于法觉察」，就是包括了思慧和修慧，听闻正法是闻慧，由闻思修慧的修行而能断惑证真得圣道，那么这就是纯是现在你肯努力而有这样成就的。

「或复发起威仪业路」，或者是这又是一种。你能够由内心的发动，你就会有行住坐卧的威仪，这一方面的，你有行住坐卧的威仪，你心一变，行为上就变，他是以心为本的，这也是你现在的我现在说心里想要坐下，那就坐下；你想要走，就走；你想要去纽约，就去纽约，那么这就是你现在的现法功用为因，所表示出来的一种境界。

「或复修学工巧业处」，或者这个人欢喜做律师、欢喜做会计师、或欢喜做工程师、或者什么，他修学世间的各种工巧业，这都是你现在的努力。

「如是等类唯因现在士夫功用」，而成就的。这就是这样的意思，不纯是「宿作为因」，不纯是宿作为因，也有是现在努力的而成就的，也有是过去的业力又加上现在的努力和合而有所成就的。

这是论主破斥「宿因论」，而后又开示出来佛法的正见，这一大段。

癸七、自在等作者论(分三科)子一、标计(分二科)丑一、所计

自在等作者论者：犹如有一或沙门、或婆罗门，起如是见，立如是论：凡诸世间所有士夫补特伽罗所受，彼一切，或以自在变化为因，或余丈夫变化为因，诸如是等。

这是第七科，前面是第六，现在第七「自在等作者论」。这个大自在天他能够创造宇宙的万物，这个作者论。还有个「等」，就是还有其他的或者是说梵天，还有其他的或者时间能创造一切、或者是方所能创造一切、或者征尘能创造一切，这个种种的论。现在说「自在等作者论」，第一科是「标计」也是先说「所计」，后说「能计」。

「自在等作者论者：犹如有一」位，有一类或者是沙门、或者是婆罗门，「起如是见，立如是论」，什么见？什么论呢？「凡诸世间所有士夫补特伽罗所受」，所受的苦，或者所受的乐。「彼一切」所受的苦乐的果报，以谁为因？「或以自在变化为因」，是大自在天他能变化的，他能变化一切的事情，他变化苦你就得受苦；他变化乐你就是受乐，你只有去受，你不能去创造的。「或余丈夫变化为因」，或者其余的丈夫变化为因。这个窥基大师解释这个文夫是谁呢？就是我，就是执着的那个「实我」，就是那个自我是作者，自我又是受者。但是数论师的意思，那个我、神我只是受者，有自性是作者。那么胜论师就不同了，胜论师说：我也是作者，我也是受者，各式各样的说法不一样。「诸如是等」，这么多的作者论说出不同的说法。这是「所计」。

丑二、能计

谓说自在等不平等因论者，作如是计。

这是说「能计」。这个能有这样思想的人是谁呢？就是「说自在等不平等因论者，作如是计」，这个大自在天他能创造万物，万物是有因的，就是以大自在天为因，是「有因论」。但是自在天以谁为因呢？自在天是无因而有的，他是无因的。这样说就是不平等，有的有因，有的无因，是不平等论，「不平等因论」。而佛法就是平等的，一切法都是因缘所生，未曾有一法不从因缘生。所以这是「说自在等」是「不平等因论者，作如是计」的。说这个我能创造一切，那么我是谁创造的？我是无因而有的，那是不平等，「不平等因」。

这是「标计」，底下就是「叙因」。

子二、叙因(分二科)丑一、问

问：何因缘故，起如是见，立如是论？

这是「叙因」，这是「问」，底下就是回答。

丑二、答(分二科)寅一、总标

由教及理。

这是「总标」，由教及理，起如是见，立如是论的。这个「教」如前面说了，这里不再说了。这底下是「别释」。前面是「总标」，这是「别释」。「别释」第一是「由教」，「由教及理」。

寅二、别释(分二科)卯一、由教

教如前说。

理者，这第二科说「理」，理分三科，第一科是「出彼人」。

卯二、由理(分三科)辰一、出彼人

理者，犹如有一为性寻思，为性观察，广说如前。

如前面「因中有果论」那里说。这是「举彼见」，「广说如前」，这是「出彼人」，第二科「举彼见」。

辰二、举彼见(分三科)巳一、标

彼由现见于因果中，世间有情不随欲转，故作此计。

这是第二科「举彼见」，分三科，第一科是「标」。就是「彼由」于现前发现因果之中，这个世间的「有情不随欲转」，不能随自己的心意而出现的，不能随自己心意而出现。我想要做恶事，我想要做善事，不能随你心，不能满你的心愿的，你不可以作主的。所有的行为，所有的境界，不是随你心愿出现的，这就叫「不随欲转」。「故作此计」，所以他有这样的思想。这是「标」。

巳二、征

所以者何？

「所以者何」是问？为什么是这样子呢？是问。第三科是「解释」，先是说「因不随欲」。

巳三、释(分二科)午一、因不随欲

现见世间有情，于彼因时，欲修净业，不遂本欲，反更为恶。

「现见世间有情」，世间上有情识的人。「于彼因时，欲修净业，不遂本欲」，有的众生他似乎是相信有善恶果报，所以他要造好因，在因地的时候就想要修这个清净良好的功德的事情，于人有利益的事情，但是做不到，「不遂本欲」，不能满足他的愿望的，他做不到。「反更为恶」，不愿意做恶反而还要自己去做恶，做恶的因缘出现就做恶了。那么这就是不遂，想要做善不能做，所以「不遂本欲」。这是「因不随欲」。

午二、果不随欲(分二科)未一、标相

于彼果时，愿生善趣乐世界中，不遂本欲，堕恶趣等。

第二科「果不随欲」，分两科，先「标相」标出来他的相貌。

是于受果报的时候，那个有情是希望能够往生到善趣，人天的善趣，快乐的世界里面去生活。「不遂本欲」，不能够满足他的愿望。「堕恶趣等」，反而堕落到三恶道去了。所以因也不能随意，果也不能随意，他看见了这样的事情。这底下「释义」解释，前面是「标相」，这里解释道理。

未二、释义

意谓受乐，不遂所欲，反受诸苦。

前面那段文的意思，就是那个众生他心里面是不想受苦，想要受乐，但是不能够满足他的愿望，所以他受苦了，这样子。

辰三、显彼思

由见此故，彼作是思：世间诸物，必应别有作者、生者、及变化者，为彼物父，谓自在天，或复其余。

「由见此故，彼作是思」，这是第三科「显彼思」，第一科「出彼人」，第二科「举彼见」，现在「显彼思」。

「由见此故」，由于那个人他发现了这样的事实的原因，所以他内心就去观察思惟怎么回事情呢？「世间诸物，必应别有作者，生者及变化者」，这世间上这一切的事物不能随人，不能随顺他自己的愿，他愿意做善做不成，想要受到好的果报不行，这什么原因呢？一定是，决定是，另外有一个主宰者、主宰者。

这个「作者」，就是主宰者，你想要做好事不行，叫你要做坏事，「作者」。「生者」，给你造作很多的苦恼叫你受。这个「生者」，就是他能够出现这一切的苦乐的事情。「及变化者」，或者变化出来苦乐的事情，就是另外一个主宰者给你做，给你生、给你变化这些事情。「为彼物父」，为彼一切事物的父亲，他能造作一切的，一切都是他的儿子，那么是这么回事。这个父亲给儿子做了很多的苦，叫他儿子受苦，然后称他为爱，称之为爱。「谓自在天」，或者说这个是父是谁呢？就是大自在天，或者其余的梵天王这些人。那么这是他们这个「自在等作者的论」，他这个论是这样的，有立如是见，「起如是见，立如是论」，这样的说法。