瑜伽师地论讲记 卷第八(7)

寅二、业分别(分二科)卯一、征

业分别云何？

卯二、释(分二科)辰一、略标列(分二科)巳一、由差别

谓由二种相应知，一、由补特伽罗相差别故，二、由法相差别故。

这「烦恼杂染」过去了，现在是「业杂染」。业杂染里面分九科，第一科是「业自性」，昨天也讲过了。现在是第二科「业分别」，就是业的差别。业有各式各样的业，是怎么样的情形呢？「谓由二种相应知」，这底下就是加以解释。分两科，第一科是「略标列」，把它的大概的差别标出来。这一科分两科，第一科是「由差别」。

「谓由二种相应知」，业的差别从两种差别相可以明了，那两种呢？「一、由补特伽罗相差别故」，就是由造业的人，来看业的差别。「补特伽罗」，翻个数取趣，就是造业的人。造业的人不同，造的业也就不同。但这一科先说造的人，造业人不同。

「二、由法相差别故」，第二个不同的地方呢？就从这业的法的相貌上有差别。

从这两方面，一个人，一个法，从这两方面来看业的差别，这是「由差别」。底下第二科「由性摄」。

巳二、由性摄

此复二种，即善、不善十种业道，所谓杀生，离杀生；不与取，离不与取；欲邪行，离欲邪行；妄语，离妄语；离间语，离离间语；粗恶语，离粗恶语；绮语，离绮语；贪欲，离贪欲；瞋恚，离瞋恚；邪见，离邪见。

「此复二种，即善、不善十种业道」，这里面还是有两种不同。这个「此复二种」这句话，这个「此」可以包括前面人和法两种在内。不管是从人，从法上都有两种差别，是什么呢？「即善、不善十种业道」，就是一个善的十种业道，和不善的十种业道。人也是有善不善的不同，这个业法上也是有善不善的不同，所以是「此复二种，即善、不善十种业道」。这里就是大概分类，下面详细解释的。那么底下就把这善、不善的十种业道标出来。

「所谓杀生，离杀生」，杀生就是不善；离杀生就是善了。这「不与取，离不与取；欲邪行，离欲邪行；妄语，离妄语；离间语，离离间语；粗恶语，离粗恶语；绮语，离绮语；贪欲，离贪欲；瞋恚，离瞋恚；邪见，离邪见」。这是标出来十种善业、十种不善业，标出来。这前面合起来，就叫做「略标列」。

下面第二科就是「随别释」，把前面标出来的，这里面一样一样的加以解释。也是分两科，第一科是「补特伽罗相差别建立」，那么下面就是「法相差别」了。这一科分两科，第一科是「黑品」，就是不善业。分十科，第一科是「杀生」，属于杀生的，杀生这一科里面分四科，第一科是「总举经言」。

辰二、随别释(分二科)巳一、补特伽罗相差别建立(分二科)

午一、黑品(分十科) 未一、杀生摄(分四科)申一、总举经言

补特伽罗相差别建立者，谓如经言：诸杀生者，乃至广说。

「补特伽罗相差别建立」，就是不同的人，就会有不同的相貌。在这上面先引经上说的话，「谓如经言」，就是佛说的话。「诸杀生者，乃至广说」，这一切的十不善业道，这是经上说的话。

这是先总举经上的法语，这以下就是「别释经句」，一句一句的解释，解释经里面的句子。先解释这个总句，「总句」是什么呢？

申二、别释经句(分二科)酉一、总句

杀生者，此是总句。

「杀生者，此是总句」，这一句话是总说的。总里面有各别的意义的，那么再加以解释。

所以第二科就是「别句」，别句里面分三科，第一科「显示加行杀害」。「加行」就是有了行动，由内心的下了命令，由内心的命令，采取了行动，就叫做加行，就是在杀害这一方面的罪业有了行动了。先是「别释」，「别释」里面又分两科，第一科是「辨相」，辨杀害的相貌，分五科，第一科是「最极暴恶」这个相貌。

「杀生者，此是总句」，总句里面包括了好多的别句，那个别句呢？

酉二、别句(分三科)戌一、显示加行杀害(分二科)

亥一、别释(分二科)天一、辨相(分五科)地一、最极暴恶

最极暴恶者，谓杀害心正现前故。

「最极暴恶者」，这也是经上的话，这就是杀生的一个相貌，是「最极暴恶」，这个暴恶达到极点了。这句话是什么意思？「谓杀害心正现前」，这就是说那个众生，那个补特伽罗他杀害众生的这个恶心，正在显现出来。那么这个杀害心就是最极暴恶，是这个意思。但是不止于此，还有第二句，这第一句是「最极暴恶」，第二句「血涂其手」。

地二、血涂其手

血涂其手者，谓为成杀身相变故。

「血涂其手者」，这句话是什么意思呢？「谓为成杀身相变故」，这是说就是那个补特伽罗，他的心里面是为了来成就这个杀害生命的这件事，当时他的相貌就转变成这样子。要「血涂其手」，用血涂手。当然是正在杀害的时候有血流在手上，这可能是这样子叫「血涂其手」，也可能有其他的意思，用血来涂手也可能。应该是包括种种的意思在内的，这是第二个相貌。

地三、害极害执

害极害执者，谓断彼命故，解支节故，计活命故。

这是第三句，「杀生者」是总句，这底下是「别句」。别句现在是第三句，第三句「害极害执者」这句话，这句话什么意思呢？「谓断彼命故」，这叫做「害」，把那个众生的命终断了，不相续去，不能够相续的活下去了，终断了，这叫做「害」。

「解支节故」，这就叫做「极害」，断了命还不算，还要一支一支的，一节一节的把它断开。把那个众生的按一般情形，一共有六个部份，头是一部份，身是一部份，那么或者两手两足或者是四个足，那么就是六个部份。然后每一部份，再把它一节一节地断开，这就叫做「极害」。

「计活命故」，这个是「执」，执是什么意思呢？就是他的心里面欢喜、愿意用这样的事业来活命，来活他的生命。以杀生为职业，来养他的生命的，那么这叫做「执」。这个「执」，就是他内心欢喜做这件事，别人不可以转变他的，他愿意做这种事业。

地四、无有羞耻

无有羞耻者，谓自罪生故。

「无有羞耻者」，这是第四句，无有羞耻。没有羞耻是什么意思呢？「谓自罪生故」，就是他自己愿意造这种罪，这种罪已经造出来了。有了罪的时候是个丑陋的事情，但是他不以为耻，所以叫做没有羞耻。

地五、无有哀愍

无有哀愍者，谓引彼非爱故。

「无有哀愍者」这是第五句。没有哀愍什么意思呢？「谓引彼非爱故」，这个哀愍是对所伤害的众生说的。在他本人这一方面来说呢？是没有羞耻；若对所伤害的众生说，这个人没有哀愍心，没有慈悲心。这样的没有哀愍心的结果是什么呢？「谓引彼非爱故」，就是说从那个无哀愍心里面，引发出来一个怨家，创造出来一个不可爱的一种事情，就是造成一个怨家了。把那个众生或者是一个人，或者个什么动物杀害了，就是制造出一个不可爱的果报，将来就有问题了！

天二、破执(分二科) 地一、别辨(分二科)

玄一、一切有情所(分二科)黄一、叙外说

有出家外道，名曰无系，彼作是说：百逾缮那内所有众生，于彼律仪，若不律仪。

「有出家外道，名曰无系，彼作是说：百逾缮那内所有众生」，这是第二科「破执」，前一科是「辨相」，辨别这个杀害生命的相貌，有这五个相貌。

现在是第二科「破执」，破执着。分两科，第一科是「别辨」。「别辨」分两科，第一科是「一切有情所」。

这就说有出了家的一个外道，「名曰」叫做「无系」，就是尼犍子外道。「彼作是说」，这个外道他有这样的学说，这样的邪见。他说：「百逾缮那内所有众生，于彼律仪，若不律仪」，他这样说。在一百由旬内，这么广大的地区之内，所有的有情众生「于彼律仪」，你能对他守清净的律仪，不杀害。在一百由旬内的众生，你在居住的一百由旬内的众生，你能够受持清净的不杀生戒，你就是成就了律仪。若是你不这样做，你杀害这么大的范围内杀害了众生，就没有律仪了，若那样的话，你就没有这个律仪的功德了。那么这是尼犍子的出家外道有这样的说法。

黄二、引经破

为治彼故，说如是言：一切有情所。

「为治彼故，说如是言」，这是第二科「引经破」，就是引佛说的话，来破尼犍子外道这个不合道理的说法，就破他说。「为治彼故，说如是言」，就是佛开导说，「一切有情所」，你是一百由旬内的众生你不要杀，这个话说的不圆满，应该说无限量的一切众生所，都不要杀，这样才圆满，不要说只是一百由旬内，就是佛的大悲心是广大的。这是破他。

玄二、真实众生所(分二科)黄一、叙外说

即彼外道复作是说：树等外物亦有生命。

前面是第一科，第一科是「一切有情所」。现在第二科呢？叫做「真实众生所」，你看什么叫做真实众生所呢？看他底下讲，分两科，第一科是「叙外说」。

「即彼外道」，即彼尼犍子外道，他又有一个一种邪说，什么呢？「树等外物亦有生命」，说我们这个人会行住坐卧有种种活动的人之外，就是山河大地上面一切的草木，花草树木，这些外物，身外之物，「亦有生命」，它不但也有生命。动物有生命，它们也是有生命的，也要受持律仪，要这样子。这是尼犍子这么讲，这是他的邪说。这底下第二科是「引经破」。

黄二、引经破

为治彼故，说如是言：真实众生所。

这是本论主引佛说的话，也是解释佛说的话，来开导这个尼犍子外道说，「为对治彼故」，也就是开导他说，「说如是言：真实众生所」，这个守护律仪是在真实的有情的众生，你这样守护律仪。这草木这个众生，你对它去说是不杀害草木，这不是真实的众生。草木它没有知觉，它不是真实的众生。真实的众生是有情。对有情来说律仪、不律仪的，应该是这么说。在佛法上说呢？杀害有情的众生，就是性罪；你去破坏草木，这是遮罪，这不同性质，不同的。

地二、总显

此即显示真实福德远离对治；及显示不实福德远离对治。

这是第二科，第二「总显」。前面是「别辨」，第一是「别辨」。这个「破执」里分两科，第一科是「别辨」，现在第二科是「总显」，总显前面这两科的大意，怎么说的呢？

「此即显示真实福德，远离对治」，前面这一切众生说，佛的大悲心说在一切众生所发慈悲心不要杀害，这就表示出来，你这样做的话，你会有真实的福德。你对一切有情众生发慈悲心，你就有了真实的福德了，你就远离了杀害众生的罪过，这就是「对治」，「远离」就是「对治」，就是用慈悲心，对治除去这个杀害的罪过，这是真实福德的成就，远离了杀生的过失，你有了这样对治的功德了。

「及显示不实福德，远离对治」，第二节「真实众生所」就是显示你对于草木、花草这些众生，你对它们，这不是真实的众生，你对它们爱护，虽然也是好，但是那不是真实福德的远离对治，那不是，那是不同的。因为它们没有心识，没有知觉，没有苦乐的这种事情。这是这样子显示前面这一段文的大意。

亥二、结意

如是所说诸句，显示加行杀害。

第二科「结意」，亥二。前面亥一是「别释」，别释这加行杀害。第一科「别释」，现在第二科「结意」。

「如是所说诸句」，前面这一共是七句，第一段有五句，第二段有二句，「一切众生所」、「真实众生所」，是二句，加上前面这五句，就是七句。说「如是所说诸句，显示加行杀害」，这表示这个没有慈悲心的众生，他由他内心的恶心发动出来了这种杀害众生的行动，那是努力，很力励的去做种种杀害众生的事情，这是表示这件事。这是「结意」这一科完了。

戌二、显示无择杀害

乃至极下捃多蚁等诸众生所者，此句显示无择杀害。

这是第二科「显示无择杀害」，第一科是「显示加行杀害」。现在这第二科是「显示无择杀害」，无择的杀害，「无择杀害」这里怎么说的呢？「乃至极下捃多蚁等」，这个动物，或者说人、天、鬼、神乃至或者一个大牛，或者一条蛇，乃至到捃多蚁等。这个「捃多蚁」，「捃多」是梵语，「蚁」是中国话。「捃多蚁」这个「捃多」是什么意思，有二个意思，一个是这个蚂蚁，这个蚂蚁脚坏了，折脚蚁。蚂蚁的脚坏了叫「捃多蚁」。一个是蚂蚁产的卵，蚁的卵，也叫「捃多蚁」。那么这是极微小的一个动物。「等」，或者乃至到其他的蚊虫，或者一些很小、蠕动的东西众生说，在这里。

这句话，在经上有这样的话，「极下」的，就是极微小的动物诸众生的地方。

「此句显示无择杀害」，这个暴恶的有情，那个杀心一点慈悲心没有，这个特别看见了蛇，看见了猛虎，看见了人都不当一回事，就杀掉他。「乃至极下捃多蚁等诸众生所者」也是，也是杀害。这表示那个众生「无择杀害」，没有简别的，他要杀就是遇见他就杀，他都不择这个众生不要杀，他没有这种心情。这「无择杀害」，不简别，不加以简别。他不说这个众生好的不要杀；坏的杀掉。是这个众生有毒，于人有害杀了；于人无毒的不要杀，他没有这些分别。就是无所不杀，这叫「无择杀害」，这样意思。

戌三、显示遇缘容可出离

于杀生事若未远离者，此显遇缘容可出离，谓乃至未远离来名杀生者。

「于杀生事若未远离者，此显遇缘容可出离」，这是第三科「显示遇缘容可出离」。「于杀生事」，是说这个众生他对于杀害众生生命的事情，「若未远离者」，他没有远离杀害众生的事。远离了的事情，什么叫做「远离」呢？就是不做这杀生的事。感觉杀害生命是一个罪过的事情，不愿意做罪过的事情。一切众生都愿意生存，自由的生存在这里，杀害他呢，是违背他的意愿。我「已所不欲勿施于人」，也勿施于一切动物，这样子，有这样子的慈悲心的话，那就是远离了杀生。说「若未远离」，这个意思佛在经上说「于杀生事若未远离者，此显遇缘容可出离」，这表示说那个人多少还有良心，他若遇见了三宝的因缘，遇见比丘、比丘尼、优婆塞，优婆夷讲解正法，佛说赞叹慈悲不要杀生，他就能领悟，他就不会杀生了。他能领解这个道理，他就能接受这个教训，他就可以不做这种事了。就是「遇缘容可出离」，有可能，有这种可能，有这么一个活动的空间，他可能从这杀生的罪业里面跳出来，能遇见因缘可以跳出来，这个人还是不错的！

但是没有遇见因缘呢？那就不行。「谓乃至未远离」，很多的人都是不懂，他不知道杀生有罪，所以习惯了。我的朋友也是杀生，我的父亲、母亲也都是杀生，我感觉这个人很自然的，不知道杀生是罪过，所以他也是照办，那就「未远离来名杀生者」，他也照办，也就是遇见因缘他就杀。

这是「遇缘容可出离」这又是二句，加前面的七句，一共是九句。这是别句，总句就是杀生，这一个是总句。别句就是这么加上就是九句。

申三、结明略义(分二科)酉一、第一略义

又此诸句略义者，谓为显示杀生相貌、杀生作用、杀生因缘、及与杀生事用差别。

这是第三科「结明略义」，这「杀生」这一科里面分四科，第一科是「总举经言」，第二科是「别释经句」，现在第三科「结明略义」，就把那个要义把它再重新说一遍，说出来。这分二科「第一略义」，第一段。

「谓为显示杀生相貌」，前面这一共是九句，里面究竟都说的是些什么话呢？就是说的显示众生杀害众生的相貌。杀害众生的相貌是什么呢？就是「最极暴恶血涂其手」这是杀生的相貌，这是前二句，也有说血涂其手是一个相貌。

杀生的作用，就是第三句，就是「害」，把那个众生命杀掉了，然后结解支节。这是这个相貌，那个作用是这样子。

「杀生因缘」，杀生因缘就是第四句和第五句。杀生因缘就是无有羞耻，无有哀愍心。或者把前面那个「最极暴恶」是杀生的因缘，就是由此而杀生，这是杀生的因缘。

「及与杀生事用差别」，那么这是后面的四句，就是「一切有情所」，「真实众生所」，「无择杀害」，「遇缘容可出离」，就是这四句。「及与杀生事用差别」。

「事差别」，「用差别」，「事差别」呢？就是前二句，「一切有情所」「真实众生所」，这是杀生的差别，还有这个不同。这个用呢？「无择杀害」，「遇缘容可出离」，「无择杀害」，这个杀害，这个人的恶心太重；「遇缘容可出离」，是轻微一点，这就是这样子配合。

酉二、第二略义

又略义者，谓为显示杀生，如实杀生差别，杀所杀生、名杀生者。

「又略义者」，又有第二个定义的分别「谓为显示杀生如实，杀生差别，杀所杀生，名杀生者」，这是第二个略义。这上面是什么呢？第一「谓为显示杀生如实」，那么就是指最后这四句来说，单指后面的四句，为显示杀生的真实的情形，那么就是第一句「一切有情所」，一切有情都是所杀害的对象，都是有罪过的，那么这是「杀生如实」。

这个第二句是「杀生的差别」，就是「真实众生所」，草木是无情物，那是有差别不同的。「杀所杀生」，那么这指第三句「无择杀害」。「名杀生者」，就是第四句「遇缘容可出离」可以这样解释。

申四、简非法相

又此诸句，显能杀生补特伽罗相，非显杀生法相。

这是第四科，这一共是有四科，「杀生」这一段里面一共有四科，现在是第四科「简非法相」。「又此诸句」，又前面一共是九句，这九句是显示能杀害众生生命的人的相貌，这人怎么杀生。「非显杀生法相」，不是说杀生那个相貌，那是另一段再讲，这里是讲杀生的人，能杀者的相貌，这个还是不一样的，是这样子「简非法相」。这一科，这「杀生」这一科讲完了。

未二、不与取摄(分三科)申一、释经句(分二科)酉一、总句

复次不与取者，此是总句。

「复次不与取者」，这里是「不与取」。这「黑品」分四科，第一科「杀生」讲完了，现在说「不与取」这一科。不与而取，这里属于这一个范围内，分三科，第一科解「释经句」，分二科，第一科是「总句」。「复次不与取者」，偷盗，「不与而取」是偷盗。这里面也有总、别句的不同，说不与取这句话是总句，这一句是总句，就是所有的大意，都属于这一句的。

酉二、别句(分十四科)戌一、于他所有

于他所有者，谓他所摄财谷等事。

这第二科是「别句」，「别句」一共里面有十四科，就是十四句。第一句是「于他所有者」这句。「于他所有」，这不与而取指什么事情？就是他人所有权的东西，属于他人的所有权的东西，所有权的东西是什么？「谓他所摄财谷等事」，就是别的人「他所摄」，就是他有所有权的，这所有权在他手里，属于他所有的。

「财谷等事」，一个是财，一个是谷。这个「财」就是金银宝物，各式各样珍宝，或者衣服，或者房地产，各式各样的东西，或者是香，或者是花鬘这些东西，就叫做「财」。这只是列出来实际的资产，没有说钞票，钞票也应该包括在内，钞票也应该是包括在内的。

这个「谷」物，就是五谷，这个《披寻记》上说的很详细，这些可以饮，可以食的这些东西，大麦、小麦、稻谷、粟谷、糜黍、胡麻、大豆、小豆等，甘蔗、蒲桃、乳酪等果汁，种种的浆饮。这个话列出来有道理，这些东西都不可以不与而取的，这个意思，不可以不与而取。这个养成一个守法的习惯也是很好。这些东西这个不与而取第一个条件就是这个物，这个财或者谷，属于他人所有，不是我的，这是一个条件。你若是不与而取，这就是盗。他人，这个地方是人所有，也是他人，团体所有也是他，反正总而不是我所有的，是这样意思。

戌二、若在聚落

若在聚落者：谓即彼事，于聚落中，若积集，若移转。

「若在聚落者」这是第二句，「若在聚落」这是指财谷的处所。「谓即彼事，于聚落中，若积集，若移转」，就是那个「彼事」，彼财，或者谷这些东西。「于聚落中」，就是很多人居住的地方，或者是村落，或者是城邑、城市。

「若积集，若移转」，「积集」就是这个财物财谷等这些事。这个「等」这个字也有意思，财是财产，谷是食品，也包括牛、马、猪、羊，这个「等」也是有牛马猪羊，乃至国城，妻子，奴婢这一些的事情都包括在内。这上面说「若积集」，「若积集」是什么事情呢？就是这些财，或者谷这些东西，你把它集到一起、积集在一起，那么就是积集。「若移转」，这移转或者是指有情物。那边有匹马，他有马，把那马偷来了，离开了原来的地方了，叫做「移转」。其实这在戒律上看，就是「举离本处」，那就是这个罪过就成立了。若是有盗心，但是没有动，没有动的时候还不成立，这个盗罪还不成立的，这是「若移转」。

戌三、若闲静处

若闲静处者，谓即彼事，于闲静处，若生，若集，或复移转。

「若闲静虑者」这是第三句。「若闲静处」，闲静处就不是很多的人居住的地方，那个地方很闲静，很少人来往。这话什么意思呢？「谓即彼事，于闲静处」，就是你所想要盗取的那个东西，就在闲静处那里。在那里嘛，是「若生、若集、或复移转」，这个「生」或者说是你所栽培，那个人所种的五谷还在那里生，你能偷它。你偷他的大白菜，偷他的苹果，那个还在那里生，那也叫做「生」，这个意思，那么讲也是可以。这是《遁伦记》上的解释，也有道理。「若集」，集就是前面「若积集」，「或复移转」这和前面的意思一样。总而言之，他原来在那个地方，你想办法把它举离本处了，那就是盗罪就成就了。这是第三科。

戌四、即此名为可盗物数

即此名为可盗物数者：谓所不与，不舍，不弃物。

第四「即此名为可盗物数者」，这是经上有这句话，这句话是什么意思呢？就是前面这么多的东西，或者聚落中，或者闲静处，或者是财、或者是谷，或者是牛马这些东西。这些东西，「谓所不与，不舍不弃物」，这些东西，那个物的主人他没有「与」，没有说是给你，也没有生起这个舍，没有发动这个布施的心情。也不是没有弃舍，若弃舍你就没有所有权了，没有所有权。

这个律上，我想起就是说了。律上说这个土匪、贼人抢你的东西抢走了，你心里面：好了，我就送给你了，你就是放弃所有权了，放弃所有权，你不可以再追回来，不可以，你若追回来，就是贼劫贼，你也是贼了。但是那怎么办，你若要，怎么办？你要用钱买了，用钱买回来不算贼。这样说是「不舍」，就是没有放弃所有权，你没有放弃所有权。就是虽然土匪拿走了，你心里面想这还是我的，我有机会还是可以要回来，这样子，有这样的意思。前面是「不与」，我没有给你，有这样心情。「不舍」，是没有放弃所有权，这意思还是有点差别的。「不弃」，我没有丢掉，我不一定是给你，但是我不要了。那你若拿去也可以，也不算犯这盗罪。这个字用的是这样，它有点分寸。

就是这个「即此名为可盗物数者」，可偷盗的这些物质的范围及物，这个范围，这些东西，那个物主没有「不与、不舍、不弃」，你若盗，你就犯罪，这样意思。这是第四句，这底下是第五句。

戌五、若自执受

若自执受者，谓执为己有。

经上说「自执受」，你自己把它拿过来，你或者是用心下命令，叫别人拿，或者是自己拿。拿了以后，你心里面认为这是我的了，于是这个罪过成立了。「谓执为己有」，就是自己固定执着这是我的，这是我的了，「谓执为己有」。这个事情。

这个事情，我这回去台湾听说一件事，也可以讲一讲。大家是好朋友，发生问题的彼此间都是朋友，也是很熟的朋友的。现在是中间是买卖房地产，先给他四十万现金，就是当面，两个人当面就把四十万现金给了对方。给了对方要对方要写一个文件，就是写个收据。要收据就回去拿这个文件来，回来叫他签字，回来就是大概没有一分钟之间，那个人不承认：你没有给我四十万，没有，我没有，就是有这种事情。那么那个人就是「执为己有」，这四十万是我的，你没有给我，你没有给我四十万。你叫我写收据、签字，我不写，有这种事情。所以这是「执为己有」，是我有的，不是你给我的，有这种事情。这是我第一次听见这个话。

戌六、不与而取

不与而取者，谓彼或时资具阙少，执为己有。

「不与而取」，这是第六句。这个「不与而取」什么意思呢？「谓彼或时资具阙少，执为己有」，或者偷盗那个人，他的生活所须上缺少这个东西，他现在为了满足自己所须要，就把别人东西偷过来，这是我的，就是这样意思。这不与而取，这个比较简单。下面第七句。

戌七、不与而乐

不与而乐者，谓乐受行偷盗事业。

「不与」，而欢喜去，人家不给我也拿过来，欢喜做这件事。这个情形？「谓乐受行偷盗事业」，就是他欢喜接受这种职业，以偷盗为职业，为事业的这种人。偶然地生起贪心，偷人家东西，这是一种不同的情况；一种是做这种职业的人，这彼此还是不同。「谓乐受行偷盗事业」。

戌八、于所不与不舍不弃而生希望(分二科)亥一、牒经句

于所不与、不舍、不弃，而生希望者，

这是第八科。「于所」，那个物主「不与、不舍、不弃」，而我要，我就生出来希望心，他不与不舍不弃是他的事，我是我的事，我还是可以把它拿过来，有这种要求，这地方就是这样意思。

这一段是分二科，第一科「牒经句」，再一次把经上的句子标出来，所以叫做「于所不与、不舍、不弃而生希望者」。第二「释其义」，下面解释这个经上的句子的意义，分二科，第一科「释希望」。

亥二、释其义(分二科)天一、释希望

谓劫盗他，欲为己有。

「谓劫盗他，欲为己有」，这个希望就是这个意思，「谓劫盗他」。「劫盗他」这个分二个意思，就是在你不知道的时候偷过来，这一个意思。一个是明，就是明明地抢过来。

好像是我在一本书上看见说：有一个人街上卖着黄金。卖黄金，那个人到那里去就把黄金抢了就走了，主人说是有这么多的人在旁边看着，你怎么敢抢我的黄金？那个人说我没有看见别的人，我只看见黄金了，呀，这又是一种相貌了。我只是看见黄金了，旁边很多人在那儿站着，我没看见，这也是一回事。

你比如说是像我们练习这个讲演，在大众里要把自己的思想把它宣扬出来。我看这里面有相同的意思，我一心一意的就想我要讲什么，怎么讲，其他有多少人，谁是谁，我没有看见，我不注意这件事，我认为有道理。不要注意这个事情，这也有点关系，但是若是习惯了，注意不注意也是一样的，没有什么不同。

这里这个劫盗就是各式各样的，其实不只是这二种。这偷盗的方式不只这二种，还有很多很多的方式。「谓劫盗他，欲为己有」，这就叫做希望，别的东西就是想抢过来属于我的，这个意思。

天二、释不与等(分三科)地一、不与

若彼物主，非先所与，如酬债法，是名不与。

那么前面第一科解释这个「希望」，就是解释这个偷盗的心情。这第二科解释这个「不与等」这三句话，什么叫做「不与，不舍，不弃」，解释这个话。现在先解释这个「不与」。

「若彼物主非先所与」，若是那个物的主人，他不是以前答应给你，没有。这话意思好像你以前同他要过，那个盗贼以前同他要求：你这个东西要送给我，那个人没有答应，没答应，「非先所与」，他以前没有答应这个东西给你，那个物主。

「如酬债法」，如酬债法就是解释这个「非先所与」的意思，说是我欠你的钱，我现在答应还给你，那么你来拿，我就给你了，这叫做「酬债法」。现在说「非先所与，如酬债法」，那样子，我以前没答应给你，你就是把它抢过来了，是名「不与」。这个意思是这样意思的。

地二、不舍

若彼物主，于彼取者，而不舍与，是名不舍。

「若彼物主，于彼取者，而不舍」，说是「非先所与」，你同他要，他没有答应你，但是你后来就强力的抢过来了，这是一种盗，现在这叫做「不与」。这「不舍」什么意思呢？「若彼物主」，若彼那个物的主人，「于彼取者」，那个取者把东西抢走了，那个物主他还没有布施的心情，那你还是犯罪的，你也是犯罪。那意思，若是他也同意了，好，你抢走了，好了，我送给你了，那他也不犯罪。同意了嘛，现在说你抢走了，他还是不同意。不同意那你就犯盗，「是名不舍」。

地三、不弃

若彼物主，于诸众生，不随所欲受用而弃，是名不弃。

「若彼物主」，若是那个物的主人，「于诸众生，不随所欲受用」，他有很多的财富，他说他同意，你们随便拿，随便受用，那么你拿去了呢？也不犯盗。现在那个物主呢？没有这个意思，「不随所欲受用而弃」，不是，不是那样，你若拿去了；拿去了，你就犯罪，「是名不弃」。

这个意思似乎是前面这个「不与，不舍」是个人，盗者和物主相对说的。「弃」这个字，是大众，面向大众，不是对个人，就是对大众说，我这些东西你们谁愿意，随意地拿去受用，他是这样。但是现在这个物主没有说这个话，没有说这个话，不是随所受用而弃的，你拿走了，拿走了那就是不行，那就是犯盗，这好像有这样的差别。这是第八句，这底下是第九句。

戌九、自为而取

自为而取者，谓不与而取故，及不与而乐故。

这是第九句，是「自为而取」。「自为而取，谓不与而取故」，就是人家没有给，你就拿去了，这个也简单。我为了我自己的生活，或者什么原因，你就拿走了。「及不与而乐」，不给，而你欢喜。前面解释这个好像是做贼的一种职业性的土匪，那么这叫做「自为而取」，为自己而取，那么如果是为大众而取呢？这就没提，当然不与而取还是有过失。

戌十、饕餮而取

饕餮而取者，谓所不与、不舍、不弃、而希望故。

这是第十句，「饕餮而取」，「饕」这个字呢，是贪财叫做「饕」，就像财物，不是谷，就是一些财产这些东西。这个「餮」这个字表示什么？是贪食，食品或是乐饮、乐食这一类的东西。可是这个上面，这句话的意思，表示那个贪求心特别强的人，特别强的人，这个时候，这是什么情形呢？「谓所不与、不舍、不弃」，而起了偷盗的心，这个时候拿到人家的东西，叫做「饕餮而取」。

戌十一、不清而取

不清而取者，谓于所兢物，为他所胜，不清雪故

「不清而取者」，这是第十一，「不清而取」，这底下比较复杂一点。「谓于所兢物，为他所胜，不清雪故」，这个「不清而取」是怎么情形呢？就是你拿到的这个东西不是那么顺利，是大家有诤论，彼此间大家有诤论。「兢」，就是诤，大家诤这个东西。诤的时候呢？大家在辩论的时候，我说是我的，你说是你的，他说是他的，大家在辩论。「为他所胜」，你没有辩论过，你的语言的智慧，你输了，但是你的力量大，东西你还是拿走了。还是被你拿走了。拿走了呢？这上面这个意思，「不清雪故」，这个意思这个不清雪在菩萨戒上也有这句话。「不清雪」意思似乎，还是你有道理，这个物是应该属于你的，只是你的辩才不够，输给人家了。输给人家了，表面上你就是没有道理了！没有道理了，你现在要拿的时候，你还是有过失。你没有智慧，把这个过失取消。你把这个东西拿走了，你还是有过失，叫做「不清而取」。

这个意思似乎是，这个东西是你你应该拿去是对的，但是大家有诤的时候，你说不过人家。说不过人家，你也是拿走了，拿走了这叫做「不清而取」。「不清」，这还是有点过失，可能意思是这样。

戌十二、不净而取

不净而取者，谓虽胜他，而为过失垢所染故。

这个「不净而取」和前面有点相反。「谓虽胜他」，这个东西大家争论，大家争论呢？你胜利了，他们那些人都输给你了。这口头上的辩论都输了，你胜利了，你把东西拿走了。虽然拿走了，「而为过失垢所染故」，你用辩才把别人讲倒了，辩倒了，你还是有过失，这个东西还是有点不清净。你拿去了，还是有点盗的意思，这里有这个意思的。

戌十三、有罪而取

有罪而取者，谓能摄受现法、后法非爱果故。

这是第十三「有罪而取」，有罪而取什么意思呢？「谓能摄受现法、后法非爱果故」。这个地方有个问题。「谓能摄受」，就是你拿了这个东西，会令你成就现法罪，后法罪，会得到苦恼的果报。似乎是是表面上不能说是盗，但是你拿到了这个物以后，你会造罪。你现在会造成罪，或者是造「后法」罪，将来会得恶报，得一种不好的果报，那么这也有问题，这叫做「有罪而取」。

戌十四、于不与取若未远离(分二科)亥一、准前说

于不与取若未远离者，如前杀生相说应知。

这是第十四科，这一科里「不与取若不远离」分两科。第一科是「准前说」，准前面说的。「于不与取若未远离者，如前杀生相说」，像前面那个杀生相的最后，最后那一段「容可出离」那一段说，「应知」。

就是这个人他似乎就随顺他的这个潮流，或者随顺他自己的那个环境、背景，他的家庭的环境，他也就随顺着这样子，就是顺手牵羊，做这种事。但是这个人的本心呢？不是，这个人本心他如果遇见好因缘，他就会不做这个事，就不偷盗，是这个意思。那么但是他还没有遇见这种好因缘，没有遇见善知识告诉他：偷盗是不好的。没有遇见这善知识，所以他没能远离这种罪过，这种人就是「于不与取若未远离者，如前杀生相说应知」，是这个意思。这个人啦就算是偷了呢，罪轻，因为他的心性不是太欢喜，不是太欢喜，这是第一。

亥二、例所余

所余业道亦尔。

其他的，现在这是说偷盗，那么其他的淫欲的事情，乃至说谎话的事情，就是一些罪恶的事情，也是一样，也有这种情形的。

申二、明略义

此中略义者，谓由盗此故，成不与取。若于是处，如其差别，如实劫盗，由劫盗故，得此过失，是名总义。

「此中略义者，谓由盗此故，成不与取」，这是第二科，前面是第一句是「释经句」，「申一」是「释经句」，现在第二科是「明略义」。

「此中略义者，谓由盗此故」，这一共是十四句，第一句就是「于所有」这一句。「由盗此故，成不与取」，这不与取的罪成立了。

「若于是处，如其差别」，那就是其次的二句。若在聚落，若闲静处，这是两个地方。「如其差别」一个聚落和闲静处有差别，这是第二、第三句。

「如实劫盗」，如实劫盗呢，就是由第四句开始，一共第七句，一共有七句，就是「即此名为可盗物处」以下一共七句，一、二、三、四、五、六、七就是到第十，就是「饕餮而取」就是到这里。那么这是「如实劫盗」。

「由劫盗故，得此过失」，这后面那四句，就是「不清而取」、「不净而取」、「有罪而取」、「于不与取若未远离」这四句。「由劫盗故得此过失，是名总义」，这几句话就是前面一大段文的要义。

申三、简法相(分二科)酉一、正明建立

又此中亦显不与取者相，非不与取法相。

这是第三科「简法相」，分二科，第一科「正明建立」，这里面也是显示「不与取」的人的「相」貌，「非不与取」的盗的相貌。那个盗法，偷盗的那个「法」的「相」貌，那要在后面再说的。

酉二、兼例所余

当知余亦尔。

当知其他的业道也是这样子。