五祖弘忍禅师以后，其门徒有十，禅系各表，发展最兴盛的还数神秀禅师为代表的北宗禅，其禅法继承并保留了达摩祖师以来如来禅法的特点。

神秀禅师(606-706)，俗姓李，东京尉氏(今河南尉氏县)人。少览经史，博综多闻，既而奋志出家。剃染受法。老庄儒学，佛教三藏，无不通晓。后到蕲州双峰山东山寺参五祖弘忍禅师，乃叹伏曰：此真吾师也。弘忍禅师对神秀禅师也十分器重，曾言“东山之法，尽在秀矣”(张说《大通禅师碑》)。命神秀禅师为上座，弘忍禅师圆寂后，神秀禅师先止荆州当阳山玉泉寺传法，四海缁徒，向风而靡。大足元年(701)，武则天召神秀禅师入京，“肩舆上殿，亲加跪礼，内道场丰其供施，时时问道。时王公以下，京邑士庶，竟至礼谒，望尘拜伏，日有万计。洎中宗孝和帝即位，尤加宠重”(《宋高僧传·神秀传》)。神秀被推为“两京法主，三帝国师”(张说《大通禅师碑》)。神秀禅师离开幽寂山林，传法于达官显贵之中，受到了朝廷的尊崇和礼遇，使其禅法大盛于世。神龙二年(706)神秀禅师圆寂，诏赐谥“大通禅师”。

神秀禅师作为弘忍禅师十大弟子之首，有着崇高的地位和威望，其传法以嵩洛为中心，被称为“北宗”，与惠能禅师为代表的“南宗”成为达摩祖后以后如中国禅宗的两大主流法系。

神秀禅师继承了东山法门“持奉《楞伽》，递为心要”的禅法特点(张说《大通禅师碑》)，依持《大乘起信论》“一心二门”立论，以“观心”发扬弘忍禅师的“守本真心”说，以“五方便法门”发扬道信禅师的修心五方便禅法。指出“心者，万法之根本也。一切诸法，唯心所生，若能了心，万行具备。”《观心论》

神秀禅师认为“心”为万法之本，万化之源。因此，唯观心一法，总摄诸行，是求佛道最为捷要的修行之法。强调自心起用而有染净二心，指出清净的真如之心和污染的无明之心，都是“自然本来俱有”的，净乐恒乐善业，染心常思恶业。守净心就可以远离诸苦而享永乐，随染心则会沉沦三界而受轮回之苦。因此，自心是“众善之源”，同时也是“万恶之主”，“观心”就是要去妄显真，除染还净，摄心守净，从而断灭诸苦，自然解脱。认为众生只要明白“心为出世之门户，心是解脱之关津”的要义，就能依持“观心”修行。

神秀禅师的观心重在对治真如之体受无明妄心障蔽令众生轮回受苦的根源，以淡泊情感欲望、物欲追求来息妄归真。正如他所呈心得偈所说：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”以保持清净无染的本心为修行第一要务，后宗密禅师在《禅源诸诠集都序》中将神秀禅师的禅法定义为“息妄修心宗”，认为：

息妄修心宗者，说众生虽本有佛性，而无始无明覆之不见，故轮回生死。诸佛已断妄想，故见性了了，出离生死，神通自在。当知凡圣功用不同，外境内心各有分限，故须依师言教，背境观心，息灭妄念。念尽即觉悟，无所不知。如镜昏尘，须勤勤拂试，尘尽明现，即无所不照。又须明解趣入禅境方便，远离惯闹，调身调息，跏趺宴默，舌拄上腭，心注一镜。南诜、北秀、保唐、宣什等门下，皆此类也。

由此可见，神秀禅师继承了传统如来禅的禅法，依持人人本具的清净心，并依师言教，心注一境而背境观心，从而达到息灭妄念的渐修顿悟。

立足于返身向内、“总摄诸行”的观心说，神秀禅师反对“修伽蓝、铸形像、烧香、散花、燃灯供佛”等形式化行事，认为“广费财宝，多积水陆，妄营佛塔”是“背正归邪”的作为，“于真性一无利益”(《观心论》)。神秀禅师这种不劳外求，于心地上用功夫的行持与惠能禅师所强调的“造寺布施供养，只是修福，不可将福以为功德”(敦煌本《坛经》)的看法基本一致。说明东山法门下各系始终秉承着如来禅注重修心、重顿悟心性的传统。其实神秀禅师的北宗观心禅法也是主张“顿悟”的，神秀禅师将佛所说三大阿僧祗劫阐释为“三毒心”，认为通过观心而去除一念当中的“三毒心”，就是度得三大阿僧祗劫了，从而把无限变成了当下的有限。只是神秀禅师认为顿悟要依持“心”而渐修，要勤拂拭以守住本觉的真心，要求“依师言教，背境观心”以“息灭妄念”，这个“顿悟”必须要经历种种观心的渐修过程，是对《楞伽经》思想的继承和发挥。这与惠能禅师的“顿悟”就有了一定区别，惠能禅师是主张直了见性，当下即是。

最初，顿渐仅仅是各自禅法的不同表述，也可以说是行持上的差别，并没有高低上的分别。一个重顿悟，一个重渐修，所谓“方便有多门，归元无二路”，从这个观点来看，二者并不茅盾。直到惠能禅师门下神会禅师北上入洛，为标榜惠能禅师的法统地位公然评击神秀禅师北宗“法门是渐”，从而掀起了“南顿北渐”的门庭之争。

宗密禅师在《圆觉悟大疏钞》中以“拂尘看净，方便通经”来概括神秀禅师的禅法特点。前者是“时时勤拂试”的观心守心，后者则是神秀禅师把四祖道信禅师的五种方便禅法与经教融会贯通后，所提出的新主张。

第一总彰佛体，依《大乘起信论》的心体本觉说，阐明众生皆有本觉真心，为无明妄念障覆而不觉，心体离念，即恢复本觉，觉者即佛，故又名“无念门”。

第二开智慧门，依《法华经》开示悟入佛知见，行由定发慧的方便，即本觉的心体不动，无念而得佛知见之用，又名“不动门”。

第三显不思议门，依《维摩经》说，由观心、守心而达到不可思议的解脱境界。

第四明诸法正性门，依《思益梵天所问经》，强调一切法如如平等而显现诸法正性，由明诸法正性心识不起而得智慧之用，从而成就佛道。

第五了无异自然无碍解脱门，依《华严经》圆融无碍说，将禅修方便与所证之境融摄于“自心”，以“心无分别”了悟一切法无异，从而就能自然无碍和解脱。

神秀禅师的观心论是对心之体用的理解而强调观心守心的重要性，而五方便说则是体用不二在禅修实践中随缘适用。神秀禅师和惠能禅师都继承了东山法门的禅法，以“心”为宗，强调通过修心而达到觉悟，只是在对心的认知上，立场不同，因此在如何修心的行持上也就产生了分歧。

神秀禅师所说的心是指人本觉的真心，肯定有一个清净心体的存在，认为它时刻受到妄念情欲的污染，要通过熏修达到转染成净的觉悟。而惠能禅师所说的心则是指人人本具的当下一念心。惠能禅师认为人的心时刻都在无常变化中，无妄念即是真，无妄情即是自然，因此，不存在一个可以观、可以修、可以拂试的清净心。有心可修与无心可修成为神秀禅师与惠能禅师禅法的最大差别。

神秀禅师主张离念去情，有证有修，通过观心看净、时时勤拂拭的渐修而顿悟清净心。惠能禅师则主张无念息情，无证无修，强调真心与妄心都不离人们当下的一念之心，起心修证就是妄心有为，反而失却了清净本然之心。因此评判神秀禅师的禅法：“若言看净，人性本净，为妄念故，盖覆真如，离妄念，本性净。不见自性本净，起心看净，却生净妄，妄无处所，故知看者却是妄也。净无形相，却立净相，言是功夫，作此见者，障自本性，却被净缚”(敦煌本《坛经》)。

神秀禅师的禅法特点是更多地保留了佛教传统修行方式，在重视禅修的同时，要求行者保持时时勤拂拭的力行，克服外在物欲的诱惑从而达到身心的解脱;而惠能禅师则反对执著于坐禅、诵经等形式化的修行，强调心不起念，不起息情之念，任运自然地随缘应世，饥来吃饭，困来眠，保持人人本具的圆满自足的本心。一个是因修而悟真，一个是立足当下，息妄显真，因此才产生了“顿”与“渐”的分别。

神秀禅师的北宗禅法在帝王扶持下曾盛极一时，后来渐渐被惠能禅师南宗所替代，终至湮没无闻。究其原因，一方面是惠能禅师的禅法以简便易行、不重形式而倍受信众拥护，另一方面是因为惠能禅师禅系远离政治纷扰，继续保持山林佛教的禅风和超然于尘世之外的生活态度，为其教团的持续发展奠定了坚实基础。中唐以后，惠能系的禅法在其弟子们的努力下得到了长足发展，惠能南宗禅终于成为中国禅宗的主流。如来禅则随着神秀系禅法的衰微，渐为祖师禅所替代，中国佛教禅宗呈现了“凡言禅，皆本曹溪”(柳宗元《曹溪大鉴禅师碑》)的蔚然胜观。