佛教的菩萨，也是一种圣人。并且菩萨有它超过圣人的一面，所以做菩萨是很难的。

然而，为了成佛，非得做菩萨、行菩萨道不可。菩萨道就是六度--布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，然后再加上四摄--布施、爱语、利行、同事，这都是菩萨所必须做的，比儒家的圣人难做了，在我们凡夫看来，确有不知从何做起的感慨！幸好，我们出生在文化具有大乘气象的中国，从本土文化中，可以找到进入菩萨道的门径。

这个门，就是儒家所说的，从人伦上做起；也就是从父母之爱、兄弟之爱、朋友之爱、子女对父母之爱、扩大起来，推己及人，去爱他人--爱人类、爱一切众生。

做父母的，当他们慈爱自己儿女时，应该进一步的想：凡是与我儿女年龄相仿的人，都是我儿女，我同样也要慈爱关怀他们。从心里有此想，进而形之于行动，看见其他年龄如自己儿女的人，都能像自己儿女一样的慈眼视待，不分彼此。如此的心怀，岂不就是佛菩萨的心怀了？法华经内，佛陀曾说：今此三界，皆是我有；其中众生，悉是吾子（见大正　　藏第九册十四页下）。可见，佛菩萨是把一切众生，都当作自己儿女看待的；学菩萨的人，自然也必须如此了。

兄弟之情，就如手足；人，除了父母、子女最亲外，就是兄弟姊妹了。所以，兄弟间，最容易建立友爱，不致有互相伤害的事情。如果人人皆是自己的兄弟姊妹，互相间具有一分同源生的感情，社会上还会有杀人、偷盗、奸淫的事情吗？因此，中国文化讲孝道，必须将兄弟姊妹间的悌包括在内，称为孝悌；学菩萨道的人，自然也应该将一切和自己年龄相差不多的人--较长于我的，看作是兄姊；幼于我的，当作是弟妹；不论识与不识，皆待之以亲兄弟般的感情与关切。

朋友，是陌生人经过认识、了解而成的。在儒家来说，朋友是人伦当中的五伦之一，与兄弟、夫妇、父子、君臣同样重要。可见，并非只有骨肉之亲的人，才值得我们去关爱。朋友不是我们的亲属，但因为我们认识他，也就等于我们的亲人了，必须对他付出一份关怀。然而，在我们佛教徒，应该进一步突破这范围，将陌生人也当作朋友看待。朋友讲究的是诚信；诚是对得起自己，信是对得起他人。一切人类都是我的朋友，我们自然要对他有诚信，如此，我们就不会做出不善的事情，来伤害人类了；同时，一切人既然都是我的朋友，我自然要尽己所能的去帮助、去度化他们，无形中，就成了众生不请之友的菩萨了。

子女对于自己的父母，在良知上，都晓得孝顺，以报答养育之恩；将这精神推广到社会亡，便是敬老尊贤。学菩萨道的人，则应该更进一步，在孝顺自己父母时，要想到：世上年龄在我父母左右的人，都是我的父母。梵网菩萨戒说：一切男人是我父，一切女人是我母，我生生世世无不从之受生（见大正藏第二十四册一○○六页中），既然如此，我当然都要孝顺他们了。所以，在看到了年龄和自己父母差不多的人，不论识与不识，都要有如见到了亲生的父母般。

于是，世上的人，年长的，都是我的父母；年幼的，是我的儿女；年龄和我相伯仲的，是兄弟姊妹朋友，如此，还怕菩萨道行不来吗？我有好的财富知识，能不和他们分享吗？自然能布施；我又如何会伤害他们？自然能持戒；就是他们偶尔无知，侮辱了我，我也不会和他们一般见识，所以能忍辱；见到一切至亲好友常在受苦，不知解脱之道，我怎么忍心不努力修持佛法，以求具备足够的能力，来度化他们？自然能精进学禅定与般若。

有没有为人父母者，有了好的东西，不思给儿女的？反之，为人子女的，岂有不以自己最好的东西，来供养父母的？在兄弟姊妹和朋友之间，自己如果有什么好的东西，相信也都愿意拿出来，和他们共享，不如此，良心上就会觉得不安，有亏于道德了。

这是以孝为主，所衍生出来的人伦道德。因此，孝不但是做人成圣的基本；也是菩萨道的入门。梵网菩萨戒说：孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒（见大正藏第二十四册一○○四页上）如果不是基于孝，不是基于感恩、基于报答父母养育之恩的心情，艰苦的菩萨道，谁愿意去行呢？

--摘自《生命的真相》