第三百二十三卷 大般若波罗蜜多经

初分真如品第四十七之六

尔时,舍利子白佛言:“世尊,何因缘故,有诸菩萨修空、无相、无愿解脱门,不摄受般若波罗蜜多,无方便善巧力,便证实际取声闻果或独觉菩提?有诸菩萨修空、无相、无愿解脱门,摄受般若波罗蜜多,有方便善巧力,不证实际而趣无上正等菩提?”

佛言:“舍利子,若诸菩萨远离一切智智心,修空、无相、无愿解脱门,是诸菩萨不摄受般若波罗蜜多,无方便善巧力故,便证实际取声闻果或独觉菩提。若诸菩萨不离一切智智心,修空、无相、无愿解脱门,是诸菩萨摄受般若波罗蜜多,有方便善巧力故,能入菩萨正性离生位,得阿耨多罗三藐三菩提。

“舍利子,譬如有鸟,其身长大百踰缮那,或复二百乃至五百踰缮那量,而无有翅。是鸟从于三十三天投身而下,趣赡部洲,于其中道便作是念:我欲还上三十三天。舍利子,于汝意云何?是鸟能还三十三天不?”

舍利子言:“不也,世尊。”

佛言:“舍利子,是鸟中道或作是愿:至赡部洲当令我身无损无恼。舍利子,于汝意云何?是鸟所愿可得遂不?”

舍利子言:“不也,世尊。是鸟至此赡部洲时,其身决定有损有恼,或致命终或近死苦。何以故?世尊,是鸟身大从远而堕,无有翅故。”

佛言:“舍利子,如是,如是,如汝所说。舍利子,有诸菩萨亦复如是,虽经殑伽沙数大劫勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,亦修空、无相、无愿解脱门,作广大事发广大心,欲证无量无所摄受微妙无上正等菩提,而无般若波罗蜜多,远离方便善巧力故,便堕声闻或独觉地。何以故?舍利子,是诸菩萨远离一切智智心,虽经多劫勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,亦修空、无相、无愿解脱门,而无般若波罗蜜多,亦无方便善巧力故,遂堕声闻或独觉地。

“舍利子,是诸菩萨虽念过去、未来、现在一切如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,恭敬供养随顺修行,而于其中执取相故,不能正解是诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴真实功德。舍利子,是诸菩萨不能正解佛功德故,虽闻菩萨道空、无相、无愿解脱门声,而依此声执取其相,执取相已回向无上正等菩提。此诸菩萨如是回向不得无上正等菩提,住于声闻或独觉地。何以故?舍利子,是诸菩萨远离般若波罗蜜多,及无方便善巧力故,虽以种种所修善根回向无上正等菩提,而住声闻或独觉地。

“舍利子,有诸菩萨从初发心,常不远离一切智智心,勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑,不离般若波罗蜜多方便善巧,虽念过去、未来、现在一切如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴而不取相,虽修一切空、无相、无愿解脱门亦不取相,虽念自他种种功德善根,与诸有情同共回向无上正等菩提亦不取相。舍利子,当知是菩萨摩诃萨不住声闻及独觉地,直趣无上正等菩提。何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,常能不远离一切智智心,虽修布施而不取相,虽修净戒、安忍、精进、静虑、般若亦不取相,虽念过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴亦不取相,虽修一切菩萨道空、无相、无愿解脱门亦不取相。

“舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行布施波罗蜜多,以离相心修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心安住内空,以离相心安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

“舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心安住真如,以离相心安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

“舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行四念住,以离相心修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心安住苦圣谛,以离相心安住集、灭、道圣谛。

“舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行四静虑,以离相心修行四无量、四无色定。

“舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行八解脱,以离相心修行八胜处、九次第定、十遍处。

“舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行空解脱门,以离相心修行无相、无愿解脱门。

“舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行五眼,以离相心修行六神通。

“舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行三摩地门,以离相心修行陀罗尼门。

“舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行佛十力,以离相心修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“舍利子,是菩萨摩诃萨有方便善巧故,以离相心修行一切智,以离相心修行道相智、一切相智。”

时,舍利子白佛言:“世尊,如我解佛所说义者,若菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,摄受般若波罗蜜多,不离方便善巧力者,是菩萨摩诃萨必近无上正等菩提。何以故?

“世尊,是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,都不见有少法可得,谓若能证、若所证、若证处、若证时、若由此证,都不可得;若色,若受、想、行、识,都不可得;若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处,都不可得;若色处,若声、香、味、触、法处,都不可得;若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,都不可得,若色界,若声、香、味、触、法界,都不可得;若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界,都不可得;若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触,都不可得;若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,都不可得;若地界,若水、火、风、空、识界,都不可得;若无明,若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,都不可得;若布施波罗蜜多,若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,都不可得;若内空,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,都不可得;若真如,若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,都不可得;若四念住,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,都不可得;若苦圣谛,若集、灭、道圣谛,都不可得;若四静虑,若四无量、四无色定,都不可得;若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处,都不可得;若空解脱门,若无相、无愿解脱门,都不可得;若五眼,若六神通,都不可得;若三摩地门,若陀罗尼门,都不可得;若佛十力,若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,都不可得;若预流果,若一来、不还、阿罗汉果,都不可得;若独觉菩提,都不可得;若一切智,若道相智、一切相智,都不可得。

“世尊,有菩萨乘诸善男子、善女人等,远离般若波罗蜜多方便善巧,而求无上正等菩提,当知彼于所求无上正等菩提或得不得。何以故?世尊,是菩萨乘诸善男子、善女人等,远离般若波罗蜜多方便善巧,于所修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆取相故,于所安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空皆取相故,于所安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆取相故,于所修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支皆取相故,于所安住苦、集、灭、道圣谛皆取相故,于所修行四静虑、四无量、四无色定皆取相故,于所修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处皆取相故,于所修行空、无相、无愿解脱门皆取相故,于所修行五眼、六神通皆取相故,于所修行三摩地门、陀罗尼门皆取相故,于所修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法皆取相故,于所修行一切智、道相智、一切相智皆取相故。

“世尊,由此因缘,是菩萨乘诸善男子、善女人等,皆于无上正等菩提或得不得。

“世尊,由此因缘,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。

“世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修布施波罗蜜多,应修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。

“世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应住内空,应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。

“世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应住真如,应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。

“世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修四念住,应修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。

“世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应住苦圣谛,应住集、灭、道圣谛。

“世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修四静虑,应修四无量、四无色定。

“世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修八解脱,应修八胜处、九次第定、十遍处。

“世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修空解脱门,应修无相、无愿解脱门。

“世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修五眼,应修六神通。

“世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修三摩地门,应修陀罗尼门。

“世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修佛十力,应修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“世尊,是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,应修一切智,应修道相智、一切相智。

“世尊,若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧,用无所得为方便,以无相俱行心,安住如是一切佛法,必得无上正等菩提。”

尔时,欲、色界诸天子白佛言:“世尊,诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得。所以者何?诸菩萨摩诃萨于一切法自相、共相皆应证知,方能获得所求无上正等菩提,而诸菩萨所知法相都无所有皆不可得。”

尔时,佛告诸天子言:“如是,如是,如汝所说,诸佛无上正等菩提极难信解、甚难可得。天子当知,我亦现觉一切法相,证得无上正等菩提,而都不得胜义法相可说名为此是能证、此是所证、此是证处、此是证时及可说为由此而证。何以故?诸天子,以一切法毕竟净故,有为无为毕竟空故。”

尔时,具寿善现白佛言:“世尊,如佛所说,诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得,如我思惟佛所说义,诸佛无上正等菩提极易信解、甚易证得。所以者何?若能信解无法能证、无法所证、无有证处、无有证时,亦无由此而有所证,则能信解诸佛无上正等菩提。若有证知无法能证、无法所证、无有证处、无有证时,亦无由此而有所证,则能证得所求无上正等菩提。何以故?世尊,以一切法皆毕竟空,毕竟空中都无有法可名能证、可名所证、可名证处、可名证时、可名由此而有所证。所以者何?诸法皆空,若增若减都无所有皆不可得。

“世尊,诸菩萨摩诃萨所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无所有皆不可得。

“世尊,诸菩萨摩诃萨所住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无所有皆不可得。

“世尊,诸菩萨摩诃萨所住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界都无所有皆不可得。

“世尊,诸菩萨摩诃萨所修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无所有皆不可得。

“世尊,诸菩萨摩诃萨所住苦、集、灭、道圣谛都无所有皆不可得。

“世尊,诸菩萨摩诃萨所修四静虑、四无量、四无色定都无所有皆不可得。

“世尊,诸菩萨摩诃萨所修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处都无所有皆不可得。

“世尊,诸菩萨摩诃萨所修空、无相、无愿解脱门都无所有皆不可得。

“世尊,诸菩萨摩诃萨所学五眼、六神通都无所有皆不可得。

“世尊,诸菩萨摩诃萨所学三摩地门、陀罗尼门都无所有皆不可得。

“世尊,诸菩萨摩诃萨所学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无所有皆不可得。

“世尊,诸菩萨摩诃萨所学一切智、道相智、一切相智都无所有皆不可得。

“世尊,诸菩萨摩诃萨所观诸法,若有色若无色、若有见若无见、若有对若无对、若有漏若无漏、若有为若无为都无所有皆不可得。

“世尊,以是因缘,我思惟佛所说义趣,诸佛无上正等菩提,极易信解、甚易证得,诸菩萨摩诃萨不应于中谓难信解及难证得。所以者何?

“世尊,色色自性空,受、想、行、识受、想、行、识自性空。

“世尊,眼处眼处自性空,耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空。

“世尊,色处色处自性空,声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空。

“世尊,眼界眼界自性空,耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界自性空。

“世尊,色界色界自性空,声、香、味、触、法界声、香、味、触、法界自性空。

“世尊,眼识界眼识界自性空,耳、鼻、舌、身、意识界耳、鼻、舌、身、意识界自性空。

“世尊,眼触眼触自性空,耳、鼻、舌、身、意触耳、鼻、舌、身、意触自性空。

“世尊,眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性空。

“世尊,地界地界自性空,水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空。

“世尊,无明无明自性空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死行乃至老死自性空。

“世尊,布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。

“世尊,内空内空自性空,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空。

“世尊,真如真如自性空,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空。

“世尊,四念住四念住自性空,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。

“世尊,苦圣谛苦圣谛自性空,集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空。

“世尊,四静虑四静虑自性空,四无量、四无色定四无量、四无色定自性空。

“世尊,八解脱八解脱自性空,八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空。

“世尊,空解脱门空解脱门自性空,无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空。

“世尊,五眼五眼自性空,六神通六神通自性空。

“世尊,三摩地门三摩地门自性空,陀罗尼门陀罗尼门自性空。

“世尊,佛十力佛十力自性空,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。

“世尊,预流果预流果自性空,一来、不还、阿罗汉果一来、不还、阿罗汉果自性空。

“世尊,独觉菩提独觉菩提自性空。

“世尊,一切智一切智自性空,道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。

“世尊,若菩萨摩诃萨于如是自性空,深生信解无倒证知,便得无上正等菩提。由此缘故,我说无上正等菩提,非难信解、非难证得。”

时,舍利子谓善现言:“具寿善现,由是因缘,诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得。所以者何?诸菩萨摩诃萨观一切法都无自性皆如虚空,譬如虚空不作是念:我当信解速证无上正等菩提。诸菩萨摩诃萨亦应如是不作是念:我当信解速证无上正等菩提。何以故?善现,诸法皆空与虚空等,诸菩萨摩诃萨要信解一切法与虚空等及能证知,乃得无上正等菩提。善现,若菩萨摩诃萨信解一切法皆与虚空等,便于无上正等菩提易生信解、易证得者,则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨,擐大功德铠发趣无上正等菩提,于其中间而有退屈。故知无上正等菩提极难信解、甚难证得。”

尔时,具寿善现白尊者舍利子言:“舍利子,于意云何?色于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?受、想、行、识于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离色有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离受、想、行、识有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?色真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?受、想、行、识真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离色真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离受、想、行、识真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?眼处于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意处于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离眼处有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意处有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?眼处真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意处真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离眼处真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意处真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?色处于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?声、香、味、触、法处于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离色处有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离声、香、味、触、法处有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?色处真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?声、香、味、触、法处真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离色处真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离声、香、味、触、法处真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?眼界于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意界于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离眼界有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意界有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?眼界真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意界真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离眼界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?色界于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?声、香、味、触、法界于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离色界有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离声、香、味、触、法界有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?色界真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?声、香、味、触、法界真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离色界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离声、香、味、触、法界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?眼识界于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意识界于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离眼识界有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意识界有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?眼识界真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意识界真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离眼识界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意识界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?眼触于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意触于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离眼触有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意触有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?眼触真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意触真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离眼触真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意触真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?眼触为缘所生诸受于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离眼触为缘所生诸受有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?眼触为缘所生诸受真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离眼触为缘所生诸受真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?地界于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?水、火、风、空、识界于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离地界有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离水、火、风、空、识界有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?地界真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?水、火、风、空、识界真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离地界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离水、火、风、空、识界真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?无明于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离无明有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离行乃至老死有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?无明真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?行乃至老死真如于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离无明真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”

“舍利子,于意云何?离行乃至老死真如有法于无上正等菩提有退屈不?”

舍利子言:“不也,善现。”