第八卷 大乘宝要义论

尔时阿阇世王。持以价直百千上妙氎衣献施妙吉祥菩萨。而菩萨不肯受之。其王即以此妙[疊*毛]衣被妙吉祥菩萨之身。衣未着身。菩萨即时隐而不现。王既不见菩萨之身。但闻空中声曰。大王。汝若能见妙吉祥菩萨身相。即能见汝所有恶作。若见恶作。如是即见彼一切法。如见一切法亦然可见所施[疊*毛]衣。若汝不能见亦然如是见。大王。汝若能见。有身相者。如是乃以[疊*毛]衣奉施。其王即时复以[疊*毛]衣。各各遍施一切菩萨声闻大众。及其宫人婇女眷属。而悉不见彼彼身相。其王即时入定观察。都无少色为眼所见。无境相可现。是中唯存自身想转。又闻如是空中声曰。汝若能见自身相者。如是乃以[疊*毛]衣奉施。王即自观亦不见有自身之相。尔时乃离一切色想。又闻空中声曰。大王。汝若如是无少色相若粗若细而可见者。亦然如是应见恶作。亦然如是见一切法。若汝不见彼即离见。彼离见中若汝可见此即非见。大王。若非见若非不见。此为正见。若如是见一切法者亦即非见。大王。此非见者。是为正见。尔时阿阇世王于一切法所对疑惑悉得远离。从定起已重复观彼一切大众亦悉不见。幻士仁贤经云。菩萨有四种法思惟经义。何等为四。一者缘法生起非无作因。二者无法可生亦无补特伽罗性。三者若法缘生彼生无性。四者于甚深法中无差别门。亦不坏菩提。菩萨十住经云。佛言。妙吉祥。诸菩萨有五法令得安隐能清净初地。何等为五。一者若于无所缘解脱智中自安住已。复令他人亦悉安住无所缘解脱智中。是为菩萨得安隐法。二者此无所缘解脱智即无二无二清净缘法无生。此解脱中自安住已。复令他人亦悉安住缘法无生解脱法中。是为菩萨得安隐法。三者彼缘法无生即诸缘自性无生一切法无所有处。此解脱中自安住已。复令他人亦悉安住一切法无所有处解脱法中。是为菩萨得安隐法。四者彼一切法无所有处即诸分位分别悉无自性智观如虚空。此解脱中自安住已。复令他人亦悉安住如虚空智解脱法中。是为菩萨得安隐法。五者此如虚空智即无杂乱无依止离心意识之智。此解脱中自安住已。复令他人亦悉安住离心意识之智解脱法中。是为菩萨得安隐法。当知彼中离心意识之智。即是无发悟。有所得智是为五法。胜思惟梵天所问经云。梵天问光网菩萨言。一切法深固邪。一切法非深固邪。菩萨言。如汝梵天。复云何说。一切法是深固非深固邪。梵天言。若非思惟即一切法深固。若心与思惟有所和合即非深固。又一切法离相此即深固。若复离中有所和合此即是为差别所行。若差别中有所行者。即诸所作皆非深固。菩萨言。若尔者云何诸法而可生乎。梵天言。善男子。若自境界离清净实际中诸法乃生。七百颂般若波罗蜜多经云。佛言。妙吉祥。汝修般若波罗蜜多时。当何所住而修般若波罗蜜多。妙吉祥白佛言。世尊。我修般若波罗蜜多时。都无所住而修般若波罗蜜多。佛言。妙吉祥。无住云何修般若波罗蜜多邪。妙吉祥言。世尊。我修般若波罗蜜多时。实无法可住。佛言。妙吉祥。汝修般若波罗蜜多时。有何等善根若增若减。妙吉祥言。世尊。我于彼时无少善根若增若减。世尊。诸修般若波罗蜜多者。悉无有法若增若减。妙吉祥菩萨神变品云。有天子白妙吉祥菩萨言。如汝所说。少能有人解了其义。妙吉祥言。天子。以我所说佛智甚深。若少若多不能解了。何以故。佛智无著。无分别。不可记。不可说。非作用。非语言道。离心意识。若少知若遍知。非易解了。天子言。若佛智不能知者。而诸声闻何能解了。菩萨云何住不退转。妙吉祥言。天子。如来以善方便假文字智随为开觉。是智无文字。譬如火中求火其何所得。天子。如来亦复如是。若最初便说广大佛智。即无有情能知佛智。是故如是宣说种类之语开示彼智。是智无文字。天子言。妙吉祥。何等是为种类之语。妙吉祥言。天子。若说持戒及制止法。或说般若波罗蜜多相应之法。或说入解菩提分法。此等所说。是为种类之语。天子。若说离生离灭之法。离杂非杂之语。离染离净之语。不厌离生死之语。不忻乐涅槃之语。无知无断无修无证无得。亦无现前三昧可转。此等所说。是为清净真实之语不思议音声。一切法决定无所得经云。佛问妙吉祥言。诸如来所说不思议不思议界。当云何是。妙吉祥言。此不思议不思议界者。是诸如来说。世尊。界离思惟非心所行。非心所量非心法拣择。世尊。此心如是是即不思议界。何以故。无心可思惟。此心离思惟故。即心自性亦无所有。而此无思惟心。是心如实。世尊。此乃是为不思议界。此经又云。佛言。妙吉祥。汝勿应便被此铠化度有情。妙吉祥言。世尊。若知有情界不增不减。是中何有有情而可化度令入涅槃。世尊。若彼虚空有人能度者。彼有情界亦可化度。又欲以菩提心有所化度者。而彼有情亦可发起为作化度。世尊。一切法是菩提。亦非菩提染净可得。是故世尊作如是说。汝勿被此铠化度有情。世尊。有情非染。我亦不住度有情心。何以故。世尊若有有情即有染净而为表示。既无有情岂有染净可表示邪。世尊。若法有者从缘而生即不相违。世尊。缘生法中而实无染无净可得。以一切法自性无实缘生性故。若于缘中亦无缘义染净可得。世尊。此无所有义缘生之义。智者了知。又复如是缘生之义。智者于中悉无分别。若于无分别义中即无染无净。譬如幻师或幻师弟子幻出楼阁或复舍宅。具有光焰广大炽盛。或有人言。我能勇力于彼楼阁光焰聚中而为止息。是人乃至损坏其身。徒生疲极终不能成。佛言。妙吉祥。如是如是。妙吉祥言。世尊。若被精进铠化度有情亦复如是。徒自疲极终无所得。此经又云。佛言。妙吉祥。汝当如实伺察为是何法增语。妙吉祥言。此谓如实伺察者。然如实伺察中彼无一性。无种种性而可造作。世尊。若无种类无分别中作如实伺察。即非如实伺察。世尊。即此非如实伺察。是为增语。是故若如实伺察成已。是中不起我是凡夫我是圣人之见。何以故。诸法无所观。若法不立凡夫圣人之见。即得如实伺察成就。世尊。若善男子善女人。能如是住者。即得法界相应。是中无有少法若平等若差别可得。若谓凡夫法差别亦无分别生。若谓圣人法平等亦无分别生。何以故。所缘不可得故。若于所缘中或平等差别有所取者。此即分别。是分别性都无所有。若彼彼所缘中有平等差别而可取者。即我法彼法乃有差别。凡如是等应知决定无法可取。维摩诘经云。何为病本。谓有攀缘即为病本。若有攀缘即有其病。何所攀缘谓之三界。若无攀缘彼何所表。若攀缘不可得即无所得。云何无所得。谓二见无所得。何谓二见。谓内见外见。彼无所得。此经又云。爱见菩萨言。色空为二。色即是空。非色灭空。色性自空。如是乃至识即是空。非识灭空。识性自空。此等五蕴若解了者。是为入不二法门。般若波罗蜜多经云。舍利子问尊者须菩提言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。云何能知善巧方便。须菩提言。尊者舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不行色不行受想行识。不行色有相。乃至不行受想行识有相。不行色非常非无常。非苦非乐。非我非无我。非寂非动。非空非不空。非相非无相。非愿非无愿。非离非不离。如是乃至不行识非常非无常。乃至非离非不离。五蕴如是所有界处缘生菩提分法。神通波罗蜜多。力无畏无碍解不共佛法等。乃至非离非不离。而悉不行。何以故。尊者舍利子。色不异空空不异色。色即是空空即是色。乃至识不异空空不异识。识即是空空即是识。如是界处缘生。乃至不共佛法不异空。空不异不共佛法。不共佛法即是空。空即是不共佛法。菩萨摩诃萨若如是修行般若波罗蜜多。是即能知善巧方便。而彼菩萨于般若波罗蜜多亦不念我行不念我不行。不念我亦行亦不行。不念我非行非不行。何以故。无性自性即是般若波罗蜜多故。此经又云。佛言。憍尸迦。善男子善女人。宣说般若波罗蜜多时。或有诽谤般若波罗蜜多者。何等是为诽谤般若波罗蜜多邪。所谓若说色是无常是苦无我不净。如是受想行识及界处禅定无量无色定。念处正勤神足根力觉道圣谛。无所畏无碍解不共佛法。乃至一切相智。是无常是苦无我不净。若如是行。是行般若波罗蜜多。作此说者。是为诽谤般若波罗蜜多。何等是不谤般若波罗蜜多。谓若说言。善男子。汝修般若波罗蜜多时。勿观色无常。勿观色苦无我不净。乃至一切相智亦复如是。何以故。色自性空故。若色自性空。是即般若波罗蜜多。若般若波罗蜜多中无色为常可得。彼色如是无所有故。况复若常若无常而可得邪。受想行识乃至一切相智亦复如是。作此说者是即不谤般若波罗蜜多。又若说言。善男子。汝修般若波罗蜜多时。勿谓有法而可过越。勿谓有法而可安住。何以故。般若波罗蜜多于一切法中无所有故。若法不过越无所住。即一切法自性皆空。若法自性空即法无性。若法无性是即般若波罗蜜多。此般若波罗蜜多中。即无有法若出若入若生若灭。如是说者。是即不谤般若波罗蜜多。又须菩提白佛言。世尊。般若波罗蜜多。云何有所得。云何无所得。佛言。须菩提。若法有二即有所得。若法无二即无所得。须菩提言。世尊。云何为二。佛言。须菩提。眼色为二。意法为二。乃至菩提法佛法为二。须菩提言。世尊。有所得是无所得邪。无所得是无所得邪。佛言。须菩提。非彼有所得是无所得。亦非无所得是无所得须菩提。若有所得若无所得而悉平等。此即是为无所得。复次须菩提言。世尊。岂不住胜义谛中证阿耨多罗三藐三菩提果邪。佛言。不也。须菩提言。住颠倒法中邪。佛言。不也。须菩提言。若不住胜义谛中。又不住颠倒法中。成正觉者岂非如来不证菩提果邪。佛言。须菩提。我证菩提果。然于有为界中无为界中悉无所住。又复佛言。须菩提我不能以无性中无性而成正觉。须菩提言。世尊。岂不以有性中无性能成正觉不。佛言。不也。须菩提言。若以无性中无性能成正觉不。佛言。不也。又须菩提。我于金刚般若波罗蜜多经中。曾谓汝言。须菩提。于汝意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提邪。如来有所说法邪。须菩提言。如我解佛所说义。无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。亦无有法如来可说。何以故。若有法如来所说者。彼不可取不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣皆以无为法而有差别。如来但为化度有情故。以善方便开种种门。宣说如是甚深正法。