第五十四卷 中阿含经

大品阿梨吒经第九

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,阿梨吒比丘本伽陀婆利,生如是恶见:“我知世尊如是说法,行欲者无障碍。”诸比丘闻已,往至阿梨吒比丘所,问曰:“阿梨吒,汝实如是说:我知世尊如是说法,行欲者无障碍耶?”

时,阿梨吒答曰:“诸贤,我实知世尊如是说法,行欲者无障碍。”

诸比丘诃阿梨吒曰:“汝莫作是说!莫诬谤世尊!诬谤世尊者不善,世尊亦不如是说。阿梨吒,欲有障碍,世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒,汝可速舍此恶见也。”

阿梨吒比丘为诸比丘所诃已,如此恶见其强力执,而一向说:“此是真实,余者虚妄。”如是再三。

众多比丘不能令阿梨吒比丘舍此恶见,从座起去,往诣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:“世尊,阿梨吒比丘生如是恶见:我知世尊如是说法,行欲者无障碍。世尊,我等闻已,往诣阿梨吒比丘所,问曰:阿梨吒,汝实如是说:“我知世尊如是说法,行欲者无障碍”耶?阿梨吒比丘答我等曰:诸贤,我实知世尊如是说法,行欲者无障碍。世尊,我等诃曰:阿梨吒,汝莫作是说!莫诬谤世尊!诬谤世尊者不善,世尊亦不如是说。阿梨吒,欲有障碍,世尊无量方便说欲有障碍。阿梨吒,汝可速舍此恶见。我等诃已,如此恶见其强力执,而一向说:此是真实,余者虚妄。如是再三。世尊,如我等不能令阿梨吒比丘舍此恶见,从座起去。”

世尊闻已,告一比丘:“汝往阿梨吒比丘所,作如是语:世尊呼汝。”

于是,一比丘受世尊教,即从座起,稽首佛足,绕三匝而去,至阿梨吒比丘所,即语彼曰:“世尊呼汝。”阿梨吒比丘即诣佛所,稽首佛足,却坐一面。

世尊问曰:“阿梨吒,实如是说:我知世尊如是说法,行欲者无障碍耶?”

阿梨吒答曰:“世尊,我实知世尊如是说法,行欲者无障碍。”

世尊诃曰:“阿梨吒,汝云何知我如是说法?汝从何口闻我如是说法?汝愚痴人!我不一向说,汝一向说耶?汝愚痴人!闻诸比丘共诃,汝时应如法答。我今当问诸比丘也。”

于是,世尊问诸比丘:“汝等亦如是知我如是说法,行欲者无障碍耶?”

时,诸比丘答曰:“不也。”

世尊问曰:“汝等云何知我说法?”

诸比丘答曰:“我等知世尊如是说法:欲有障碍,世尊说欲有障碍也;欲如骨锁,世尊说欲如骨锁也;欲如肉脔,世尊说欲如肉脔也;欲如把炬,世尊说欲如把炬也;欲如火坑,世尊说欲如火坑也;欲如毒蛇,世尊说欲如毒蛇也;欲如梦,世尊说欲如梦也;欲如假借,世尊说欲如假借也;欲如树果,世尊说欲如树果也。我等知世尊如是说法。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!诸比丘,汝等知我如是说法。所以者何?我亦如是说:欲有障碍,我说欲有障碍;欲如骨锁,我说欲如骨锁;欲如肉脔,我说欲如肉脔;欲如把炬,我说欲如把炬;欲如火坑,我说欲如火坑;欲如毒蛇,我说欲如毒蛇;欲如梦,我说欲如梦;欲如假借,我说欲如假借;欲如树果,我说欲如树果。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!汝等知我如是说法,然此阿梨吒愚痴之人,颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故,诬谤于我,为自伤害,有犯有罪,诸智梵行者所不喜也,而得大罪。汝愚痴人!知有此恶不善处耶?”

于是,阿梨吒比丘为世尊面诃责已,内怀忧戚,低头默然,失辩无言,如有所伺。

于是,世尊面诃责数阿梨吒比丘已,告诸比丘:“若我所说法尽具解义者,当如是受持。若我所说法不尽具解义者,便当问我及诸智梵行者。所以者何?或有痴人,颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故,如是如是知彼法,谓正经、歌咏、记说、偈他、因、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼诤知此义,不受解脱知此义。彼所为知此法,不得此义,但受极苦,唐自疲劳。所以者何?彼以颠倒受解法故。

“譬若如人,欲得捉蛇,便行求蛇。彼求蛇时,行野林间,见极大蛇,便前以手捉其腰中,蛇回举头,或蜇手足及余肢节。彼人所为求取捉蛇,不得此义,但受极苦,唐自疲劳。所以者何?以不善解取蛇法故。如是或有痴人,颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故,如是如是知彼法,谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼诤知此义,不受解脱知此义。彼所为知此法,不得此义,但受极苦,唐自疲劳。所以者何?彼以颠倒受解法故。

“或有族姓子,不颠倒善受解义及文。彼因不颠倒善受解故,如是如是知彼法,谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼不诤知此义,唯受解脱知此义。彼所为知此法,得此义,不受极苦,亦不疲劳。所以者何?以不颠倒受解法故。

“譬若如人,欲得捉蛇,便行求蛇。彼求蛇时,手执铁杖,行野林间,见极大蛇,先以铁杖押彼蛇项,手捉其头,彼蛇虽反尾回,或缠手足及余肢节,然不能蜇。彼人所为求取捉蛇,而得此义,不受极苦,亦不疲劳。所以者何?彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子,不颠倒善受解义及文,彼因不颠倒善受解故,如是如是知彼法,谓正经、歌咏、记说、偈他、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法及说义。彼不诤知此义,唯受解脱知此义。彼所为知此法,得此义,不受极苦,亦不疲劳。所以者何?以不颠倒受解法故。我为汝等长夜说筏喻法,欲令弃舍,不欲令受故。”

“云何我为汝等长夜说筏喻法,欲令弃舍,不欲令受?犹如山水甚深极广,长流驶疾,多有所漂,其中无船,亦无桥梁。或有人来,而于彼岸有事欲度,彼求度时,而作是念:今此山水甚深极广,长流驶疾,多有所漂,其中无船亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度,当以何方便,令我安隐至彼岸耶?复作是念:我今宁可于此岸边收聚草木,缚作椑筏,乘之而度。彼便岸边收聚草木,缚作椑筏,乘之而度,安隐至彼,便作是念:今我此筏多有所益,乘此筏已,令我安隐,从彼岸来,度至此岸。我今宁可以著右肩或头戴去。彼便以筏著右肩上或头戴去,于意云何?彼作如是竟,能为筏有所益耶?”

时,诸比丘答曰:“不也。”

世尊告曰:“彼人云何为筏所作能有益耶?彼人作是念:今我此筏多有所益,乘此筏已,令我安隐,从彼岸来,度至此岸。我今宁可更以此筏还著水中,或著岸边而舍去耶!彼人便以此筏还著水中,或著岸边舍之而去。于意云何?彼作如是,为筏所作能有益耶?”

时,诸比丘答曰:“益也。”

世尊告曰:“如是,我为汝等长夜说筏喻法,欲令弃舍,不欲令受。若汝等知我长夜说筏喻法者,当以舍是法,况非法耶!

“复次,有六见处。云何为六?比丘者,所有色,过去、未来、现在,或内或外,或精或粗,或妙或不妙,或近或远;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。所有觉、所有想、所有此见非我有,我非彼有,我当无我,当不有;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。所有此见,若见闻识知,所得所观,意所思念,从此世至彼世,从彼世至此世;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。所有此见,此是神,此是世,此是我,我当后世有,常不变易,恒不磨灭法;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。”

于是,有一比丘从座而起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:“世尊,颇有因内有恐怖耶?”

世尊答曰:“有也。”

比丘复问曰:“世尊,云何因内有恐怖耶?”

世尊答曰:“比丘者,如是见、如是说:彼或昔时无,设有我不得。彼如是见、如是说,忧戚烦劳,啼哭椎胸而发狂痴。比丘,如是因内有恐怖也。”

比丘叹世尊已,复问曰:“世尊,颇有因内无恐怖耶?”

世尊答曰:“有也。”

比丘复问曰:“世尊,云何因内无恐怖耶?”

世尊答曰:“比丘者,不如是见、不如是说:彼或昔时无,设有我不得。彼不如是见、不如是说,不忧戚,不烦劳,不啼哭,不椎胸,不发狂痴。比丘,如是因内无恐怖也。”

比丘叹世尊已,复问曰:“世尊,颇有因外有恐怖耶?”

世尊答曰:“有也。”

比丘复问曰:“世尊,云何因外有恐怖耶?”

世尊答曰:“比丘者,如是见、如是说:此是神,此是世,此是我,我当后世有。彼如是见、如是说,或遇如来,或遇如来弟子,聪明智慧而善言语,成就智慧。彼或如来,或如来弟子,灭一切自身故说法,舍离一切漏、一切我、我所作,灭慢使故说法。彼或如来,或如来弟子,灭一切自身故说法,舍离一切漏、一切我、我所作,灭慢使故说法时,忧戚烦劳,啼哭椎胸而发狂痴,如是说:我断坏不复有。所以者何?彼比丘所谓长夜不可爱、不可乐、不可意念。比丘多行彼便忧戚烦劳,啼哭椎胸而发狂痴。比丘,如是因外有恐怖也。”

比丘叹世尊已,复问曰:“世尊,颇有因外无恐怖耶?”

世尊答曰:“有也。”

比丘复问曰:“世尊,云何因外无恐怖耶?”

世尊答曰:“比丘者,不如是见、不如是说:此是神,此是世,此是我,我当后世有。彼不如是见、不如是说,或遇如来,或遇如来弟子,聪明智慧而善言语,成就智慧。彼或如来,或如来弟子,灭一切自身故说法,舍离一切漏、一切我、我所作,灭慢使故说法。彼或如来,或如来弟子,灭一切自身故说法,舍离一切漏、一切我、我所作,灭慢使故说法时,不忧戚,不烦劳,不啼哭,不椎胸,不发狂痴,不如是说:我断坏不复有。所以者何?彼比丘所谓长夜可爱、可乐、可意念。比丘多行彼便不忧戚,不烦劳,不啼哭,不椎胸,不发狂痴。比丘,如是因外无恐怖也。”

尔时,比丘叹世尊曰:“善哉!善哉!”叹善哉已,闻佛所说,善受持诵,则便默然。

于是,世尊叹诸比丘曰:“善哉!善哉!比丘受如是所可受,受已,不生忧戚,不烦劳,不啼哭,不椎胸,不发狂痴。汝等见所受所可受,不生忧戚,不烦劳,不啼哭,不椎胸,不发狂痴耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!汝等依如是见所可依,见已,不生忧戚,不烦劳,不啼哭,不椎胸,不发狂痴。汝等见依如是见所可依,见已,不生忧戚,不烦劳,不啼哭,不椎胸,不发狂痴耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!汝等受如是身,所有身常住不变易、不磨灭法,汝等见受如是身所可受身已,常住不变易、不磨灭法耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!所谓因神故有我,无神则无我。是为神、神所有,不可得、不可施设,及心中有见处、结著、诸使亦不可得,不可施设。比丘,非为具足说见及见所相续,犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利耶?”

比丘答曰:“如是,世尊,为具足说见及见所相续,犹如阿梨吒比丘本为伽陀婆利。

“复次,有六见处。云何为六?比丘者,所有色,过去、未来、现在,或内或外,或精或粗,或妙或不妙,或近或远;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。所有觉、所有想、所有此见,非我有,我非彼有,我当无我,当不有;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。所有此见,若见闻识知,所得所观,意所思念,从此世至彼世,从彼世至此世;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。所有此见,此是神,此是世,此是我,我当后世有,常不变易,恒不磨灭法;彼一切非我有,我非彼有,亦非是神,如是慧观,知其如真。

“若有比丘,此六见处不见是神,亦不见神所有。彼如是不见已,便不受此世,不受此世已,便无恐怖;因不恐怖已,便得般涅槃:生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。是谓比丘度堑、过堑、破墎、无门、圣智慧镜。云何比丘度堑耶?无明堑已尽已知,拔绝根本,打破不复当生,如是比丘得过堑也。云何比丘过堑耶?有爱已尽已知,拔绝根本,打破不复当生,如是比丘得过堑也。云何比丘墎破墎耶?无穷生死已尽已知,拔绝根本,打破不复当生,如是比丘得破墎也。云何比丘无门耶?五下分结已尽已知,拔绝根本,打破不复当生,如是比丘得无门也。云何比丘圣智慧镜?我慢已尽已知,拔绝根本,打破不复当生,如是比丘圣智慧镜。是谓比丘度堑、过堑、破墎、无门、圣智慧镜。

“如是正解脱如来,有因提罗及天伊沙那,有梵及眷属,彼求不能得如来所依识。如来是梵,如来是冷,如来不烦热,如来是不异,我如是说。诸沙门、梵志诬谤我:虚妄言不真实。沙门瞿昙御无所施设,彼实有众生,施设断灭坏。若此中无我不说,彼如来于现法中说无忧。若有他人骂詈如来,挝打如来,瞋恚责数者,如来因彼处不瞋恚、不憎嫉,终无害心。若人骂詈如来,挝打、瞋恚责数时,如来意云何?如来作是念:若我本所作、本所造者,因彼致此言。然骂詈如来,挝打、瞋恚责数者,如来作是意。若有他人恭敬如来,供养礼事尊重者,如来因此不以为悦,不以为欢喜,心不以为乐。若他人恭敬如来,供养礼事尊重者,如来意云何?如来作是念:若我今所知所断,因彼致此。若有他人恭敬如来,供养礼事尊重者,如来作是意。”

于是,世尊告诸比丘:“若有他人骂詈汝等,挝打、瞋恚责数者,若有恭敬供养、礼事尊重者,汝等因此亦当莫瞋恚憎嫉,莫起害心,亦莫欢悦欢喜,亦莫心乐。所以者何?我等无神、无神所有。犹如今此胜林门外燥草枯木,或有他人持去火烧,随意所用。于意云何?彼燥草枯木颇作是念:他人持我去火烧,随意所用耶?”

诸比丘答曰:“不也,世尊。”

“如是若有他人骂詈汝等,挝打、瞋恚责数者,若有恭敬供养、礼事尊重者,汝因此亦当莫瞋恚憎嫉,莫起害心,亦莫欢悦欢喜,亦莫心乐。所以者何?我等无神,无神所有。我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣传,乃至天人。如是我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣传,乃至天人,若正智慧解脱命终者,彼不施设有无穷。我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣傅,乃至天人。如是我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣传,乃至天人,若有五下分结尽而命终者,生于彼间,便般涅槃,得不退法,不还此世。

“我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣傅,乃至天人。如是我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣传,乃至天人。彼三结已尽,淫怒痴薄,得一往来天上人间,一往来已,便得苦边。我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣传,乃至天人。如是我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣传,乃至天人,彼三结已尽,得须陀洹,不堕恶法,定趣正觉,极七往来天上人间,七往来已,便得苦边。我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣传,乃至天人。如是我法善说,发露广布,无有空缺,流布宣传,乃至天人,若有信乐于我而命终者,皆生善处,如上有余。”

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

大品嗏帝经第十

我闻如是:一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,嗏帝比丘鸡和哆子生如是恶见:“我知世尊如是说法:今此识,往生不更异。”诸比丘闻已,往至嗏帝比丘所,问曰:“嗏帝,汝实如是说:我知世尊如是说法:今此识,往生不更异耶?”

嗏帝比丘答曰:“诸贤,我实知世尊如是说法:今此识,往生不更异。”

时,诸比丘诃嗏帝比丘曰:“汝莫作是说!莫诬谤世尊!诬谤世尊者不善,世尊亦不如是说。嗏帝比丘,今此识,因缘故起,世尊无量方便说识因缘故起,有缘则生,无缘则灭。嗏帝比丘,汝可速舍此恶见也。”

嗏帝比丘为诸比丘所诃已,如此恶见其强力执,而一向说:“此是真实,余者虚妄。”如是再三。

众多比丘不能令嗏帝比丘舍此恶见,从座起去,往诣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:“世尊,嗏帝比丘生如是恶见:我知世尊如是说法:今此识,往生不更异。世尊,我等闻已,往诣嗏帝比丘所,问曰:嗏帝,汝实如是说:“我知世尊如是说法:今此识,往生不更异”耶?嗏帝比丘答我等曰:诸贤,我实知世尊如是说法:今此识,往生不更异。世尊,我等诃曰:嗏帝比丘,汝莫作是说!莫诬谤世尊,诬谤世尊者不善,世尊亦不如是说。嗏帝比丘,今此识,因缘故起,世尊无量方便说识因缘故起,识有缘则生,无缘则灭。嗏帝比丘,汝可速舍此恶见也。我等诃已,如此恶见其强力执,而一向说:此是真实,余者虚妄。如是再三。世尊,如我等不能令嗏帝比丘舍此恶见,从座起去。”

世尊闻已,告一比丘:“汝往嗏帝比丘所,作如是语:世尊呼汝。”

于是,一比丘受世尊教,即从座起,稽首佛足,绕三匝而去,至嗏帝比丘所,即语彼曰:“世尊呼汝。”嗏帝比丘即诣佛所,稽首佛足,却坐一面。

世尊问曰:“汝实如是说:我知世尊如是说法:今此识,往生不更异耶?”

嗏帝比丘答曰:“世尊,我实知世尊如是说法:今此识,往生不更异也。”

世尊问曰:“何者识耶?”

嗏帝比丘答曰:“世尊,谓此识说、觉、作、教作、起、等起,谓彼彼作善恶业而受报也。”

世尊呵曰:“嗏帝,汝云何知我如是说法?汝从何口闻我如是说法?汝愚痴人!我不一向说,汝一向说耶?汝愚痴人!闻诸比丘共诃汝时,应如法答。我今当问诸比丘也。”

于是,世尊问诸比丘:“汝等亦如是知我如是说法:今此识,往生不更异耶?”

时,诸比丘答曰:“不也。”

世尊问曰:“汝等云何知我说法?”

诸比丘答曰:“我等知世尊如是说法:识因缘故起。世尊说识因缘故起,识有缘则生,无缘则灭,我等知世尊如是说法。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!诸比丘,汝等知我如是说法。所以者何?我亦如是说:识因缘故起,我说识因缘故起。识有缘则生,无缘则灭,识随所缘生,即彼缘,说缘眼色生识,生识已说眼识。如是耳、鼻、舌、身、意法生识,生识已说意识。犹若如火,随所缘生。即彼缘,说缘木生火,说木火也。缘草粪聚火,说草粪聚火。如是识随所缘生,即彼缘,说缘眼色生识,生识已说眼识。如是耳、鼻、舌、身、意法生识,生识已说意识。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!汝等知我如是说法,然此嗏帝比丘愚痴之人,颠倒受解义及文也。彼因自颠倒受解故,诬谤于我,为自伤害,有犯有罪,诸智梵行者所不喜也,而得大罪。汝愚痴人!知有此恶不善处耶?”

于是,嗏帝比丘为世尊面呵责已,内怀忧戚,低头默然,失辩无言,如有所伺。

于是,世尊面呵嗏帝比丘已,告诸比丘:“我当为汝说法究竟,无烦无热,恒有不变,诸智慧观如是。谛听!谛听!善思念之。”时,诸比丘受教而听。

佛言:“真说见耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如来真说见耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如来灭已,所有真彼亦灭法见耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“真说已见耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如来真说已见耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如来灭已,所有真彼亦灭法已见耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“真说无有疑惑耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊告曰:“如来真说无有疑惑耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊告曰:“如来灭已,所有真彼亦灭法无有疑惑耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊告曰:“真说如是,慧见如真,所有疑惑彼灭耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如来真说如是,慧见如真,所有疑惑彼灭耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如来灭已,所有真彼亦灭法,如是慧见如真,所有疑惑彼灭耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“真说已无疑惑耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如来真说已无疑惑耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊告曰:“如来已灭,所有真彼亦灭法已无疑惑耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,谓我此见如是清净,著彼、惜彼、守彼,不欲令舍者,汝等知我长夜说筏喻法,知已所塞流开耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊欢曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,谓我此见如是清净,不著彼、不惜彼、不守彼,欲令舍者,汝等知我长夜说筏喻法,知已所塞流开耶?”

比丘答曰:“唯然,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!若有异学来问汝等:贤者,汝等若有如是清净见,彼何义、何为、何功德?汝等云何答耶?”

比丘答曰:“世尊,若有异学来问我贤者,汝等若有如是清净见,彼何义、何为、何功德者,我等当如是答:诸贤,为厌义,为无欲义,为见知如真义故。世尊,若异学来问我者,我等当如是答。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!若异学来问汝,汝等应如是答。所以者何?此所说观,一曰、抟食粗细,二曰、更乐,三曰、意念,四曰、识也。此四食何因、何习?从何而生?由何有耶?彼四食者,因爱、习爱,从爱而生,由爱有也。爱何因、何习?从何而生?由何有耶?爱者,因觉、习觉,从觉而生,由觉有也。觉何因、何习?从何而生?由何有耶?觉者,因更乐、习更乐,从更乐生,由更乐有也。更乐何因、何习?从何而生?由何有耶?更乐者,因六处、习六处,从六处生,由六处有也。六处何因、何习?从何而生?由何有耶?六处者,因名色、习名色,从名色生,由名色有也。名色何因、何习?从何而生?由何有耶?名色者,因识、习识,从识而生,由识有也。识何因、何习?从何而生?由何有耶?识者,因行、习行,从行而生,由行有也。行何因、何习?从何而生?由何有耶?行者,因无明、习无明,从无明生,由无明有也。

“是为缘无明有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六处,缘六处有更乐,缘更乐有觉,缘觉有爱,缘爱有受,缘受有有,缘有有生,缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼,如是此淳大苦阴生。缘生有老死,此说缘生有老死,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,缘生有老死,我等意如是。所以者何?缘生有老死也。”

“缘有有生,此说缘有有生,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,缘有有生,我等意如是。所以者何?缘有有生也。”

“缘受有有,此说缘受有有,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,缘受有有,我等意如是。所以者何?缘受有有也。”

“缘爱有受,此说缘爱有受,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,缘爱有受,我等意如是。所以者何?缘爱有受也。”

“缘觉有爱,此说缘觉有爱,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,缘觉有爱,我等意如是。所以者何?缘觉有爱也。”

“缘更乐有觉,此说缘更乐有觉,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,缘更乐有觉,我等意如是。所以者何?缘更乐有觉也。”

“缘六处有更乐,此说缘六处有更乐,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,缘六处有更乐,我等意如是。所以者何?缘六处有更乐也。”

“缘名色有六处,此说缘名色有六处,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,缘名色有六处,我等意如是。所以者何?缘名色有六处也。”

“缘识有名色,此说缘识有名色,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,缘识有名色,我等意如是。所以者何?缘识有名色也。”

“缘行有识,此说缘行有识,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,缘行有识,我等意如是。所以者何?缘行有识也。”

“缘无明有行,此说缘无明有行,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,缘无明有行,我等意如是。所以者何?缘无明有行也。是为缘无明有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六处,缘六处有更乐,缘更乐有觉,缘觉有爱,缘爱有受,缘受有有,缘有有生,缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生,如是此淳大苦阴生。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!比丘,汝等如是说。所以者何?我亦如是说,缘无明有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六处,缘六处有更乐,缘更乐有觉,缘觉有爱,缘爱有受,缘受有有,缘有有生,缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生,如是此淳大苦阴生。生灭则老死灭,此说生灭则老死灭,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,生灭则老死灭,我等意如是。所以者何?生灭则老死灭也。”

“有灭则生灭,此说有灭则生灭,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,有灭则生灭,我等意如是。所以者何?有灭则生灭也。”

“受灭则有灭,此说受灭则有灭,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,受灭则有灭,我等意如是。所以者何?受灭则有灭也。”

“爱灭则受灭,此说爱灭则受灭,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,爱灭则受灭,我等意如是。所以者何?爱灭则受灭也。”

“觉灭则爱灭,此说觉灭则爱灭,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,觉灭则爱灭,我等意如是。所以者何?觉灭则爱灭也。”

“更乐灭则觉灭,此说更乐灭则觉灭,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,更乐灭则觉灭,我等意如是。所以者何?更乐灭则觉灭也。”

“六处灭则更乐灭,此说六处灭则更乐灭,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,六处灭则更乐灭,我等意如是。所以者何?六处灭则更乐灭也。”

“名色灭则六处灭,此说名色灭则六处灭,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,名色灭则六处灭,我等意如是。所以者何?名色灭则六处灭也。”

“识灭则名色灭,此说识灭则名色灭,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,识灭则名色灭,我等意如是。所以者何?识灭则名色灭也。”

“行灭则识灭,此说行灭则识灭,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,行灭则识灭,我等意如是。所以者何?行灭则识灭也。”

“无明灭则行灭,此说无明灭则行灭,于汝等意云何?”

比丘答曰:“世尊,无明灭则行灭,我等意如是。所以者何?无明灭则行灭也。是为无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六处灭,六处灭则更乐灭,更乐灭则觉灭,觉灭则爱灭,爱灭则受灭,受灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭,愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭,如是此淳大苦阴灭。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!比丘,汝等如是说。所以者何?我亦如是说,无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六处灭,六处灭则更乐灭,更乐灭则觉灭,觉灭则爱灭,爱灭则受灭,受灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭,愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭,如是此淳大苦阴灭。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇于过去作是念:我过去时有,我过去时无。云何过去时有,何由过去时有耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇于未来作是念:我未来当有,我未来当无。云何未来有,何由未来有耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇于内有疑惑:此云何?此何等?此众生从何所来?趣至何处?何因已有?何因当有耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇故杀父、母,害弟子阿罗诃,破坏圣众,恶意向佛,出如来血耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇故犯戒舍戒罢道耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇舍此更求外尊,求福田耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇作沙门、梵志如是说:诸尊,可知则知,可见则见耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇吉祥为清净耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇为诸沙门、梵志吉祥相应诸见杂苦、杂毒、杂烦热、杂懊恼,彼是真实耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇身生疹患,生甚重苦乃至命欲断,舍此更求外,颇有彼沙门、梵志持一句咒,二句、三句、四句、多句、百句,持此咒令脱我苦,是谓求苦习、苦得、苦尽耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇受八有耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等如是知、如是见,汝等颇如是说:我等恭敬沙门、敬重沙门,沙门瞿昙是我尊师耶?”

比丘答曰:“不也,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!若汝等自知自见自觉,得最正觉,汝等随所问答耶?”

比丘答曰:“如是,世尊。”

世尊叹曰:“善哉!善哉!我正御汝等,于毕究竟无烦无热,恒不变易法,正智所知,正智所见,正智所觉,因此故,我向者说。我为汝说法,毕究竟不烦热,恒不变易法,正智所知,正智所见,正智所觉。

“复次,三事合会,入于母胎:父母聚集一处,母满精堪耐,香阴已至。此三事合会,入于母胎,母胎或持九月、十月便生。生已以血长养,血者于圣法中谓是母乳也。彼于后时,诸根转大,根转成就,食粗饭麨,酥油涂身。彼眼见色,乐著好色,憎恶恶色,不立身念,少心,心解脱,慧解脱不知如真,所生恶不善法不灭尽无余,不败坏无余。如是耳、鼻、舌、身、意知法,乐著好法,憎恶恶法,不立身念,少心,心解脱、慧解脱不知如真,所生恶不善法不灭尽无余,不败坏无余。彼如是随憎不憎所受觉,或乐或苦,或不苦不乐,彼乐彼觉,求著受彼觉。彼乐彼觉,求著受彼觉已,若乐觉者,是为受彼,缘受有有,缘有有生,缘生有老死、愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得生,如是此淳大苦阴生。比丘,非为具足爱所系相续,如嗏帝比丘鸡和哆子耶?”

比丘答曰:“如是,世尊,具足爱所系相续,如嗏帝比丘鸡和哆子也。”

“若时如来出世,无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众佑。彼眼见色,于好色而不乐著,于恶色而不憎恶,立身念,无量心,心解脱、慧解脱知如真,所生恶不善法灭尽无余,败坏无余。如是耳、鼻、舌、身,意知法,不著好法,不恶恶法,立身念,无量心,心解脱、慧解脱知如真,所生恶不善法灭尽无余,败坏无余。彼如是灭憎不憎所受觉,或乐或苦,或不苦不乐,彼不乐彼觉,不求不著不受觉。彼不乐彼觉,不求不著不受觉已,若乐觉者彼便灭,乐灭则受灭,受灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭,愁戚、啼哭、忧苦、懊恼可得灭,如是此淳大苦阴灭。比丘,非为具足爱尽解脱耶?”

比丘答曰:“如是,世尊,具足爱尽解脱也。”

说是法时,此三千大千世界三反震动,动尽动,战尽战,震尽震,是故此经称爱尽解脱。

佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

大品第十六竟。