善士问：

怎样能打开心地？平时怎么做功夫？

达照法师答：

这个讲得很多了噢，打开心地一般来说叫打开见地，见地是从理上，理属顿悟。打开见地跟做功夫这两样实际上是连在一起，所以一般的修行，就通途的修行先是打开见地，以后才正式的上路做功夫。在打开见地之前做的功夫，基本上也可以说都是做修行的准备工作，因为如果你功夫做得很好，见地最后还是没打开的话有时候还是冤枉的，就你一转头又不知道到哪里去，会迷失掉。所以打开见地是第一步，比较重要的第一步。

打开见地一般来说有行入和理入。从行入的话就是修一个法门，也是从做功夫开始，就是净土宗啊，禅宗啊，密宗啊我们这些方法，道理可能大家也比较清楚了。就是你真正地能够在自己的内心把第六意识，或者说六根对六尘的时候把六尘要舍弃掉，把心往里面收，这是一个方法。

收一点，在生活中会有一点受用，如果你有一天把心收住了，那你一天就很受用，不会随境转了。刚才说心随境转，境由心生把境不停地生起来，然后自己创造了这个境，心里生出来这个境，然后又随这个境去转。现在很多心理疾病的人都是他只要有一个念头错了，以后对这个错的念头又开始不停地积累、不停地积累，所以心不停地随这种恶的环境转以后就越转越坏。

那么，我们现在就把心收回来，不随任何境转，特别是把六根收回来以后不落在六尘上。大乘和小乘的用功方法不一样。

小乘的用功方法就直接不在六尘上，直接就收回来，就是我们像修内观禅一样，你如果把自己的注意力开始观察自身、观受、观心、观法，观察自心以后，到最后要观名色，名就是心，色就是物，名色观完以后观自己的一念不生，一个念头都没有，这个时候看到背后的这个确实是没有一个自我，能看透了，这个时候他见地就打开了。

所以见到涅槃以后，一般来说都是走这个小乘解脱道的道路，就先见道然后再修道，从小乘的方法入手就是你用功的时候直接把外界六尘舍弃掉。这种方法有些人修起来会让人感觉他很消极，做什么事情、对外界事情没什么兴趣，平时好像也不太积极，讲话、做什么事情没有兴趣，用功用久了又习惯了，但是他自身呢很安祥。

不会像有些人对外界没兴趣，看上去还怪怪的，然后别人跟他在一起还觉得很别扭，这样子他可能内心有烦恼。所以真正用功的人他不落在六尘上的时候，他的内心是坦然的。因为你的六根只要不落在六尘上，你没有受伤，只要没有受伤，你的整个身心六根六尘表现出非常坦然、很自在的这样一个状态。所以这种走自了汉的道路，就先从自己的内心，把六根和尘（脱开）就是从事相上去走的。

另外一个就是有大乘根性的人，修大乘法，像《楞严经》讲的二十五圆通。这种修圆通法即便是用根不用尘，他也要心落在尘上，心落在尘上，落尘以后再把它收回来。这个跟你直接不落在尘上的感觉不一样。直接不落在尘上，有些人一开始就觉得跟自己没关系了，心里觉得很静，自己很坦然。如果你是不怕孤独的人，这样子他越修越感觉很清爽，没有人干扰；但如果有些怕孤独的人也受不了，觉得跟外界好像一下子脱离关系了一样。

大乘的修法，这个圆通法门，心是让六根落在六尘上。比如说我看到这个杯，我先要知道，大家都叫杯子，我就叫它杯子；但是我叫杯子，我看到杯子时，我的眼睛看到杯子，我的注意力不能在杯子上；当我讲杯子，舌根也是讲它是杯子，意根想也想到它是杯子，杯子的形状也出来了，但就在这个时候，我的全盘注意力都是在我自己内在。如果你的注意力是在眼根上，那眼睛看见这一切，青黄赤白、高低胖瘦都看得很清楚，去看，不是不看，看了以后把注意力往里收了，所以他心变得就在看的时候也不随境转！

你看这两种，就一个小乘的用法，一个大乘的用法，他下手处感觉是不一样的。但是大乘用法的人他要根器更好一点，有句话讲，人在花中过，片叶不沾身，你不管见到什么事情，不管听到什么事情，你尽管听，它入流亡所，就六根一直随着六尘去转，走路每一步都是要随这个外界的六尘转的，那么每一步随它转的同时，我都不随它转，所以每一步在走的时候把所走的路都忘记掉了。

眼睛睁得很大，外面都看得很清楚，但是我的注意力全部是在自己的眼根，而不在外面的这个六尘。如果你的注意力在耳朵上用功也是一样，修耳根圆通，就是所有外面的声音我都听到了，我也能够分辨得出来它们是谁讲，讲的是什么意思，但是讲的时候，我所有注意力都不在他们这个上面，这是初步用功。

如果再更进一步，解悟再更进一步，就是理上打开见地可能是需要一定的善根。我们看佛教史上，唐朝以前的人他善根深厚，心地很敦厚。心地很敦厚，就是自己能够感受得到的，他能非常直接地去感受。

我们现在一般的情况下，用自己的身心去感受的这种动力比较少，我们一般都是先分析一下，觉得合理了我们再去做，但就在分析一下的这个过程实际上就是缺乏直觉的、直观的这种能力。缺乏直观能力的人他一分析就变成他自己个人的见解，所以你听来了以后，想直指你就很难。

直指你，如果你心地很敦厚，不需要通过自己的大脑思维，直接用自己的整个身心全部去感受这个事物如果你一旦看到这个杯子是没有自我的，它完全是陶瓷，看到自己的身体也完全是这样的时候，他真正能感觉到这个生命确实：我们认为的那个自我七识，就感觉有个我、跟外面对立的那个自我它压根从来就没有存在过，这样子它就变成一个见道，如果真能见到这一点。

见道就是解悟到见悟的过程。解悟他始终会有反复，会反复，会有疑惑生起来，今天理解的觉得是无我了，没错，确实无我，明天想想还是有我，他会反复，因为他会模糊的，没有真正的见道。

但是真见道的人，他只要一次见道了，以后再也不会怀疑了，所以五利使，身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见这五利使，包括贪嗔痴慢疑的疑，他是一次性就断掉的。你如果我见没有了，身见、边见、邪见全部就没有掉了，然后疑也会没有掉，真见道的人就没有怀疑了。如果没有见道的人，他始终会有怀疑，因为他前面见到的是相似的嘛。

所以大家如果说真正地想打开见地就是通过这两个方法：一个是多听闻，哪怕是相似的，不停地熏习，不停地熏习，今天也相似的见道，明天也相似，天天都相似的见道，有一天你可能就真的见道了，这个相似的见道也要长期的积累。不是一下子说，今天相似的我就不要了，因为相似的见道比相似的不见道还是要好一点的，不见道的人那完全是随凡夫心去转。

另外一个就是我们如果没有相似见道的能力，就先从功夫上做一点，即便是冤枉的功夫，老实一点嘛就念念佛、念念咒，把自己的时间尽量地不随外境转，把自己内心的这些比较明显的贪嗔痴不停地给它先转化掉。就是即便是个凡夫，我也先活得比较坦然，比较开心，把自己内心一些贪嗔痴的烦恼、负面的情绪先给它处理掉，当负面的情绪都处理掉了以后，善根也就培养起来了。

所以到真正用功夫上面先去打开的这种人，基本上像我们修心中心的人都要见到意根这里，都要见到自己心不随境转的这个效果，就是你内不随心转，外不被境迁外面的境来了就去，你心不随它转；内在的念头来了，也不随它转。

这个内在的念头实际上也是外在，为什么这样说呢？内在的念头都是法尘，我们的念头都是法尘，就是意根缘法尘才产生意识，有意识、有念头一定是心随法尘转了，这法尘也是外，也不是内。我们表面上说外不被境迁，内不随心转，实际上内随心转的那个内也是指外，就是你还是随这个法尘概念转了，兴起的任何一个概念都是别的地方学来的，它不是天生本来就知道。

就说你会用功的时候，正在用功时候，我们最好把自己所有的知识概念学习来的、听来的、甚至感受到的、能够说得出来的这些全部给它扫除掉，随时给它扫除掉，随时给它扫除掉能够把这些都扫除掉了以后，一个好处就是生活中智慧会直接增长，烦恼就扫除掉。就我们原先如果有很多计较、很多烦恼，在用功的时候，世俗的烦恼就干扰不了。所以虽然没有得到解脱的好处，实际上在世间做人的这个好处他已经得到，就心已经不会被这些转去。我们无量劫来就是太习惯被这些转，而且转得很厉害。

从转得很厉害到一直不被它转，这需要比较长的一段时间努力；一直到不转了这里，也要看我们的善根。如果到你心都不会被境转了以后，有些人因缘成熟了，比如说你教理听得很多，而且无我的道理也懂了，原来也已经听懂了，当你真的不随境转的时候，这个时候你直接就证得无我，这也是见道了，就打开见地了，通过功夫上打开见地的。

有一点就说，如果我们从理上明白，听法，然后观想，理解，或者师父直接指点你，你如果有这个勇气能够承担的，知道无我的道理一下子就承担了。如果你平常没有做功夫，甚至人品道德这些做人的基础还不够，你见道了以后，这个做功夫啊，见道以后再真正做功夫也是蛮难的，因为习气很重。

你平常的习气都很重，都没有功夫，然后突然给你指导，你一下子见道了，理上已经契入了，然后做功夫，后面的那些也是蛮艰难，一下子不太容易，但是他心里踏实。难是难，速度是慢，但是他心里踏实，因为那个时候他对人生所有的痛苦不会太在意。

比如说一个抽烟的人，如果他很会抽烟，还没戒掉，突然见道了，以后他可能也就不戒烟，他就觉得随意，戒就戒，到什么时候，抽到什么时候他自然就不抽了，他这样子想，心里面没有抽烟给他带来的压力。但是如果我们没有见道，说你抽烟会障碍你修行的，我们就会想尽办法赶紧把它先戒掉，它的力度还会更猛一点。

所以悟道之前做功夫用力会猛一点，娑婆世界修行一天抵极乐世界修一百年就是这个道理。你在受苦的时候，没有见道的时候，很迷茫，有时用功起来非常猛利。但是有时候退得也很快，你如果没有见道的话，没有保险，就是你用得很好，感觉这已经相当好了，一下退下来就可能到底了。

所以我觉得两方面我们都要争取。一方面就说在理上我们能够明白道，明白这个见地，打开见地，这是最重要的一点。但是不能说我还没有打开见地，我现在就不做功夫。现在做功夫我觉得还是做。

像老人说的，见地没有打开之前你现在做功夫，做的都是盲修瞎练，但是盲修瞎练，盲修好了以后，跑冤枉路跑多了你的脚跟就硬了，以后真的上路了，你跑得就比别人快。就是你现在没见道之前，就把人品、道德、用功、禅定这些都已经修好了，你一旦见道了，那就见修同时。

所以我们看中国的祖师，包括虚云老和尚，以前的这些大德，他们其实在见道之前，做人啊，修行，修苦行啊，禅修这些，功夫下得很厉害的，一旦见道了以后，基本上就已经成功了。如果是一开始没有的话，就很难。

所以我觉得平时做功夫，先要知道原理，然后掌握自己的方法。我觉得主要是这个念头，因为净土宗就是把这句佛号念起来，你能够多念佛，特别是持名的这个法门，你能多念一句佛就是你功夫多做一点了，其他话都不用说了，你少念一句佛，你就功夫少做一点；而且你念的时候，你打妄想去念跟不打妄想去念，就不打妄想念好一点；如果你打妄想了或者是你做事情了，心不随它转，就刚才说都摄六根一样，你还照样做，但是你心不随它转，还在念，这个功夫又更高一点。

要么你做事情就随它转了，要么就不做事情坐在那里念，要么一边做事情一边还能够念。一边做事情一边念，有些人也会随它转的，如果你更有能力，就你做着事情你还念，你还不随它（事情）转，这个是最高的，进步就最快，如果能够训练成这样，念佛是这样的一个方法。

如果修心密的话，我们一般都喜欢在这个一念不生之前。就你能够看见自己没有念头，在这个状态然后你去做事情：不做呢，它功夫也能够进步，事情尽量减少，过得悠闲一点；要做呢，大部分人做的时候就会随境转，但是你做的时候要不停地训练自己，让自己做的时候也不随它转。就刚才说六尘一样，先入六尘，然后不随六尘转，这个功夫是进步最快的。

而且有时候，一不小心你还以为自己就是菩萨，因为你做什么事情都不随它转，一旦训练习惯了以后，你发现做什么心都是很清净，都不随它转，都没关系了，但是这个时候如果我执一旦打破了，真正见到无我了，那他功夫就很快了，真正一下子就成片，这个是第一点。

转自微信公众号：安福利生