中阿含经 第四十三卷

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

(一六五)根本分别品温泉林天经第四(第四分别诵)

我闻如是

一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园

尔时。尊者三弥提亦游王舍城。住温泉林。于是。尊者三弥提夜将向旦。从房而出。往诣温泉。脱衣岸上。入温泉浴。浴已还出。拭体着衣

尔时。有一天形体极妙。色像巍巍。夜将向旦。往诣尊者三弥提所。稽首作礼。却住一面。彼天色像威神极妙。光明普照。于温泉岸。彼天却住于一面已。白尊者三弥提曰。比丘。受持跋地罗帝偈耶

尊者三弥提答彼天曰。我不受持跋地罗帝偈也

寻问彼天。汝受持跋地罗帝偈耶

彼天答曰。我亦不受持跋地罗帝偈也

尊者三弥提复问彼天。谁受持跋地罗帝偈耶

彼天答曰。世尊游此王舍城。在竹林迦兰哆园。彼受持跋地罗帝偈也。比丘。可往面从世尊。善受持诵跋地罗帝偈。所以者何。跋地罗帝偈者。有法有义。为梵行本。趣智.趣觉.趣于涅槃。族姓者至信.舍家.无家.学道。当以跋地罗帝偈善受持诵。彼天说如是。稽首尊者三弥提足。绕三匝已。即彼处没

于是。尊者三弥提。天没不久往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。我于今日夜将向旦出房往诣彼温泉所。脱衣岸上。入温泉浴。浴已便出。住岸拭身。尔时。有一天形体极妙。色像巍巍。夜将向旦。来诣我所。稽首作礼。却住一面。彼天色像威神极妙。光明普照。于温泉岸。彼天却住于一面已。而白我曰。比丘。受持跋地罗帝偈耶。我答彼天。不受持跋地罗帝偈也。我问彼天。汝受持跋地罗帝偈耶。彼天答曰。我亦不受持跋地罗帝偈也。我复问。谁受持跋地罗帝偈耶。彼天答曰。世尊游此王舍城。住竹林迦兰哆园。彼受持跋地罗帝偈也。比丘。可往面从世尊善受持诵跋地罗帝偈。所以者何。跋地罗帝偈者。有义有法。为梵行本。趣智.趣觉.趣于涅槃。族姓者至信.舍家.无家.学道。当以跋地罗帝偈善受持诵。彼天说如是。稽首我足。绕三匝已。即彼处没

世尊问曰。三弥提。汝知彼天从何处来。彼天名何耶

尊者三弥提答曰。世尊。我不知彼天从何所来。亦不知名也

世尊告曰。三弥提。彼天子名正殿。为三十三天军将

于是。尊者三弥提白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈者。诸比丘从世尊闻已。当善受持

世尊告曰。三弥提。谛听。谛听。善思念之。我当为汝说

尊者三弥提白曰。唯然

时。诸比丘受教而听。佛言

慎莫念过去亦勿愿未来

过去事已灭未来复未至

现在所有法彼亦当为思

念无有坚强慧者觉如是

若作圣人行孰知愁于死

我要不会彼大苦灾患终

如是行精勤昼夜无懈怠

是故常当说跋地罗帝偈

佛说如是。即从座起。入室宴坐。于是。诸比丘便作是念。诸贤当知世尊略说此教。不广分别。即从座起。入室宴坐

慎莫念过去亦勿愿未来

过去事已灭未来复未至

现在所有法彼亦当为思

念无有坚强慧者觉如是

若作圣人行孰知愁于死

我要不会彼大苦灾患终

如是行精勤昼夜无懈怠

是故常当说跋地罗帝偈

彼复作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。彼复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所。请说此义。若尊者大迦旃延为分别者。我等当善受持

于是。诸比丘往诣尊者大迦旃延所。共相问讯。却坐一面。白曰。尊者大迦旃延。当知世尊略说此教。不广分别。即从座起。入室宴坐

慎莫念过去亦勿愿未来

过去事已灭未来复未至

现在所有法彼亦当为思

念无有坚强慧者觉如是

若学圣人行孰知愁于死

我要不会彼大苦灾患终

如是行精勤昼夜无懈怠

是故常当说跋地罗帝偈

我等便作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。我等复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之

尊者大迦旃延告曰。诸贤。听我说喻。慧者闻喻则解其义。诸贤。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼见大树成根.茎.节.枝.叶.华.实。彼人不触根.茎.节.实。但触枝.叶。诸贤所说亦复如是。世尊现在舍来就我而问此义。所以者何。诸贤。当知世尊是眼.是智.是义.是法。法主.法将。说真谛义。现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。诸贤等当善受持

时。诸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼.是智.是义.是法。法主.法将。说真谛义。现一切义由彼世尊。我等往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之

尊者大迦旃延告诸比丘。诸贤等共听我所说。诸贤。云何比丘念过去耶。诸贤。比丘实有眼知色可喜.意所念。爱色。欲相应。心乐。扪摸本。本即过去也。彼为过去识欲染着。因识欲染着已。则便乐彼。因乐彼已。便念过去。如是耳.鼻.舌.身。实有意知法可喜.意所念。爱法。欲相应。心乐。扪摸本。本即过去也。彼为过去识欲染着。因识欲染着已。则便乐彼。因乐彼已。便念过去。诸贤。如是比丘念过去也

诸贤。云何比丘不念过去。诸贤。比丘实有眼知色可喜.意所念。爱色。欲相应。心乐。扪摸本。本即过去也。彼为过去识不欲染着。因识不欲染着已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不念过去。如是耳.鼻.舌.身。实有意知法可喜.意所念。爱法。欲相应。心乐。扪摸本。本即过去也。彼为过去识不欲染着。因识不欲染着已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不念过去。诸贤。如是比丘不念过去也

诸贤。云何比丘愿未来耶。诸贤。比丘若有眼.色.眼识未来者。彼未得欲得。已得心愿。因心愿已。则便乐彼。因乐彼已。便愿未来。如是耳.鼻.舌.身。若有意.法.意识未来者。未得欲得。已得心愿。因心愿已。则便乐彼。因乐彼已。便愿未来。诸贤。如是比丘愿未来也

诸贤。云何比丘不愿未来。诸贤。比丘若有眼.色.眼识未来者。未得不欲得。已得心不愿。因心不愿已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不愿未来。如是耳.鼻.舌.身。若有意.法.意识未来者。未得不欲得。已得心不愿。因心不愿已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不愿未来。诸贤。如是比丘不愿未来也

诸贤。云何比丘受现在法。诸贤。比丘若有眼.色.眼识现在者。彼于现在识欲染着。因识欲染着已。则便乐彼。因乐彼已。便受现在法。如是耳.鼻.舌.身。若有意.法.意识现在者。彼于现在识欲染着。因识欲染着已。则便乐彼。因乐彼已。便受现在法。诸贤。如是比丘受现在法也

诸贤。云何比丘不受现在法。诸贤。比丘若有眼.色.眼识现在者。彼于现在识不欲染着。因识不欲染着已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不受现在法。如是耳.鼻.舌.身。若有意.法.意识现在者。彼于现在识不欲染着。因识不欲染着已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不受现在法。诸贤。如是比丘不受现在法

诸贤。谓世尊略说此教。不广分别。即从座起。入室宴坐

慎莫念过去亦勿愿未来

过去事已灭未来复未至

现在所有法彼亦当为思

念无有坚强慧者觉如是

若学圣人行孰知愁于死

我要不会彼大苦灾患终

如是行精勤昼夜无懈怠

是故常当说跋地罗帝偈

此世尊略说。不广分别。我以此句.以此文广说如是。诸贤。可往向佛具陈。若如世尊所说义者。诸贤等便可共受持

于是。诸比丘闻尊者大迦旃延所说。善受持诵。即从座起。绕尊者大迦旃延三匝而去。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。向世尊略说此教。不广分别。即从座起。入室燕坐。尊者大迦旃延以此句.以此文而广说之

世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。我弟子中有眼.有智.有法.有义。所以者何。谓师为弟子略说此教。不广分别。彼弟子以此句.以此文而广说之。如大迦旃延比丘所说。汝等应当如是受持。所以者何。以说观义应如是也

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

温泉林天经第四竟(二千五百八十字)

(一六六)

中阿含根本分别品释中禅室尊经第五(第四分别诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。尊者卢夷强耆游于释中。在无事禅室。于是。尊者卢夷强耆夜将向旦。从彼禅室出。在露地禅室荫中。于绳床上敷尼师檀。结跏趺坐

尔时。有一天形体极妙。色像巍巍。夜将向旦。往诣尊者卢夷强耆所。稽首作礼。却住一面。彼天色像威神极妙。光明普照。于其禅室。彼天却住于一面已。白尊者卢夷强耆曰。比丘。受持跋地罗帝偈及其义耶

尊者卢夷强耆答彼天曰。我不受持跋地罗帝偈。亦不受义

寻问彼天。汝受持跋地罗帝偈及其义耶

彼天答曰。我受持跋地罗帝偈。然不受义

尊者卢夷强耆复问彼天。云何受持跋地罗帝偈而不受义耶

彼天答曰。一时。世尊游王舍城。住竹林迦兰哆园。尔时。世尊为诸比丘说跋地罗帝偈

慎莫念过去亦勿愿未来

过去事已灭未来复未至

现在所有法彼亦当为思

念无有坚强慧者觉如是

若学圣人行孰知愁于死

我要不会彼大苦灾患终

如是行精勤昼夜无懈怠

是故常当说跋地罗帝偈

比丘。我如是受持跋地罗帝偈。不受持义

尊者卢夷强耆复问彼天。谁受持跋地罗帝偈及其义耶

彼天答曰。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。彼受持跋地罗帝偈及其义也。比丘。可往面从世尊。善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何。跋地罗帝偈及其义者。有义有法。为梵行本。趣智.趣觉.趣于涅槃。族姓者至信.舍家.无家.学道。当以跋地罗帝偈及其义善受持诵。彼天说如是。稽首尊者卢夷强耆足。绕三匝已。即彼处没

天没不久。于是。尊者卢夷强耆在释中受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。往诣舍卫国。展转进前。至舍卫国。住胜林给孤独园

尔时。尊者卢夷强耆往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。我一时游于释中。在无事禅室。世尊。我于尔时夜将向旦。从彼禅室出。在露地禅室荫中。于绳床上敷尼师檀。结跏趺坐。尔时。有一天形体极妙。色像巍巍。夜将向旦。来诣我所。稽首作礼。却住一面。彼天色像威神极妙。光明普照。于其禅室彼天却住于一面已。而白我曰。比丘。受持跋地罗帝偈及其义耶。我答彼天。不受持跋地罗帝偈。亦不受义。寻问彼天。汝受持跋地罗帝偈及其义耶。彼天答曰。我受持跋地罗帝偈。然不受义。我复问天。云何受持[跳-兆 (乏-之 (犮-、))]地罗帝偈而不受义耶。天答我曰。一时。佛游王舍城。住竹林迦兰哆园。尔时。世尊为诸比丘说跋地罗帝偈

慎莫念过去亦勿愿未来

过去事已灭未来复未至

现在所有法彼亦当为思

念无有坚强慧者觉如是

若学圣人行孰知愁于死

我要不会彼大苦灾患终

如是行精勤昼夜不懈怠

是故常当说跋地罗帝偈

比丘。我如是受持跋地罗帝偈。不受持义也。我复问天。谁受持跋地罗帝偈及其义也。天答我曰。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。彼受持[跳-兆 (乏-之 (犮-、))]地罗帝偈及其义也。比丘。可往面从世尊。善受持诵跋地罗帝偈及其义耶。所以者何。跋地罗帝偈及其义者。有义有法。为梵行本。趣智.趣觉.趣于涅槃。族姓者至信.舍家.无家.学道。当以[跳-兆 (乏-之 (犮-、))]地罗帝偈及其义善受持诵。彼天说如是。稽首我足。绕三匝已。即彼处没

于是。世尊问尊者卢夷强耆。汝知彼天从何处来。彼天名何耶

尊者卢夷强耆答曰。世尊。我不知彼天从何处来。亦不知名也

世尊告曰。强耆。彼天子名般那。为三十三天军将

彼时。尊者卢夷强耆白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈及其义者。诸比丘从世尊闻已。当善受持

世尊告曰。强耆。谛听。善思念之。我当为汝广说其义

尊者卢夷强耆白曰。唯然。当受教听

佛言

慎莫念过去亦勿愿未来

过去事已灭未来复未至

现在所有法彼亦当为思

念无有坚强慧者觉如是

若作圣人行孰知愁于死

我要不会彼大苦灾患终

如是行精勤昼夜无懈怠

是故常当说跋地罗帝偈

强耆。云何比丘念过去耶。若比丘乐过去色。欲.着.住。乐过去觉.想.行.识。欲.着.住。如是比丘念过去也。强耆。云何比丘不念过去。若比丘不乐过去色。不欲.不着.不住。不乐过去觉.想.行.识。不欲.不着.不住。如是比丘不念过去。强耆。云何比丘愿未来耶。若比丘乐未来色。欲.着.住。乐未来觉.想.行.识。欲.着.住。如是比丘愿未来也。强耆。云何比丘不愿未来。若比丘不乐未来色。不欲.不着.不住。不乐未来觉.想.行.识。不欲.不着.不住。如是比丘不愿未来

强耆。云何比丘受现在法。若比丘乐现在色。欲.着.住。乐现在觉.想.行.识。欲.着.住。如是比丘受现在法。强耆。云何比丘不受现在法。若比丘不乐现在色。不欲.不着.不住。不乐现在觉.想.行.识。不欲.不着.不住。如是比丘不受现在法

佛说如是。尊者卢夷强耆及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

释中禅室尊经第五竟(千五百三十六字)

(一六七)

中阿含根本分别品阿难说经第六(第四分别诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。尊者阿难为诸比丘夜集讲堂。说跋地罗帝偈及其义也

尔时。有一比丘过夜平旦。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。彼尊者阿难为诸比丘夜集讲堂。说跋地罗帝偈及其义也

于是。世尊告一比丘。汝往至阿难比丘所。作如是语。阿难。世尊呼汝

彼一比丘受世尊教。即从座起。稽首佛足。绕三匝而去。往至尊者阿难所而语曰。世尊呼尊者阿难

尊者阿难即往佛所。稽首作礼。却住一面。世尊问曰。阿难。汝实为诸比丘夜集讲堂。说跋地罗帝偈及其义耶

尊者阿难答曰。唯然

世尊问曰。阿难。汝云何为诸比丘说跋地罗帝偈及其义耶

尊者阿难即便说曰

慎莫念过去亦勿愿未来

过去事已灭未来复未至

现在所有法彼亦当为思

念无有坚强慧者觉如是

为作圣人行孰知愁于死

我要不会彼大苦灾患终

如是行精进昼夜无懈怠

是故常当说跋地罗帝偈

世尊即复问曰。阿难。云何比丘念过去耶

尊者阿难答曰。世尊。若有比丘乐过去色。欲.着.住。乐过去觉.想.行.识。欲.着.住。如是比丘念过去也

世尊即复问曰。阿难。云何比丘不念过去

尊者阿难答曰。世尊。若比丘不乐过去色。不欲.不着.不住。不乐过去觉.想.行.识。不欲.不着.不住。如是比丘不念过去

世尊即复问曰。阿难。云何比丘愿未来耶

尊者阿难答曰。世尊。若比丘乐未来色。欲.着.住。乐未来觉.想.行.识。欲.着.住。如是比丘愿未来也

世尊即复问曰。阿难。云何比丘不愿未来

尊者阿难答曰。世尊。若比丘不乐未来色。不欲.不着.不住。不乐未来觉.想.行.识。不欲.不着.不住。如是比丘不愿未来

世尊即复问曰。阿难。云何比丘受现在法

尊者阿难答曰。世尊。若比丘乐现在色。欲.着.住。乐现在觉.想.行.识。欲.着.住。如是比丘受现在法

世尊即复问曰。阿难。云何比丘不受现在法

尊者阿难答曰。世尊。若比丘不乐现在色。不欲.不着.不住。不乐现在觉.想.行.识。不欲.不着.不住。如是比丘不受现在法。世尊。我以如是为诸比丘夜集讲堂。说[跳-兆 (乏-之 (犮-、))]地罗帝偈及其义也

于是。世尊告诸比丘。善哉。善哉。我弟子有眼.有智.有义.有法。所以者何。谓弟子在师面前如是句.如是文广说此义。实如阿难比丘所说。汝等应当如是受持。所以者何。此说观义应如是也

佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

阿难说经第六竟(七百七十二字)

(一六八)

中阿含根本分别品意行经第七(第四分别诵)

我闻如是

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说法。初妙.中妙.竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。谓分别意行经。如意行生。谛听。谛听。善思念之

时。诸比丘受教而听

佛言。云何意行生。若有比丘离欲.离恶不善之法。有觉.有观。离生喜.乐。得初禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生梵身天中。诸梵身天者。生彼住彼。受离生喜.乐。及比丘住此。入初禅。受离生喜.乐。此二离生喜.乐无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是习.如是广布。生梵身天中。如是意行生

复次。比丘觉.观已息。内靖.一心。无觉.无观。定生喜.乐。得第二禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生晃昱天中。诸晃昱天者。生彼住彼。受定生喜.乐。及比丘住此。入第二禅。受定生喜.乐。此二定生喜.乐无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是习.如是广布。生晃昱天中。如是意行生

复次。比丘离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说.圣所舍.念.乐住.室。得第三禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生遍净天中。诸遍净天者。生彼住彼。受无喜.乐。及比丘住此。入第三禅。受无喜.乐。此二无喜.乐无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是习.如是广布。生遍净天中。如是意行生

复次。比丘乐灭.苦灭。喜.忧本已灭。不苦不乐.舍.念.清净。得第四禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生果实天中。诸果实天者。生彼住彼。受舍.念.清净乐。及比丘住此。入第四禅。受舍.念.清净乐。此二舍.念.清净乐无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是习.如是广布。生果实天中。如是意行生

复次。比丘度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生无量空处天中。诸无量空处天者。生彼住彼。受无量空处想。及比丘住此。受无量空处想。此二无量空处想无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是习.如是广布。生无量空处天中。如是意行生

复次。比丘度无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生无量识处天中。诸无量识处天者。生彼住彼。受无量识处想。及比丘住此。受无量识处想。此二无量识处想无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是习.如是广布。生无量识处天中。如是意行生

复次。比丘度无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生无所有处天中。诸无所有处天者。生彼住彼。受无所有处想。及比丘住此。受无所有处想。此二无所有处想无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是习.如是广布。生无所有处天中。如是意行生

复次。比丘度一切无所有处想。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生非有想非无想处天中。诸非有想非无想处天者。生彼住彼。受非有想非无想处想。及比丘住此。受非有想非无想处想。此二想无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修.如是习.如是广布。生非有想非无想处天中。如是意行生

复次。比丘度一切非有想非无想处想。知灭身触成就游。慧见诸漏尽断智。彼诸定中。此定说最第一.最大.最上.最胜.最妙。犹如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者说最第一.最大.最上最胜.最妙。如是彼诸定中。此定说最第一.最大.最上.最胜.最妙。得此定.依此定.住此定已。不复受生老病死苦。是说苦边

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

意行经第七竟(千三百十九字)

(一六九)

中阿含根本分别品拘楼瘦无诤经第八(第四分别诵)

我闻如是

一时。佛游婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑

尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说法。初妙.中妙.竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。名分别无诤经。谛听。谛听。善思念之

时。诸比丘受教而听

佛言。莫求欲乐.极下贱业。为凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应。离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣觉.趣于涅槃。有称.有讥。有无称.无讥而为说法。决定于齐。决定知已。所有内乐常求彼也。莫相导说。亦莫面前称誉。齐限说。莫求齐限。随国俗法。莫是莫非。此分别无诤经事。莫求欲乐.极下贱业。为凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应者。此何因说。莫求欲乐.极下贱业。为凡夫行。是说一边。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应者。是说二边。莫求欲乐.极下贱业。为凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应者。因此故说

离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣觉.趣涅槃者。此何因说。有圣道八支。正见。乃至正定。是谓为八。离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣觉.趣涅槃者。因此故说。有称.有讥。有无称.无讥而为说法者。此何因说。云何为称。云何为讥。而不说法。若有欲相应与喜乐俱。极下贱业。为凡夫行。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。欲者.无常.苦.磨灭法。彼知欲无常已。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥

自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。彼沙门.梵志所可畏苦。剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学道者。彼沙门.梵志复抱此苦。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥。有结不尽。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。若有结不尽者。彼有亦不尽。是故彼一切有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥也。有结尽者。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。则便自称。所以者何。若有结尽者。彼有亦尽。是故彼一切无苦无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。是故便自称也

不求内乐。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。若有不求内乐者。彼亦不求内。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥也。求于内乐。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。则便自称。所以者何。若有求内乐者。彼亦求内。是故彼一切无苦.无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。是故便自称。如是有称有讥而不说法也。不称不讥而为说法

云何不称不讥而为说法。若欲相应与喜乐俱。极下贱业。为凡夫行。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。欲无常.苦.磨灭法。彼知欲无常已。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法。自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法也

有结不尽。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若有结不尽者。彼有亦不尽。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法也。有结尽者。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若有结尽者。彼有亦尽。是故彼一切无苦.无烦.无热.无忧戚正行不达此法。唯无苦法。无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。是故便说法也

不求内乐。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若不求内乐者。彼亦不求内。是故彼一切有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦.有热.有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法也。求于内乐。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若有求内乐者。彼亦求内。是故彼一切无苦.无烦.无热.无忧戚正行。不达此法。唯无苦法。无烦.无热.无忧戚正行。彼知此已。是故便说法。如是不称.不讥而为说法。有称有讥.有无称无讥而为说法者。因此故说也

决定于齐。决定知已。所有内乐当求彼者。此何因说。有乐。非圣乐是凡夫乐。病本.痈本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可习.不可广布。我说于彼则不可修也。有乐。是圣乐.无欲乐.离乐.息乐.正觉之乐。无食无生死。可修.可习.可广布。我说于彼则可修也

云何有乐。非圣乐是凡夫乐。病本.痈本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可习.不可广布。我说于彼不可修也。彼若因五欲功德生喜生乐。此乐非圣乐。是凡夫乐。病本.痈本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可习.不可广布。我说于彼则不可修

云何有乐。是圣乐无欲乐.离乐.息乐.正觉之乐。无食无生死。可修.可习.可广布。我说于彼则可修耶。若有比丘离欲.离恶不善之法。至得第四禅成就游。此乐是圣乐.无欲乐.离乐.息乐.正觉之乐。无食无生死。可修.可习.可广布。我说于彼则可修也。决定于齐。决定知已。所有内乐当求彼者。因此故说

莫相导说。亦莫面前称誉者。此何因说。有相导说不真实.虚妄无义相应。有相导说真实.不虚妄无义相应。有相导说真实.不虚妄与义相应。于中若有导说不真实.虚妄无义相应者。此终不可说。于中若有导说真实.不虚妄无义相应者。彼亦当学不说是也。于中若有导说真实.不虚妄义相应者。彼为知时。正智正念。令成就彼。如是面前称誉。莫相导说。亦莫面前称誉者。因此故说

齐限说。莫不齐限者。此何因说。不齐限说者。烦身。念憙忘。心疲极。声坏。向智者不自在也。齐限说者。不烦身。念不憙忘。心不疲极。声不坏。向智者得自在也。齐限说。莫不齐限者。因此故说

随国俗法。莫是莫非者。此何因说。云何随国俗法。是及非耶。彼彼方.彼彼人间.彼彼事.或说瓯。或说[木*堕]。或说杅。或说椀。或说器。如彼彼方.彼彼人间.彼彼事.或说瓯。或说[木*堕]。或说杅。或说椀。或说器。彼彼事随其力。一向说此是真谛。余者虚妄。如是随国俗法。是及非也。云何随国俗法。不是不非耶。彼彼方.彼彼人间.彼彼事.或说瓯。或说[木*堕]。或说杅。或说椀。或说器。如彼彼方.彼彼人间.彼彼事.或说瓯。或说[木*堕]。或说杅。或说椀。或说器。彼彼事不随其力。不一向说此是真谛。余者虚妄。如是随国俗法。不是不非也。随国俗法。莫是莫非者。因此故说

有诤法.无诤法。云何有诤法。云何无诤法。若欲相应与喜乐俱。极下贱业。为凡夫行。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。若自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智.趣觉.趣于涅槃。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也

有结不尽。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。有结灭尽。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也

不求内乐。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。求于内乐。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也

于中若有乐。非圣乐是凡夫乐。病本.痈本.箭刺之本。有食有生死。不可修.不可习.不可广布。我说于彼则不可修。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。于中若有乐。是圣乐.无欲乐.离乐.息乐.正觉之乐。无食无生死。可修.可习.可广布。我说于彼则可修也。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也

于中若有导说不真实.虚妄无义相应。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。于中若有导说真实.不虚妄无义相应。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。于中若有导说真实.不虚妄与义相应。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也

无齐限说者。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。齐限说者。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也

随国俗法。是及非。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦.有烦.有热.有忧戚邪行。是故此法则有诤也。随国俗法。不是不非。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦.无烦.无热.无忧戚正行。是故此法则无诤也。是谓诤法。汝等当知诤法及无诤法。知诤法及无诤法已。弃舍诤法。修习无诤法。汝等当学

如是须菩提族姓子以无诤道。于后知法如法

知法如真实须菩提说偈

此行真实空舍此住止息

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

拘楼瘦无诤经第八竟(三千一十六字)

(九千二百二十三字)(第四分别诵)