因为妄想有生死

前面我们看了《觉知错误成妄想》,知道了我们觉的工具有缺陷,使得我们对外界世界的感知产生了错误,这个错误就是我们常常说的妄想。因为有了妄想,再加上我们对妄想的执著,使得我们烦恼不断,甚至于堕落到了生死之中。

最大的妄想就是我们身体中的“地大”,然后“水大”、“火大”、“风大”……一直到我们思考中的虚无缥缈的妄想。我们的身体四大是最坚固的妄想,然后是思维中虚无缥缈的妄想,乃至于梦中的幻想。所以,我们总是说“人生如梦”,其实梦也是和我们的身体一样的妄想,只是“余辉”短点罢了。

一切不过是我们的“觉的能力”被迷惑了。所以,你要是能够明白、能够接受的话,我们就知道现前七尺之躯,不过地水火风。这样就能觉悟自己,还原我们本来的清净之觉,我们自然就会彻底清净,“不挂一丝”。这就是雍正皇帝在他的《御选语录序》中记载的开悟状态:

夫学人初登解脱之门,乍释业系之苦,觉山河大地,十方虚空并皆消殒,不为从上古锥舌头之所瞒,识得现在七尺之躯,不过地水火风,自然彻底清净,不挂一丝,是则名为初步破参。

前后际断者,破本参后,乃知山者山,河者河,大地者大地,十方虚空者十方虚空。地水火风者地水火风,乃至无明者无明,烦恼者烦恼,色声香味触法者色声香味触法,尽是本分,皆是菩提,无一物非我身,无一物是我已。境智融通,色空无碍,获大自在,常住不动,是则名为透重关,名为大死大活者。

透重关后,家舍即在途中,途中不离家舍,明头也合,暗头也合,寂即是照,照即是寂,行斯住斯,体斯用斯,空斯有斯,古斯今斯,无生故长生,无灭故不灭。如斯惺惺行履,无明执著自然消落,方能踏末后一关。

虽云透三关,而实无透者,不过如来如是,我亦如是。从兹方修无修,证无证,妙觉普明,圆照法界,一为无量,无量为一,大中现小,小中现大,坐微尘里转大法轮,于一毫端现宝王刹,救拔众生,利用无尽。佛佛祖祖皆为此一大事因缘出现于世,达摩西来,历代授受,古德传灯,无尽光中,大圆镜里,日往月来,以至于今。

如果我们能够明白、能够接受这样的道理,我们就很容易知道我们从来没有生过,将来也不会死亡。我们这一期的生死不过是身体这个工具的成、住、坏、灭的过程。所谓的生死过程不过是我们对外感知的工具换了一套而已。而我们不生不灭的灵明觉性(或者叫“觉的能力”)本身是从来不会生死的。

现在感觉处于生死之中,是因为我们的灵明觉性被迷惑了而已。只要我们保持自己“觉的能力”处于清醒的状态,我们就不会被妄想所左右,我们就能明明白白地知道我们所处的状态,就能了解我们所处的世界。

所以佛教里面常说:“妄念成生灭,真如不变迁。”这里所说的真如实际上就是前面说的灵明觉性、“觉的能力”。妄想就是我们被迷惑的“真如”或者说是被迷惑的“觉的能力”。而被迷惑的“觉的能力”是可以被还原的,因为“觉的能力”是不生不灭、不垢不净、不增不减的。

妄想就是这样的生灭过程,所以妄想可以商量、可以解释、可以修正、可以改变,可以……只有真如才不会变迁。具体真如是什么,有很多很多的说法,但是都不能把真如本性说明白,只有靠自己去体证。因为真如是不会变迁的,所谓“妙高顶上绝商量”,是不可以解释、不可以修正、不可以改变、不可以……为了便于让大家有个印象,我自己就使用了这个描绘真如的名词——“觉的能力”。

所以,不要怕妄想,更不要去消灭或者压抑妄想,只要知道如何去如法地处理或者说掌控这个妄想。能够被处理或掌握的妄想,实际上就是我们的智慧,这样的智慧就能让我们的生活美好起来。只有不能被控制、不能被处理的妄想才是烦恼。这也就是永嘉大师所说的“无明实性即佛性,幻化空身即法身”的道理。

后面敬请关注《“觉的能力”不变迁》。